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尧舜传心以中，周孔论《易》以元，武箕作《范》以极，孔曾传道以一，思孟语德以诚，皆圣贤讲道会要之总名，所以为传心之典也。
《易》上经，气化之始也，故首乾坤；下经，形化之始也，故重咸恒。
在《易》则浑然一理，在人则湛然一心。以是心感，以是理应，故问焉而以言，其受命也如响，莫测其所以然之妙也。
乾取象于龙，以其具天之用也；坤取象于牝马，以其行地无疆也。
中国得《诗》、《书》之传，通之者始知其人世古今。四夷之国，耳目有所不及，皆不能知，尚同洪荒之世也。
《春秋》，刑书也；《易》，筮卜书也。《春秋》言人事，《易》言天道，天人之道一也。《庄子》曰：“《易》以道阴阳，《春秋》以道名分。”
《春秋》，鲁国之史也，因一国以见天下；《纲目》，天下之史也，因天下以存诸国。
《春秋》书“日有食之”，《纲目》止书“日食”，从省文也。
礼有容，乐有声。声，阳也；容，阴也：声容交而天地熹合矣。
大抵乐惟取其和。后世乐多悲壮，所以不善。
古人云：“心和则形和，形和则气和，气和则声和，声和则天地之和应之矣。”今之世，安得知礼乐大意之人，与之论礼乐情文之盛哉？
古人定律吕以考中声，迨今罕得其真，莫若因古人之遗器，庶得其声之近。若今道家金钟、玉磬，及琴、笙、埙、箎之属，皆古之遗器也。以协其声，使与革木之类毋相夺伦，谅必得中和之调，岂不胜于致详致荒，而甘用世俗之乐也！
俗乐多胡乐也，声皆宏大雄厉。古乐声皆平和。
歌调且因今之曲调，而谐之以雅辞，庶乎音韵和而歌意善，则得矣。毋但泥古而废之，而长用胡乐也。
古之父子，爵既不同，礼即异数。由此推之，祭古人自宜用礼器，祭今人自宜用今器，使各安其性也，庶免生乎今之世反古之道为失。
周子曰：“乐声淡则听心平，乐辞善则歌者慕，故风移而俗易也。妖声艳辞之化人也亦然。”此不易之确论也。
孟子谓“今乐犹古乐”，救时之论也。
《纲目》真经世之大典也。
《纲目》有汤武之时者三：秦、新、隋皆以大义绝之，夫人得而讨之也，故书“兵起”而不书“叛”。
书“莽大夫扬雄死”，所以病扬子也。然为“莽大夫”者不知其几，不书，又所以因贬而见褒也。
书“大丞相帅师伐魏”，所以正统也。书“晋处士陶潜卒”，特书以褒之，所以贤之也。
书“唐五王为武三思所杀”，讥五王之失刑也。书“周太师中书令瀛王冯道卒”，任之重者，责之深也。
或问“伊尹耕于有莘之野，以乐尧舜之道”，答曰：“耕破一犁春雨。”盖言对时育物之心，乐而得其所也。
孔门问“仁”，夫子答之各不同，虽各因其材而笃焉，正夫子之泛应曲当处。用各不同，所谓贯也。然仁乃仁体之一欤？
“天下归仁”，朱子训“归”为“与”字，或者浅其说。愚谓苟人克己，行一事，合天理，问之家而准，问之乡而准，问之国而准，问之天下而准，所谓天下莫不与也。由此言之，放之天而准，放之地而准，放之古而准，放之今而准；放之东海而准，放之西海而准，放之南海而准，放之北海而准；考诸三王，建诸天地，质诸鬼神，百世以俟圣人，而不缪不悖、无疑不惑者也，此则“与”字可通之理也。若谓“克己，天下皆囿于吾仁之中”，如吕与叔《克己斋铭》云“洞然八荒，皆在我闼”，读之气象虽豁然可喜，事理则茫然无据。
浴沂气象，见圣贤超然于万物之表，逍遥脱洒处。又曰：“即此便是尧舜气象，何也？”曰：“饭糗茹草，若将终身，及为天子，若固有之，何有一毫滞碍？”
《说文》以步、戌为岁，此附会秦以建亥为水正之说也，然实非也，岁自当以夏时为正。
《大学》乃设教之书，朱子则忧百家之乱治；《中庸》乃传道之书，朱子独忧二氏之乱真。深玩序文可见。
《大学》六“先”字所以逆推其工夫之端绪，七“后”字所以顺推其效验之次序。
格物是觉梦关，诚意是人鬼关。
程子曰：“涵养须用敬，进学则在致知。”朱子曰：“存之于端庄静一之中，以为穷理之本；穷之于学问思辨之际，以致尽心之功。”可谓知行两进矣。
孝、弟、慈三者，《大学》之言达道；知、仁、勇三者，《中庸》之言达德也。达德所以行达道也。
恂栗威仪，是明明德之止于至善；亲贤乐和，是言新民之止于至善。至善乃《大学》一书之标的，曾子传心之要也。
“正心”章不言私之害公、邪之害正，盖意既诚，自无私、邪之杂矣。惟恐人于忿惧好患等意思留滞在心而不能察，及其应物遂至于欲动情胜，用之所行每过于分数，不能不失其平也。
“平天下”章反复以用人、理财两者为说，盖用得其人，则上下皆安；财得其理，则大小皆足。此天下所以平也。其要在于絜矩，则上下、大小皆平矣。
《中庸》是直指人心见性之书。“中和”是就人心上指示，“中庸”是就人事上指示，“费隐”是就人物上指示。心统性情，事兼德行，物通彼我。
心之虚、灵、知、觉：虚是能包万事万物之理，灵是能通万事万物之理，知是识其理之所当然，觉是悟其理之所以然。
中者，不偏不倚，无过不及，天然之体也；庸者，亘古亘今，不迁不变，常然之道也。
天命，实理之原也。性，其在物之实体，道，其当然之实用。而教也者，又因性道之实，而品节之也。
朱子言天以阴阳五行化生万物，气以成形，而理亦赋焉，犹命令也。此盖本《太极图》之说而约言之也。
道不可离，由其自本自根，无物不有，无时不然也。
戒惧是存养工夫，是于至静之中，存天理之本然，是致其致中之功也。谨独乃省察工夫，是于情动之时，遏人欲于将萌，是致其致和之功也。
君子致中和而成位育之功者，此道通乎上下。天子有天下之天地万物，诸侯有一国之天地万物，大夫有一家之天地万物，庶民有一身之天地万物。由其分有崇卑，故其功有大小。
吾之心正，则天地之心亦正，是致中之功效也；吾之气顺，则天地之气亦顺，是致和之功效也。
“中和”以性情言之，“中庸”以德行言之，“费隐”又以人物兼观之，此理之无乎不在，信手拈来，头头皆是。吁，其妙矣乎！
中对和，则中为静而和为动，故止以不偏不倚释之；中对庸，则庸为常，而中则该动、静二义，故以不偏不倚、无过不及而并言之。故曰：“中庸之中，实兼中和之义。”
“费隐”是在人在物上看，此理因用以原体，见此理之无物不在也。鬼神就无形无影上看，此理由微而验显，见此理之无物不体也。
人物明而可见，故先说“费”而后说“隐”；鬼神幽而难知，故先言微而后言显。
“人之为道而远人”，子思言此之时，佛氏之教未入中国，已虑其绝人伦，去人事，始谓之辩道矣。其虑可不谓远已乎！
丧服自期以下，诸侯绝，大夫降，此自周公制此贵贵之礼也。盖诸侯之贵，大夫不得以属籍通，故大夫不得属戚君也。
郊社所以祀天地，是天子之职；宗庙所以祭祖先，是子孙之职。祭必受福，职之所当也；淫祀无福，职之所不当也。
至诚是由此道之极其实，至圣是造此理之极其至，故曰：“至诚之道，非至圣莫能知；至圣之德，非至诚莫能为。”
尽性，致中也；尽人物之性，致和也。经纶大经，致和也；立天下之大本，致中也。赞天地之化育，是以人而参赞之，是圣人犹与天为二；知天地之化育，是于天道有默契焉，是圣人与天为一。
私意自蔽，则局乎其小矣，故不广大；私欲自累，则卑乎其污矣，故不高明。
祖述宪章，是道贯乎古今；上律下袭，是道该乎穹壤。
如天渊尚有彼此之别，则圣人尚与天为二；其天渊更无彼此之别，则圣人乃与天为一。
或问“浩然之气”，答曰：“一片花飞减却春。”盖言“浩然”是无亏欠时也。
欲是不能集义，刚是浩然之气。
孟子言“勿正勿忘”，此养气之节制也。正是用心太过，忘是不用心。
孟子“夜气”之说，是水静而清时；“浩然之气”，是水盛而大时。
高不可贬，卑不可抗，道有定体也；语不能显，默不能藏，道无定形也。
周子曰：“无极而太极。”无极是无有方体，就万物体统言之；太极是会其要领，就一物根柢言之。无无极则太极无所本，无太极则无极无所寓。
《太极图》，性命书也；《西铭》，理一分殊之义也；《四勿箴》，由中应外，制外养中之训也。
无思也，无为也，寂而不动，先天也；感而遂通天下之故，后天也。先天，体也；后天，用也。先天惟湛然一理耳，至后天始有形象之可言。先天是未用也，至后天始入用尔。《易》是已入用之书，故多说刚柔，少说阴阳。
无思，虚之极；无为，静之笃。虚则理明，静则性定，阴阳
缊，吾以观其始、正其命。
天有风、雨、云、雾、雷，人有吹、喷、嘘、呵、呼。天地是大万物，万物是小天地。
地冲气，所以能生万物也，冲气所以为和也。
阴阳合一存乎道，仁智合一存乎圣，内外合一存乎诚。
虚，所以具众理；灵，所以应万事；不昧所以为明也。
知者心之神明，寂而常觉，动而常定。非不动不静也，溥万物而无容心焉可也。欲尽流注，其可得乎？
明天地之性者，不可惑以神怪；知万物之情者，不可罔以非类。此君子所以贵穷理也。
鬼者，人之影；死者，生之终。
诚，天道；性，天德。
善者，万理之总名也；性者，万理之全体也；仁者，万理之全德也。孔门传道以仁，《大学》言道以善，《中庸》原道以性。诚者，理之实；元者，善之长；一者，数之始；中者，物之心；极者，理之至。皆圣贤论道之极则也。
人心是根于气，耳、目、口、鼻之欲是也；道心是原于理，仁、义、礼、智之性是也。
新故，事物为之今古也；得失，人事为之存亡也；治乱，世运为之变更也。
古今分于一息，人物同于一原。
因粗而精，因略而详，此古今之用智而得其正也；因精而拙，因详而荒，此古今之用智而失其中也。
程子曰：“不必以既屈之气，复为方伸之气。”或者指游魂之变为轮回，未之思也。
张子曰：“风雷有象，不疾于心，所谓潜天而天，潜地而地也。心御见闻，不弘于性，所谓人能弘道，非道弘人也。”
横浦之学，以觉为性，曰：“觉之一字，众妙之门。”是止认智为性。金谿之学曰：“收敛精神，自作主宰，有何欠缺？至于私欲未为病，才涉于思，即是害事。”全似《告子》。
临川之学，分心迹为内外：内面是精，外面是粗。故托佛老之似以乱孔孟之真，假仁义之言以济功利之实。
涑水之学，可谓博极群言，纯乎实践。
金华之学之于濂洛也，可谓金石相宣已。
永康之学，以汉唐皆王道，纯以事功言也。
南浦之学，其视紫阳，犹孟子之于孔子也。
永嘉之学之于濂洛也，可谓步则步者矣。
许鲁斋，北方之学者未能或之先也。刘静修次之。
用之则行，于留侯、武侯见之；舍之则藏，于靖节、康节见之。古惟有此二人才德及之，可以当此言也。
相近之性兼乎气，性善之性纯乎理。
荀子曰：“性者恶也，为善者伪也。”杞柳杯棬之喻也。扬子曰：“人之性，善恶浑。”性无分于善不善，犹水之无分于东西之说也。达摩云：“我见佛性，云何佛性，作用是性。”生之谓性之说也。苏氏曰：“善恶皆出于性，而非性之所有。”胡氏曰：“善不足以言性。孟子道‘性善’，犹佛氏‘善哉善哉’，盖赞叹之辞。”即性无善无不善之说也。韩子说性有二品，即性有善有不善之说也。后世诸说，纷纭纵横，孟子当时已一一加辨，可见儒书之不可无《孟子》。
今之道教近乎杨，今之释教近乎墨。
《丹经》言：“鼎炉是安身立命也，采药是收精敛神也，火候是操存之意也，沐浴是日新之功也，抽添是勤怠之节也。”
佛言“离一切物，别有自性”。不知人外无道，道外无人也。
佛氏谓“一切众生，种种幻化，皆生如来圆觉妙心。譬如从空而有，幻花虽灭，空性不坏”。此东坡言性之本旨也。
离物而言性，此佛氏所以沦于空寂；舍器而言道，此老氏所以溺于虚无。故《大学》之始教，所以不出于民生日用、彝伦之外也。
东土初祖曰：“人性本善，不假勤苦修行，直下便是。”此则弥近理而大乱真矣。
欧阳公云：“佛氏怕死，故每以寂灭无生为说；老氏贪生，故每以返老还童为说。惟安时处顺、哀乐不能入者惟至尔。”