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《易》卦自下而上，其植物之象乎？《玄》家自上而下，其动物之象乎？动物本乎天，植物本乎地，此《易》、《玄》之所以不同者也。
欧阳子曰：“《易》六爻之文，占辞也；大衍之数，占法也。凡欲为君子者，学圣人之言；欲为占者，学大衍之数。”
陈希夷《玉钥匙白法》，即《周易》圆围之象也。以二至而为之主，冬至顺而夏至逆，姤复之道也。逆顺之道依乎日。
司马温公之《潜虚》五十五行，其象以
为原，
为
，
为本，
为矿，
为基，具五生数也；以
为委，
为焱，
为末，
为双，
为冢，具五成数也。以吉、凶、臧、否平定其占，以旺、相、休、囚死推其理。
天地之间，至坚惟金石尔，金有时而销，石有时而泐。至坚且然，而况于人乎？故知神仙可以久生，而不可以长生。
云、雷、雨、雪，皆至半空。风则薄乎天，愈高愈劲。
风、云、雷、雨，天也；蠢动草木，地也。莫不有聚，莫不有散，以成变化死生之道。聚皆属之阳，散皆属之阴。阴阳，天地之大经也。
霖雨既霁，闲云在天，皆神化之糟粕矣。
阳道日变而日生，阴道日变而日消。阳之变也有形，阴之化也无迹。一切生聚者，阳之长也；一切散败者，阴之消也。
张子曰：“太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。循是出入，是皆不得已而然也。”知此可以言生死之理矣，可以生顺死安矣。
造化无全功，巧其音者拙其羽，丰其实者啬其花。
方言各不相通也，所以传其意、通其义，则一也。
善乎贾生之言曰：“天地为炉兮，造化为工；阴阳为炭兮，万物为铜。或化为人兮，又何足患！或化为物兮，又何足抟！”由此推之，理之常然者固莫论，其理之变者莫可得而晓也。如《月令》，雀入大水为蛤，是羽虫化为甲虫也；田鼠化为
，是毛虫化为羽虫也。松树化为老人，无情化为有情也；妇人望夫化为石，有情化为无情也。牛哀化为虎。江夏王氏之母，浴于川，化为鼋，没于深渊。汉末，马生人，名“马异”，亡入于胡。后汉刘聪后刘氏，生一蛇一猛兽，各伤人而走。慕容燕时，有女子化为男。宋徽宗时，有妇人生须，度为女道士。有男子生子，蓐母不能收，更七人而逸。凡此者，造物游气，变化纷扰，不可得而测也。其常变之兆，祯孽之萌，各有所主焉。
山则本同而支异，水则原异而委同，地理也；天下同归而殊途，一致而百虑，人事也。
五德王天下之说，于运祚修短，本无所损益。或谓水德王则刻深其刑以应之，则害于道矣。
知人，帝王之盛节，三代而下，汉高为最，昭烈次之，光武、唐太宗伯仲间尔。
“正谊不谋利，明道不计功”。董子可谓得先难后获之旨矣，语尤明快。
胡氏曰：“会人物于一身，万物异形而同体；通古今于一息，百王异世而同符。”此所以本诸身，征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑者也。
张子曰：“贤才出，国将昌；子孙才，族将大。家国皆然也。”
成立之难如升天，从善如登也；覆坠之易如燎毛，从恶如崩也。
详于刑者，有法外之遗奸，秦皇是也，坑儒生而得刘、项；工于数者，有术中之隐祸，魏武是也，杀杨修而得司马懿。
化国之日舒以长，由其事简也；乱国之日短以促，由其事繁也。事繁则长日如短，事简则短日如长，谚云“闲觉日偏长”是也。或者谓有道之国，日行上道而长，遂加赋于民，欺矣哉！
仁人之诎，国将乱也；小人得位，亦国将乱也。是以汉之党锢，唐之朋党，宋之奸党，三党兴，天下遂至于衰亡矣。
穷理须是用心，自有悟处。管子曰：“思之思之，又重思之；思之不已，鬼神将告之。”非鬼神告之也，乃精气之极也。
玩是思之精，索是求之至。
诗者，不发其胸中湮郁之气，则畅其心下喜乐之情，故以出于自然者为工，不以流于巧丽者为富。
易于近者，非知言者也。谚云“心不负人，面无惭色”，即浩然之气配义与道也。又曰“偷人胆失”，即行有不慊于心则馁矣。
举世皆梦也。梦，梦也；不梦，亦梦也。梦乎梦，不梦乎不梦。是故得失，蕉鹿也；物我，蝴蝶也；荣枯，黄粱也。
梦之大端二：想也，因也。想以目见，因以类感。
南人不梦驼，北人不梦象，缺于目所不见，无想也。
谚云：“南人不梦驼，北人不梦象。”缺于所不见也。盖寤则神舍于目，寐则神栖于心。盖目之所见，则为心之所想，所以形于梦也。
因马而念车，因车而念盖，因类而感也。
不闻闻，闻不闻，闻闻，不闻不闻。不闻闻，从真起应；闻不闻，摄应遂真。闻闻，感而遂通；不闻不闻，湛然常寂。
色、香、臭、味，天之所生也；耳、目、鼻、口，人之所具也。目知色，耳知声，鼻知臭，口知味，此四者天人之相交也。使无耳目，则声色又乌用生之哉，则造化或几乎熄矣。此天地之所以善藏其用也。至于心，则又所以具此理而应此事者也，宰制四者于中而各听命焉。此其所以官天地役万物者也，故并于两间而为三。
木皆中实也，而娑罗树则中空；竹皆中空也，而广藤则中实。此皆因地而反生其类也。
物之有形有声者，人畜是也；有声无形者，雷霆是也；有形无声者，木石是也；无形无声者，此体物而不可遗者也，学者所当思也。程子曰：“鬼神于若有若无之间，断遣得去，则知之矣。”邵子曰：“鬼者，人之影也。”
“野人锄地，蚯蚓中断，两头俱跳，此时安身立命在何处乎？”曰：“尸居余气，两头俱脱。”曰：“打蛇断尾时如何？”曰：“末去而本犹存也。”曰：“断头时如何？”曰：“本去则末不存矣。”曰：“立命岂无其所乎？”曰：“有之。存乎神，神去则机息矣。”
儒、佛言性之旨，譬之明珠，均之为蚌生也。儒谓珠由内出，生于蚌胎；佛谓珠由外入，寄在蚌胎。儒本诸天，佛由诸己，此学者当辨其理也。
生顺死安而无容心焉，至矣。彼语寂灭者，往而不返。
《告子》“义外”之论，是于事上分内外，却不知心不可以内外分也。
事外无道，道外无事，故事愈近而道愈切。庄子曰：“哀莫大于心死，而形死次之。”诵之令人有生意。
盗贼至为不道矣，人苟面称之为“盗”，则勃然而怒，可见其羞恶之心未尝忘也。
夷狄、华夏之人，其俗不同者，由风气异也；状貌不同者，由土气异也。土美则人美，土恶则人恶，是谓之风土。
冬至用阳遁，顺行九宫；夏至用阴遁，逆行九宫。从天道也。天道，日也。
岁必三百六十五日零三时而交春，月必三十日五时二刻而交节，此天道常行之数也，日与天会法也。
历家分一日八刻于十二时，每时该八刻六分刻之二。术家欲取时之上四刻，天之清气，故以八干四维配之而成二十四位。
五行相生，父子之道也；相克，君臣之道也；毗和，兄弟之道也；配合，夫妇之道也；相得，朋友之道也。
八字，不易之定体；二运，流行之妙用。不易所以定平生，流行所以定时下。
星术以七曜四余定所遇得失，以太阳定立命，以太阴定立身，以百年定行限，以生克制化定人吉凶寿夭，多有验者。此亦可以见人身各具一乾坤也。
术家以十二肖配十二辰，每肖各有不足之形焉，如鼠无牙，牛无齿，虎无脾，兔无唇，龙无耳，蛇无足，马无胆，羊无神，猴无臀，鸡无肾，犬无肠，猪无筋。人则无不足也。
又以十二肖同类之属分阴阳，配为二十八星，禽如虎则配豹是也。每辰二禽，四正之辰三禽。
近世卜者多用《京氏易》，以纳甲配干支，以生克配六亲，以时日配六神，以八宫定世应，于以推人吉凶休咎，成一家之言。然与古《易》绝不相通矣，亦以见《易》道无所不通矣。
差榖，古有其说也，其法最略。古惟有刚、柔二日，内事用柔日，外事用刚日。及汉用宝义制伐德五日，其法以六十甲子，以上下生克推之，犹未离乎二气五行也。及唐百忌历行，其拘忌愈繁，阴阳愈乱，吉凶愈无凭也。惑世诬民，于斯为甚。识者取其昭然有理者可也，不必尽法也。
乘数，阳息也；归数，阴消也；息所以进，消所以退，此阴阳之理见乎数也。
兵家遁法，即白法也。开、休、生三吉门，开即六白，休即一白，生即八白。
耶律楚材以生克制化论五星，郭去非以战斗伏降、刑冲破合论三命，皆臻其理也。
为老氏之学者，其术多稔，便有为我意思，其高处是清虚。
《庄子》曰：“鸡鸣犬吠，人莫不闻知，不能以意亿其所自化，又不能以意逆其所将来。精至于无伦，大至于不可围。”
《庄子》曰：“道在秕稗，在瓦砾，在尿溺，每况愈下。”盖以道无乎不在也。
关尹喜曰：“瞻之在前，忽焉在后，用之弥满太虚，废之莫知其所。亦非有心者所能得远，亦非无心者所能得近。”
广成子曰：“无视无听，抱神以静，形将自正养气。”此语最精。
《鹖冠子》曰：“贱生于无所用。中流失船，一壶千金，贱亦有时而贵。”不见当乱之世，金章紫绶照耀奴台之躯乎？
自释迦拈青莲华，迦叶呵呵微笑，自此示机，直至达摩说出：“能作能用，即是佛性。”此即教外别传，更无别旨。自此禅宗皆祖此。
释氏扫去财色，直截无为，其行超绝至高，易以动人，故以寂灭为乐也。徇生执有者，物而不化，故以长生为乐也。张子曰：“二者虽有间，以言乎失性则均也。”
佛居大地之阴，西域也，日必后照，地皆西倾，水皆西流也，故言性以空。孔子居大地之阳，中国也，日必先照，地皆东倾，水皆东流也，故言性以实。意者亦地气有以使之然欤？佛得性之影，儒得性之形，是以儒以明人，佛以明鬼。
佛氏以性为自底，不涉于天，不知于何处求天；以山河大地为幻妄，有时破坏，不知于何处求地；以四大为假合，本来非有，不知于何处求人。
佛氏之徒曰“无生”者，是畏死之论也。老氏之徒曰“不死”者，是贪生之说也。死生，天地之常理，畏者不可以苟免，贪者不可以苟得也。
禅宗一达此旨，便为了此一大事公案，只知能作用者便是，更不论义理。所以疏通者流于恣肆，固滞者归于枯槁。
禅宗止一悟为功，如曰：随缘放荡，任性逍遥。但尽凡心，别无圣解。
律师有佐据，禅师无捞摸。
达摩曰：“作用是性，变现俱该，沙界收摄，在一微尘。”
佛氏于性宗功夫深，老氏于命宗工夫深。
轮回，举世皆言之，可见佛教入人之深也。此理能穷造化之理者，始足语之。
“飞升有乎？”曰：“此必有术，不可得而测也，必也至人能之乎！然天上实无着处。”
《大藏经》云“四句”，乃实句、义句、法句、凋句也。
《大般若经》云“四数”，乃数分、算分、计分、喻分也。