二 论邹鲁、晋、楚三方传说本于民情说

古代交通不便，各地之思想传说往往不相协调。传说因地而异之成分自较多。然则蒙文通氏所创邹鲁、晋、楚三方传说各本民情之说，固不容忽视也！蒙氏《古史甄微》云：“鲁人宿敦礼义，故说汤武俱为圣贤；晋人宿学功利，故说舜禹皆同篡窃；楚人宿好鬼神，故称虞夏极其灵怪；三者所称述之史说不同，盖原于其思想之异。”其说甚中肯綮！但蒙氏又谓：“三晋之学，史学实其正宗；则六经《天问》所陈，反不免于理想虚构。”此说未然！

非难尧舜禅让之说者，首见《荀子·正论篇》，《正论篇》云：“夫曰尧舜擅让，是虚言也；是浅者之传，陋者之说也。不知逆顺之理，小大至不至之变也。”是不过以理论非难之耳，犹未言篡窃也。及乎《韩非子·说疑篇》乃曰：“舜逼尧，禹逼舜，汤放桀，武王伐纣。”《韩非子》既以舜禹等为逼伐，则古无禅让美事矣，乃忽又承认尧舜尝让天下，且从而以功利之见释之。《五蠹篇》云：“尧之王天下也，茅茨不翦，采椽不斫；禹之王天下也，身执耒臿，以为民先。……夫古之让天下者，是去监门之养而离臣虏之劳也。”

蒙氏以《孟子》证《孟子》，或自相违反；今以《韩非子》证《韩非子》，亦自相违反也。盖《韩非子》以舜禹为逼伐者，出于学派之反宣传，以禅让之说与其功利性恶之说不相容，故作此反宣传以托古改制耳。《韩非子》疑儒墨所道之尧舜非真，实则儒墨两家所道古史不甚相远，惟《韩非子》所论，则与儒墨绝不类，殆韩非子既自为托古，遂亦力诋儒墨之托古，实无异韩非之自作供状耳！

蒙氏尝列举十有四证，以明邹鲁、晋、楚三方传说之不同，而断定三晋韩非一派为有征。其第一证曰：

万章问曰：“人有言，伊尹以割烹要汤，有诸？”孟子曰：“否！不然！伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。汤使人往聘之，故就汤而说之，以伐夏救民。”《孟子》所陈与万章所问各异，而《韩非·难言》：“汤至圣也，伊尹至智也，夫以至智说至圣，然且七十说而不受，身执鼎俎为庖宰，昵近习亲，汤乃仅知其贤而用之。”则韩非之说，足证万章之非诬，固别一说也。若《天问》说伊尹之事，又自不同。其曰：“成汤东巡，有莘爰极，何乞彼小臣，而吉妃是得？水滨之木，得彼小子，夫何恶之，媵有莘之妇？”说既荒唐，异于《孟子》《韩非》所论。《墨子》“汤将往见伊尹，令彭氏之子御，彭氏之子曰：‘伊尹天下之贱人也，君欲见之，亦令召问焉，彼受赐多矣。’”则孟子之说，惟墨翟与合，岂以邹鲁所传自相同，而与晋楚之说各异耶？《孟子》言：“伊尹五就汤，五就桀”，则非耕于莘野之人也。治亦进，乱亦进，圣之任者，《墨子》亦言“成汤举伊尹于庖厨”，则割烹之说，反若可信。以《孟子》证《孟子》，则韩非之说有征，而孟子之说可疑也。

蒙氏为井研廖平高弟，廖平著《今古学考》，论经学以鲁、齐、古为乡土异学。今蒙氏据此以治史，别古史传说，以邹鲁、晋、楚为乡土异学。其说似矣！然犹非探本穷源之论！兹就其所举第一例证论之：案《墨子·尚贤中篇》云：“伊挚有莘氏女之私臣，亲为庖人。”《尚贤下篇》云：“昔伊尹为莘氏女师仆，使为庖人。”皆已谓伊尹为有莘氏女之仆庖。《天问》谓：“成汤东巡，有莘爰极，何乞彼小臣而吉妃是得？” （王逸注：“小臣谓伊尹也”） 是汤之得吉妃由乞伊尹。而《吕氏春秋·本味篇》称伊尹欲归汤，故有侁氏以伊尹媵女，《史记》谓阿衡欲干汤无由，乃为有莘氏媵臣。正与《天问》相反。

《墨子·贵义篇》又云：“昔者汤欲往见伊尹，……彭氏之子曰：‘伊尹，正下之贱人也，君欲见之，亦令召问焉，彼受赐多矣！’”是伊尹固贱人，固由成汤先求伊尹，非伊尹以割烹要汤也。《墨子》谓伊尹举于庖厨之中，亦犹谓“传说举于版筑之间，胶鬲举于鱼盐之中”耳。功利主义者见此传说，遂又谓伊尹以割烹要汤，非初相矣！以《孟子》证《孟子》，《孟子》“伊尹耕于有莘之野”之说诚可疑，而《韩非子·难言篇》《难一篇》《难二篇》之言伊尹为庖宰干汤，亦非可信。伊尹之传说，在诸子中要以《墨子》之说为初相，三晋人士执其为庖人之说而虚造干汤事，孟子辈又执汤往见之说而增饰耕于莘野事。三方传说固不同，亦自有其相因演变之迹。余故曰：蒙氏之说，犹非探本穷源之论也！

刘师培《伊尹为庖说》又云：

及考《吕氏春秋·本味篇》，……盖本古《伊尹书》，故《应劭》引“箕山之东”数语，均以《伊尹书》为称；然观《吕书》所载，则尹有媵女及说汤至味事，无身为庖人之事也。因思尹为媵臣《墨子》称为女师仆，女师仆即阿保，古人训保为养，故养育婴儿者谓之保，而女师亦为保，《列女传》卷四言伯姬待保傅，《后汉书·崔实传》注云：“阿保谓傅母”，均即女师之保也。伊尹以媵臣为女师，故称保人，嗣称阿衡，“阿”亦“阿保”之“阿”，“阿”正字作“妿”，《说文》引杜林说云：“女师也”，尹为汤相，仍沿阿保之称，故《周书·君奭篇》称保衡，后世因之，遂以保为三公之称，“保”“包”二音之字，古籍互通，音靡区别，观“葆”训草盛 （《说文》） ，“泡”亦训盛 （《方言二》） ，“苞”训为本 （《小尔雅·广言》） ，“葆”训亦同 （《广雅·释诂二》） ，“ ”或作“罦”与“保”均从“孚”声，此其征矣。古崇口说，“包”“保”音同，故为“保”为“包”，书无定字。诸子著书，习闻伊尹说汤至味事，遂以“保”为“庖厨”之“庖”而负鼎执刀之说兴，《墨子》《史记》并载媵女为庖二事，亦以“保”“庖”书无定事，故两著其词。若《吕书》“令烰人养之”，“烰”亦“保”字，此即养育婴儿之保也。孚保古通，与《左传》庄六年卫俘《公》《穀》作“宝”，《繁露》作“葆”者同例，高注以“庖人”为训，则由伊尹为庖事迻及之，不足信也。循此例而递推之，则知古说互歧，恒由语凭口说，易由同音之字横生殊解，明于声转，则疑义豁通矣。 （《左盦集》卷五）

刘氏据《吕氏春秋·本味篇》无伊尹为庖事，以证为庖之说后起，未是。其据《君奭》称伊尹为保衡，以证“庖”为“保”之讹转，豁通疑义，殊为卓见！然则《墨子》之伊尹传说犹非初相矣。邹鲁、晋、楚三方传说之不同，非机械的相互并立，实亦同其源流而相互演变者。伊尹之由“保衡”而讹为“庖人”，在墨子以前当早有此讹传，据此亦可见《墨子》所传之古史不尽托古。

然则因地而殊之传说，吾人果不能据此以比较而窥其端倪乎？是又不然！韩非之说晚出，多功利主义者臆度古人之说，固无足取。然邹、鲁、淮、楚与秦之载籍，固甚多远古相传之说，邹鲁之所传多为周人西戎之神话传说，而淮楚与秦之所传乃能保存殷人东夷之神话传说。吾国古代民族，大别之实不外东西二大系，其神话传说，实亦不外东西二系：

（一）东系民族：殷、东夷、淮夷、徐戎、楚、郯、秦、赵……

殷 殷为东系民族，在中国史学界已成定论。徐中舒著《从古书中推测殷周民族》 （清华大学《国学论丛》） 以殷周为不同系之民族，傅斯年著《东北史纲》及《夷夏东西说》 （《庆祝蔡元培六十五岁纪念论文集》） ，更详考殷之为东系民族，如殷神话谓“天命玄鸟，降而生商”，而东北民族神话中祖先之朱明，亦由鸟卵产生。近陈梦家著《商代的神话与巫术》 （《燕京学报》二十期） 更谓朱明即殷祖先之昭明，“朱”“昭”声之转。姜亮夫著《夏殷民族考》 （见《民族杂志》一卷十一及十二期，二卷一及二期） 更明证“殷”即“夷”之分化字。古书于殷本多称夷，如《左传》昭二十年引《太誓》曰：“纣有亿兆夷人，离心离德”，《墨子·天志上》引《太誓》又曰：“纣夷处不肯事上帝”，此皆直以夷称殷人之证。“夷”金文作 ，“殷”金文作“ ”，俱象射形，“殷”在《殷韵》，“夷”在《脂韵》，为阴阳对转字。

淮夷、徐戎 淮夷徐戎等皆东夷民族，本居东土沿海，《后汉书·东夷传》谓东夷于武乙，以后“分迁淮岱，渐居中土”。

楚、郯 楚本亦东夷，亦与殷商同族。卜辞有云：“……辛卯帚楚” （见善斋藏拓本） ，楚为商王田猎所及之地；令 云：“隹王于伐楚伯，在炎”，炎即春秋“郯子来朝”之郯，郯为东夷，楚与郯当为相邻之国。春秋时更有地名楚丘者，一在山东曹县，一在河南滑县，当皆楚之故土；《吕氏春秋·古乐篇》云：“商人服象，为虐于东夷，周公乃以师逐之，至于江之南。”盖楚民族本居中土，于殷周之际为周人所逐而南者。胡厚宣著《楚民族起源于东方考》 （北京大学潜社《史学论丛》第一册） ，考之甚辨。

秦、赵 秦赵本亦东夷而迁居西土者，《史记·秦本纪》称其祖先之后有郯氏、徐氏、嬴氏，是郯、徐戎俱与秦为同族。殷人东夷有玄鸟降生之神话，《秦本纪》亦谓“女脩织，玄鸟陨卵，女脩吞之，生子大业。”《逸周书·作雒篇》称“周公立，相天子，三叔及殷东徐奄及熊盈以畔，……凡所征熊盈族十有七国”。熊为楚氏，盈即嬴，为秦姓氏，盖秦楚本亦同族。刘师培著《偃姓即嬴姓说》 （《左盦集》） 以熊盈偃嬴为一姓之分化，“‘盈’‘嬴’古通，如 贾字伯嬴，《吕氏春秋》作伯盈”，“熊者，盈字之转音也，如《左传》夫人嬴氏，《公》《穀》作熊氏，是熊盈均与嬴同”。“《汉书·地理志》以皋陶后为偃姓，曹大家《列女传注》以伯益为皋陶子 （《潜夫论·志氏姓篇》同） ，而《史记·秦本纪》则言舜以嬴姓赐伯翳，伯翳即益，盖偃即嬴也。”“‘嬴’姓转‘偃’，犹舜妹女罃作女匽，《左传》败邾于偃，《公羊》作缨也，《潜夫论·姓氏篇》谓秦赵皆嬴姓及梁葛江黄徐莒蓼六英皆皋陶之后 （下文所举偃姓又列六国） ，《世本》又以六蓼为偃姓 （《史记·陈杞世家》索隐引） ，则‘嬴’‘偃’同字明矣。”又按《左昭元年传》云：“周有徐奄”，杜注云：“二国皆嬴姓”，《汉书·地理志》“临淮郡徐县”，自注：“故国盈姓”，是嬴姓固即盈姓。又群舒亦即徐，“舒”即“ ”之讹 （徐中舒有说） ，而《世本》云：“偃姓，舒庸舒蓼舒鸠舒龙舒鲍舒龚。”是嬴姓固又即偃姓也。吾人于诸国姓氏传说，皆可明证其同出一族。尤有进者，殷古或作 ，读如衣 （见《吕氏春秋·慎大篇》高注） ，《中庸》“壹戎衣”亦即殪戎殷，可证。《周语》言黄帝之后有依姓，依姓疑由此出。刘师培又谓：“依隐偃古通，疑即偃姓。”按“依”与“隐”古通，《书·无逸》“则知小人之依”，谓知小人之隐也，“隐”与“殷”通，“如有隐忧”，《韩诗》作“如有殷忧”可证，“隐”与“偃”古又相通，《古今人表》徐偃王作徐隐王，是其证。据此，不特熊盈嬴偃为一姓之分化，即殷偃依亦无非一姓之分化，盖皆东系之族耳。

（二）西系民族：周、羌、戎、蜀……

姜姓本西方羌戎之族，章炳麟《序种姓》云：“羌者，姜也。”傅斯年《姜原》 （《中央研究院史言所集刊》二本一分） 亦谓“羌”“姜”本一字，“地望从人为‘羌’字，女子从女为‘姜’字”，犹卜辞“鬼方”之“鬼”，或从“人”或从“女”。姜姓传为太岳之后 （《左庄二十年传》） ，或四岳之后 （《国语·周语下》） ，姜戎亦“谓我诸戎是四岳之裔胄也”。案，姜戎即陆浑戎。范宣子谓姜戎“昔秦人迫逐乃祖吾离于瓜州” （《左襄十四年传》） 。《左僖二十二年传》又谓“秦晋迁陆浑之戎于伊川”。陆浑之戎又称九州戎：《左昭二十二年传》杜注：“九州戎，陆浑戎。”九州戎亦即鬼方，《礼记》鬼侯，《史记·殷本纪》作九侯，是其明证；鬼方为西方羌戎之族，本无疑义。姬姓与姜姓，实亦一族，《孟子》谓“文王西夷之人也”，是周亦西戎。傅斯年云：“《诗·大雅·生民》‘厥初生民，实为姜嫄’，《诗·鲁颂》‘赫赫姜嫄，其德不回’，周以姬姓而用姜姓之神话，则姬周当是姜姓的一个支族，或者是一大族之两支。”郭沫若又举睘卣“王姜令作睘安夷伯”，睘尊“君令余作册睘安夷伯”，以证周本姜姓。 （《殷周青铜器铭文研究·令彝、令 与其它诸器物之综合研究》） 《左定四年传》，武王克商，伯禽封于少皞之虚，康叔封于殷墟，“皆启以商政，疆以周索”，而唐叔封于夏墟，则“启以夏政，疆以戎索”，何晋地不疆以周索而疆戎索，当以周与戎本同族耳。又《牧誓》称庸蜀羌髳微卢彭濮人皆从武王伐纣，此八族本皆西南夷，八族中蜀羌微濮皆见卜辞，皆为殷之敌国，尤以羌为劲敌，时当在殷之西，决不若今日之远处边陲。“蜀”与“戎”亦一声之转，春秋时齐人邴 ，《左文公十八年传》《国语·楚语》《汉书·古今人表》俱作邴 ，《史记·卫世家》亦同。而《齐世家》作丙戎，是其例证。

东西二系民族分辨既明，则古史传说之纷纭缴绕，乃亦可得而理。《左传》记郯子盛称高祖少皞，《史记·封禅书》记秦主少皞之祠，《吕氏春秋·十二纪》又有大、少皞之五帝说，《国语·楚语》观射父亦称少皞，盖秦楚与郯，无非东夷之族。《山海经》记及大、少皞者，盖《山海经》亦淮楚之作，是大、少皞为东夷传说中之人物，则邹鲁 （周系） 载籍不见少皞之说又何足怪？晚清今文家必以诸书少皞之说为刘歆伪窜，盖未辨其本末耳。《山海经》为淮楚地带之作品，故盛称帝俊，帝俊即卜辞中之高祖夋，亦即帝喾、大皞、帝舜，近王国维、郭沫若、吴其昌、陈梦家等已次第明证之。《孟子》亦谓：“舜，东夷之人也。”又《山海经·海内经》称：“帝俊赐羿彤弓素矰，以扶下国，羿是始去恤下地之百艰”，帝俊既为东夷之帝，其属神羿自亦东夷之神，故《楚辞·天问》亦曰：“帝降夷羿，革孽夏民 （下民） ”，《左襄公四年传》引《虞人之箴》作帝夷羿，《海内西经》称仁羿，“仁”即“夷”之借字，“夷”之重文古作“ ”，与“仁”音形并近。羿为东夷之神，故称夷羿。楚淮盛称羿善，谓其“扶下国”，“恤下地”，“革孽下民”，而邹鲁之传说乃力加诋毁，谓“不得其死然！” （《论语·宪问篇》） 民族敌忾之情，盖隐约可见，而殷周东西民族神话传说之初相，亦不难于此推知也。《潜夫论·五德志》称禹为戎禹，《尚书纬帝命验》称为姒戎文命禹，《史记·六国表》《吴越春秋》《后汉书·戴良传》《新语·术事篇》又称禹出西羌，《史记集解》引皇甫谧云：“《孟子》称禹生石纽，西夷之人也。”禹与九州关系最密，徐中舒《再论小屯与仰韶》 （《安阳发掘报告》第三册） ，以传说中之九州即九州戎之九州，顾颉刚著《九州之戎与戎禹》 （《禹贡半月刊·古代地理专号》） 以禹乃戎之宗神，九州本为戎地，故禹有治九州之说，其说卓矣！马培棠著《三代民族东迁考略》 （亦见《禹贡·古代地理专号》） 谓“吾华南北二系种族，皆出鬼戎，又皆远祖大禹”，虽未审，然以鬼方祖大禹，殊为有见 （马氏谓别有考，恨未得见） ，鬼方即九方，亦即九州戎，其地名九州也。《吴越春秋》又以禹所生之西羌为石纽，在蜀，蜀本亦西戎之族。周人盛称禹德者，周人亦西戎之族也。东夷盛称夷羿之善，西戎又盛称戎禹之德，此东西二系民族原始固有之神话意识有以致之。虽观察战国秦汉之传说，犹能得其大较也。古史传说之初相，无不可据此以为探索；古史传说之纷纭缴绕，又无不可据此以明辨之。得此绳准，庶可以拨云雾而见青天乎！

各民族皆各自有其神话传说，及民族相混，神话传说亦渐相杂，又各以民情之不同，而分别演化，若据邹鲁、晋、楚分别演化之传说，谓即初相，则又未免过于近视矣！ KIR42TEudDotqJRQzvdpHkQt8eQ1GGRamvhcHWGx25anSuJcTnf9ZvoTfK8keUxY