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我们所有表象根本上的区别，就在于直观和抽象。后者只构成一类表象，就是概念；在地球上它们是人类才拥有的。这种使得人类和动物有所差别的概念能力，历来都被唤作理性（Vernunft）
。我们将进一步就其本身讨论这些抽象的表象，但首先要专门来说说直观的表象。这包含了整个视觉可以见到的世界，或经验的世界，还有让它们可能存在的先决条件。我们已经说过，康德最重要的发现之一，就是这些先决条件，这些视觉世界的形式，换言之，视觉世界之察觉顶普遍的要素，它所有现象的一般特性、时空（甚至就其本身与内涵脱离）不仅能被抽象思考，而且可以被直接地知觉。这知觉或直观并不是那种幻象，经重复从经验得来，而是孑然独立于经验，以至于经验反而要被看作依靠它，因为空间、时间这些特性，从它们“由于先验的知觉或直观而被认知”这点来看，适用于所有可能存在的经验上，是被当作自然法则的。在任何地方，经验必须依照这些法则来显示。在我的《论充足理由原理》中，我把时空视为纯粹地被知觉的、没有内容的，视为表象里特殊的一类，为了自己而存在。好了，康德发现的这些直观的普遍形式的质性，确实非常重要，质性，就是说，它们是自己能被知觉，是独立于经验的，是因为它们彻底跟法则一致而得以认知，而那法则，则是数学之确定性所依赖的。再怎么说，时间、空间的质性都不可以忽略，所以充足理由原理把经验限制在因果和动机的法则内，看作是拿判断做基础的法则——就以一种很特殊的形式出现在它们里头，那形式我这么叫它：“存有”的根据。在时间中，就是它的片刻之延续。而在空间内，则是它的部分之安置，它们互为关系地决定彼此，直到永恒。
从《论充足理由原理》中清楚看出充足理由原理内涵的完全同一（不管所有那形式的种种）的任何人，将同样相信对它最简单形式的认识之重要，正如洞察它自身最内的本性之重要。我们认识到，这最简单的形式就是时间。在时间内任何的一刻乃是：只要它抹掉了它的“父亲”（前一刻），同样快地要再被抹掉。过去和将来（从它们内涵的结果分开来）不真实、空得像任何的梦幻；而“现在”只是它们二者的分界，既没有延展，也没有持续。同样，我们也认出充足理由原理其他形式一样空无，察觉到，如同时间，空间也一样，任何同时存在于时空中的，任何从原因与动机产生的，都一样——都只有相对的存在，只是经由另一个，为了另一个，如同经由自身和为了自身，只是一种持续。基本上这种看法是老生常谈了；抱着这种看法，赫拉克利特哀悼事物永恒的流动；柏拉图抱怨说世界中的客体简直不停变化，永远不曾被确定；斯宾诺莎认为它不过是那唯一确定、持存实体的偶发事件；康德，将之置于物自体——只有那外烁的现象才给人认知；末了，还有古印度的智者声称：“那是摩耶（Mâyâ），虚幻之幕，遮盖人的眼睛，叫你眼看着这个世界不晓得说它存在好，还是不存在好；因为，它看来就像个梦，像沙漠里的海市蜃楼，使远方的旅人误以为甘泉美饮，像地上一截绳索，而我们当作是蛇。”（这类观念经常可以在《吠陀》和《往世书》（ Puranas ）的无数章节中找到。）所有这些所意味的，他们所讲的这一切，就是咱们现在讨论的附属于充足理由原理的表象世界。