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现在咱们得面对一个严重的错误观点：既然认为知觉之获得是从因果的体认而来，那么在客体与主体之间就存在一种因果关系（其实恰好相反，这种关系经常只发生在直接的与间接的客体之间，就是说经常只在客体之间发生）。基于上面那个错误假设，就有了怀疑外在世界真实性那类的愚蠢争辩，牵涉这个争辩，独断论跟怀疑论彼此敌对，前者一会儿像实在论，一会儿像观念论，像似捉迷藏。实在论假定客体为因，影响主体。而费希特的观念论，视客体为主体的结果。不管怎样，既然按照充足理由原理，主体和客体之间压根儿就没什么关系（这也是无法充分强调的），这两种假说没有一个可以被证明，而怀疑论是对两者作了一压倒性的攻击。好啦，就像前面那样讲的因果律，是在条件、知觉和经验之先，所以不能由后者得知（像休谟以为的那样），于是同样的，客体和主体先于任何的认识，是故，甚至先于一般的充足理由原理而为第一条件。因为充足理由原理不过是任何客体的形式，是客体显现的整个本性与样式；而客体总是以主体为前提，那么二者就不可能有理由和结论的关系。我的《论充足理由原理》只想表达这一点：将充足理由原理的内涵解释作任何客体基本的形式，换言之，解释为一切客观的存在的普遍模式与样态，好像是附着这样的客体的玩意儿。但这样的客体在任何地方均先设有主体作为它必要的关系者，那么主体就总是落在充足理由原理有效的范围以外。对于外在世界之是否真实所作的争辩，正基于将充足理由原理的有效性加到主体这种错误的外延，而从这项错误开始，它就永远不能解明自己。一方面，偏向实在论的独断主义，把表象看作客体影响的结果，企图把二者分划为表象和客体，那本是二而一的东西，他们打算假定一不同于表象的原因，摆脱主体的“客体本身”、全然不可想象的东西；要看清楚，既然客体有主体为先，那么客体就总是主体的表象。与此相反的是怀疑主义，同样是错误的假设，即假设在表象中，我们总是只获得结果，绝非原因，这样就永远不能拥有真实的“存有”；我们只认知客体的活动。它假设，这客体的活动跟“存有”或是不同的，所以可能一般说是被相当错误地假定了，因为因果律首先从经验而来，那么经验的实在照样就被假定作依靠着它。这两个观点均有待于修正，第一，客体和表象是同一事物；知觉客体真实的“存有”即它们的活动；事物的实际性正在于此；要是希望有那么一种在主体表象以外的客体的存在，脱离了行为活动的实际之事确切的存在——这样的要求，乃是根本毫无意义，所以就是个矛盾。所以，对于一知觉的客体之实效本质的体认，就已经究穷客体（在它为客体的范围内，即表象的范围内）自身了，超出了这个，就再没有别的好认识了。在这范围内，被我们体认的空间与时间的宇宙，除了因果就再不是别的，这样真实，绝对是实在表现出来的那样子，它毫无保留地，是表象和因果律结合。这就是它经验的实在。另一方面，一切因果只在于领悟，且为了知性而存在。整个实际的（即行为的）宇宙因此就总是以知性为先，没有了知性就是团空无。理由还不止这个——从另一面看，一般而言，没有一个脱离主体的客体，在想象时不会牵涉什么矛盾，当独断论者声称外部世界独立于主体时，我们就必须绝对否认其真实性。整个客体的世界乃是并且一直是表象，同时因为这缘故，就完全、永远地被主体限制，换句话讲，具备了超越的构想、超越的观念性。但不是说那么讲，它就是错乱的、是幻象；客体的世界呈示的，实在就是那样，是表象，老实说，是一系列的表象，它们共同的联系者，就是充足理由原理。因此对健全的知性说来，是可以了悟的，甚至按照它最内的一含义说，按知性说，它倾诉的绝对是叫人听得懂的一种语言。要说争辩到它的真实性，那只会在一个给过分精明的曲解带歪的头脑里产生。这种争议通常是在一种误用了充足理由原理的情况下发生。充足理由原理，结合了一切表象，任何一种的表象，把它们彼此联系住；可是，充足理由原理可绝不是把这些表象跟主体联系，也不是跟二者之外的什么客体的根据联系——荒谬！只有客体才能作为客体的根据，这是一定的。要是进一步考察对外在世界真实性困惑这个问题的本源，我们可就发现，除了误用充足理由原理，以至于超出它的领域这个因素以外，还有对充足理由原理形式的一种特殊混淆。所以如此这般地，充足理由原理只关系到概念、抽象的表象方面，被外延到知觉表象，实在客体表象上了，而客体，只是变化的根源，现在要求到它的认识根据来了。借着抽象的表象，概念联系上判断，充足理由原理的确是这么统御着：这些抽象表象的每一个，单纯地、唯一地透过判断和抽象表象以外的东西的关系，判断和每一个的认识根据（归根结底总要回到这上头）的关系，这样，个别而具有价值、真实性、整体的存在，导致所谓的真理。另外，通过实在的客体、知觉的表象，充足理由原理规律着变化和因果关系的根据，而不是规律认知的根据。任何实在的客体，要靠着“已经变成”的方式来“还债”，换句话说，靠着成为一原因的结果之方式。所以说起来，对于一认识根据的需求，这儿讲来是没有用和毫无意义的，那只配另外一类的客体。所以只要观察者只停留在跟它接触的情况，知觉的世界引不起什么问题或怀疑。这儿可没什么真假的说法，那说法是在抽象或思维的领域。毋宁说，在这儿，世界开放给官能和知性；它以真纯的真理、本来面目表现，是因果律掌管下发展的知觉表象。

到这里为止，我们考虑的是外部世界真实性的问题，这个问题通常由于理性能力本身的混淆、甚至不了解所引起的，就这个范围来说，只能用解释理性的对象这个办法来解决问题了。经过对充足理由原理整个本质、主客体的关系、知觉的真正特质进行一番检视后，问题可以说就不存在了，因为再没什么意义。可这问题还有另一个起源，跟这里讲的纯冥想的起源全不一样。它是真实的经验起源。纵然问题常由冥想的观点引起，可是后一个起源，要比它更具有可以让人领会到的意义。我们会做梦，那么，难道整个生命不会是个梦？说仔细点：有什么判断标准可以划分梦境与现实，幻象与实体？有人说，梦到的远远不比真实的知觉生动、明确，这想法全不足恃，因为没人把这两者作过比较；拿来跟现实比较的，只是对于梦的碎片的回忆。对此问题，康德这么回答：“实际的生命，按照因果律将表象彼此联系，因此和梦有所区分。”可是甚至在梦中，每一物事也都是按照充足理由原理的每一种形式联系起来的，这个联系打破的地方，只是在生命与梦、在梦与梦之间。也许康德要这样回答：长久的梦（生命）按照充足理由原理来讲，本身有完满的联系；可是呢，跟短暂的梦幻就没那层联系——虽然后者本身也有同样的联系；这样，两者间的桥梁就断了，因此就被区分出来了。要是说，照这个标准去探寻究竟是不是什么东西给咱们梦着了，什么东西又是真实发生，那将相当困难甚或不可能。我们的处境，绝不是处于一环环地追随一种关系——即经验事件与目前片刻的因果关系；如果我们不是这样，就说是在梦中。所以在现实生活上，我们通常并不采用那种研究方法，去区分梦与现实。区分二者唯一可靠的判断标准，事实上只是“醒觉之整体的经验统一”，靠那个，梦着的事件与清醒的生活彼此间因果的联系，无论如何是确定地、明确地打断和分开了。在霍布斯《论公民》第二章里，有这么一段清清楚楚的话，倒把这点证明出来了。说是当我们无意间打起盹来，有时特别是当我们沉醉于工作的热忱，或被什么计划占据了思想，这时我们很容易把梦跟现实混淆，我们的注意力，在梦中给占据住了，正如在清醒之时一般。在这种情况下，清醒正如熟睡一样不易被觉察，梦与现实相互交流而混同。那么当然了，剩下只有用康德的标准判断了。要是接着（情形常常这样），与现在的因果之联系，或此种联系之缺乏——如果这个不能确定的话，那就再也搞不清什么是梦到的，什么是实际发生的了。的确，在这里生命与梦的密切关系如此清楚地呈现在我们面前。在那么多思想家确定地把它说出来以后，我们该不至于不好意思承认这点。在《吠陀》《往世书》中关于这整个实际的世界的认识，找了个不能再好的比喻：梦，他们叫作摩耶之网，他们一再用这字眼儿。柏拉图常说人只活在梦中，只有哲学家试图保持清醒。品达（《凯旋之歌》，德尔斐，VIII，135）说：“人是朦胧之梦。”索福克勒斯说：

我明白咱们这些活着的，

不过是惑人的形体，

瞬间的虚空构图。

《埃阿斯》，125

接着，莎士比亚的话最一针见血：

我们是什么样的东西呢？

是梦的本质，渺小的我们的生命，

……深陷在沉睡里头……

《暴风雨》，四幕一景

末了，卡尔德隆（Calderón）深受这种看法的影响：在一出形而上学的戏剧《生之梦》里，把这个观点深刻地表达出来了。

我已经引用了这么多诗句，现在我再拿一个比喻表达我的意见：生命与梦同属于一本书里的每一页。系统阅读就是真实的生命，可是当实际阅读的钟点（白天）结束了，接着就是味如嚼蜡啦，我们总是不断懒散地拿拇指沾着边边，没什么相关地从这页翻到那页。有时候跳到读过的一页，有时候碰到没念过的，可是总在同样这本书里。这么个别翻到的各页，当然跟协调的研究没什么关联，但要是注意到条理分明之读物也是基于片刻的刺激而开始和结束的，不妨当作篇幅较大的一页，那么前面那种浏览，也就不比它差到哪儿去了。

所以，纵然个人的梦寐，因为并不适应现实生活中无时无刻不流动过的经验之绵延（清醒正指示出了此种差异），因此与后者有所区分，可是那经验的绵延，不过属于现实生活的形式，而梦则同样能指向本身的绵延。现在如果我们假定一个共同的外在的判断标准，我们就发现二者在本质上并无多大的不同，不能不承认诗人所说的，生命是一长久的梦。

那么从困惑于外在世界真实性这完全独立的经验之起源，掉转头看，回到刚才纯粹思考的出发点，我们就发现，首先，这种思考是由于对充足理由原理错误的运用，就是弄错了主客体的关系，跟着，是其形式的混淆——充足理由原理当中讨论的认知的根据，外延到只关系变化的根据上了。话说回来，要是这个问题全无任何实在的内涵，它的核心全没什么真正的思想与意义作为本源，那它也不会这样不断地吸引哲学家的注意。所以从这一点就得假设，原来它先是打入思维，然后企图表达。它牵涉到那些混淆了的、难解的形式等问题上。这就是我的看法，我认为，对这问题他们所不可能透彻的最内在意义、纯粹的意思表示乃是：这知觉世界除了是我的表象外还是什么呢？是我像意识到我身体那样唯有以表象形态意识的吗？换言之，说到我的身体，我双重地意识了，一方面它是表象，而一方面则是意志——是这样吗？对这问题更清晰的阐释，肯定的答复，就是后面第二部要讲的内容，从那儿来的结论，将延伸到以后的部分。 zwjqG3X++GVHl1P90EPcZI6L5bn+RMTLkb5eqRZUIy3i+d0ExBaTPmOoTAS8IL5t