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对于黄帝提出的“今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶？人将失之耶？”这个问题，黄帝的老师岐伯是怎么回答的呢？
岐伯曰：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数。”岐伯讲的第一点是什么？“知道”。什么叫“知道”？我们现在把“知道”当成一个动词来讲，其实它是一个动宾词。什么是道呢？首先，可以理解为自然变化的规律。你顺着或者你打算顺着这个规律走的前提是，你要知“道”。自然界的变化规律是不以人的意志为转移的。
另外，从道家传承来讲，强调四个字：“道法术器”。“道”是天道；“法”是人定的，就是说你应该怎么跟着“天道”去做；“术”是技术层面上的操作方法；“器”是指有形的物质或工具。
道、法、术、器的层次是不一样的。
现在人们都说养生，“形而下者谓之器”，我们吃什么、喝什么？有的人讲养生之术，比如，我们要敲胆经、捏耳朵等；还有人讲养生之法。
我要讲的是什么？养生之道。为什么叫“养生之道”？举个简单的例子，我跟张老师开车去广州，他开奥迪，我开奥拓，谁先到广州？不一定。有个成语叫“南辕北辙”，故事的主人公夸耀自己的马车有多好，结果方向错了。他的技术越高，马车的质量越好，背离目的地越远。所以，很多人在讥讽、看不起古典医学的时候，往往是从用的东西、技术手段上说它不科学、不先进。我要说，方向对了，比什么都重要。
第二点叫“法于阴阳”，什么意思？“法”就是古代的历法。中国古代有两套历法，一套是阳历，一套是阴历。阳历就是我们的二十四节气，我们中国人用阳历来指导工作，而中国是农耕社会，其实阳历就是用来指导我们的农耕。阴历指什么呢？阴历是根据月亮阴晴圆缺的变化来制定的，用来指导中国人的生活，我们的很多传统节日都是根据阴历制定的。阳历跟现在我们所用的西历节气对应的日子基本上差不了一两天。比如，立春，一般都在2月4日或5日，冬至一般都在12月22日或23日。
春雨惊春清谷天，
夏满芒夏暑相连。
秋处露秋寒霜降，
冬雪雪冬小大寒。
中国人把阳历的变化讲得很细，五天作为一个时间段，周围的动植物相应就有一个变化，称为候；十五天，称为气。我们经常说的气候变化，其实是一个量词。下一个就是节，两个气为一节。九十天为一季。这就是我们说的气候、节气。
我们的工作和生活是分开的。的确，阴跟阳是要分开的。我们的很多传统节日都是根据阴历来制定的，因为古人观察到月亮的阴晴圆缺会对人的情绪、情感，以及气血的运行产生微妙的影响。我们开始推：正月初一是我们的第一个节，然后是二月初二龙抬头，四月初八要上庙，五月端午节要吃粽子，六月初六西葫芦熬羊肉，七月初七乞巧节，八月十五中秋节，九月初九重阳节，腊月初八腊八节，腊月二十三小年，大年三十除夕。
现在，很多农村还保留着这种非常好的传统，它的集市赶场都是用阴历的日子来定的，这就是我们中国人的传统，叫“法于阴阳”。 根据太阳、月亮的变化，跟着它的步调走，就是合法；违背了这个，就是非法。
“法于阴阳”的意思是，我们在日月星辰的影响下，作为一个自然产物，要随着自然的变化而变。
万一你没有“法于阴阳”，阴阳失调了以后怎么办呢？这就必须了解岐伯说的第三句话：“和于术数”。
《黄帝内经》是一部关于天地宇宙、生命现象的伟大著作，是中国首部探讨生命意义的百科全书，神医岐伯在回答黄帝提出的古人为什么能活到天年这个问题时讲，除了要“法于阴阳”，更要“和于术数”，如果想把健康掌握在自己手中，那么“和于术数”就是最好的方法。
什么叫“和于术数”？什么叫“和”？孔子说过一句话，“君子和而不同，小人同而不和”。那么“和”的前提是什么？是不同。比如说我们炒菜有酸、苦、甘、辛、咸五味，你把同样味道的食物放在一起炒，炒出来的菜你想想，比如，辣椒炒大蒜、辣椒炒韭菜，味道都是辛辣的，你觉得好吃吗？它们味道是一样的，这叫“同”。
什么叫“和”呢？酸甜口的，酸辣口的，比如，我们做酸辣汤用点儿胡椒面，吃完后发汗太多，收不住怎么办？放点儿醋。吃起来很舒服的感觉，这就叫“和”。
我们讲阴阳和，首先阴和阳是不一样的，为什么能在一起呢？因为它们达成了一种默契和平衡。所以，当大家都发出同一种声音时，这不叫“和”，叫“谐”。
“和于术数”指的是什么？万一你没有“法于阴阳”，阴阳失调了怎么办？中医有一句话叫“孤阴不生，独阳不长”。人体是一个阴阳的合体，如果人得病，就是阴或阳出现了偏颇，这时需要你去矫正它。
怎么矫正呢？需要有个懂得术和数的人，帮你调和一下——阳多的时候，要么减点儿阳，要么加点儿阴；阴多的时候，要么去点儿水，要么温补点儿阳。让你回到中立、平衡的状态，这叫“调和”。
谁是调和的高手，首先是谁？大夫。
古代的大夫被称为“术士”——懂得“术”的人，中医被称为“方术”。
我们听过“上医医国”“不为良相，愿为良医”。真正调和的高手是当时做宰相的人，他治大国若烹小鲜，调和得好，全体人民跟着他享福。
“术”还有一个含义是自我调节。韩愈在《师说》里说：“闻道有先后，术业有专攻。”这里的“术”指什么呢？指的是你平生学到的本事，从事的职业。
其实，“术”对身心健康也起着“和”的作用。孟子说：“矢人惟恐不伤人，函人惟恐伤人。”这句话是说，造箭的人唯恐自己做的箭头不锋利，不能把人射死，他的工作就是培养恶毒、憎恨的心。而那个做盔甲的人呢？想的是我一定要把盔甲、盾牌做得厚实坚固，把人保护好，他的职业发的是善心。
孟子接着说：“巫匠亦然。” （在古代，巫和医是不分的。） 大夫生怕自己的技术不好，不能拯救人，他发的是善心。而做棺材板的人，想的总是怎么没多死几个人呢？棺材卖不出去了，他发的是恶心。
关于职业，古人认为，你如果选择跟自己内心相矛盾、相抵触的职业，就是最下贱的职业，而不以收入来衡量。如果选择了喜欢的工作，而且不压抑自己的情绪，不跟自己拧巴，就能活得长久。
“术”对我们每个人的身心健康都有影响。如果你不懂得调和，可能就会出问题。为什么有些演员英年早逝、自杀？这说明什么？他们没有做到《黄帝内经》讲的“术”。他们全身心投入到角色中，导致入戏太深，出不来了。好演员应该是入戏快，出戏也快，这需要一种定力，也需要一种能力。
我曾经听说过这么一个故事。武则天时期，有个人叫娄师德，他的才能得到武则天的赏识，招来很多人的嫉妒。在他弟弟外放做官的时候，他交代：“我现在得到陛下的赏识，已经有很多人在陛下面前诋毁我了，所以，你这次在外做官一定要事事忍让。”
他弟弟就说：“就算别人把唾沫吐在我的脸上，我自己擦掉就是了。”
娄师德说：“这样还不行，你擦掉就是违背别人的意愿，你要想让别人消除怒气，就应该让唾沫在脸上自己干掉。”
做政治家、管理者或任何职业，都要跟不同人打交道，会受到事情对情绪、情感的影响，如果你没有很强的平衡能力，就会被职业所伤。这是黄帝的老师岐伯强调的第二点，也就是孟子说的那句话：“术不可不慎”。要在工作中学会调整身心健康，至少不要让工作伤害自己的身体。