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黑格尔认为逻辑阶段是最根本的、第一性的，自然阶段和精神阶段是派生的、第二性的。用他的原话来说，逻辑学是自然哲学和精神哲学的“灵魂”，而自然哲学和精神哲学却只是“应用逻辑学”。黑格尔对逻辑学同自然哲学与精神哲学的关系的看法，是他的唯心主义的思维与存在同一说的直接表现。逻辑学所讲的纯思想、纯概念，是在先
地为自然界和人类社会规定好的型式，而自然界和人类社会不过是这些型式的具体化和应用。前者是本质，是核心，后者是现象，是外表。人们的认识既是要认识事物的本质和核心，那也就是要认识那些预先为事物规定好的型式，即纯思想、纯概念。恩格斯指出：在黑格尔那里，“我们在现实世界中所认识的，正是这个世界的思想内容……思维能够认识那一开始就已经是思想内容的内容”
。恩格斯这里所说的“思想内容”，就是指黑格尔“逻辑学”中的纯思想、纯概念；之所以说它们“一开始就已经是思想内容的内容”，是因为这些纯思想、纯概念是尚未表现为自然界和人类社会的一种思想性质的东西。黑格尔在这里完全把本末倒置了。思想、概念是客观存在的反映，那种抽象的、独立自在的所谓第一性的纯思想、纯概念，是根本没有的；客观存在第一性，思想、概念第二性。按照黑格尔的唯心主义的思维与存在同一说，思想、概念（如质、量、本质、因果关系，等等），实际上是脱离了实践和经验的东西，是从天上掉下来的。这是唯心论的先验论。恩格斯在批判杜林所主张的黑格尔的先验论时指出：“原则不是研究的出发点，而是它的最终结果；这些原则不是被应用于自然界和人类历史，而是从它们中抽象出来的；不是自然界和人类去适应原则，而是原则只有在适合于自然界和历史的情况下才是正确的。这是对事物的唯一唯物主义的观点，而杜林先生的相反的观点是唯心主义的，它把事情完全头足倒置了，从思想中，从世界形成之前就永恒地存在于某个地方的模式、方案或范畴中，来构造现实世界，这完全像一个叫做黑格尔的人。”
黑格尔本人在耶拿时期，也曾明白地把他讲授的逻辑学课程叫做“先验唯心论”或“思辨哲学”（又可译作“玄思哲学”），“思辨”就是纯理论上的玄想，实际上也有先验论的意思。
黑格尔的这套先验论同宗教上简单的“上帝创造世界”的说法没有什么本质的差别。他所谓“绝对精神”不是别的，不过是用哲学装扮过的宗教中的“上帝”。宗教直截了当地说“上帝创造世界”，黑格尔则说什么“绝对精神”“外在化”为自然，说什么逻辑学是“灵魂”，自然哲学和精神哲学是“应用逻辑学”，等等。黑格尔这种唯心主义产生的认识论根源，就在于他把人的精神、思维夸大了，绝对化了。他把原来是由物质派生出来的精神、思维夸大和歪曲为一种实际上脱离物质、脱离人脑的独立存在的东西，并把它看成是自然和历史的创造主。
黑格尔哲学说得海阔天空，漫无边际，实际上是把整个世界都限制在“纯粹范畴”的框框和“模式”之中。恩格斯在批判杜林抄袭黑格尔的逻辑学时，生动而中肯地把黑格尔的先验论比喻为“范畴模式论的笼子”
。
英国学者芬德莱不同意斯退士（W.T.Stace）、麦克塔加尔特等一班人的看法，认为，像他们那样把黑格尔哲学看成是先验的，乃是一种“偏见”。芬德莱以黑格尔反对康德的“彼岸世界”，重视经验和现实，重视自然和历史的研究为理由，竟然认为黑格尔是一个“经验论者”，认为他“摆脱了先天的预定”，说他有“真正的经验主义”，甚至说“在黑格尔那里有和马克思一样多的唯物主义”
。这当然是歪曲。芬德莱看到了黑格尔重视经验和现实，这一点无疑是对的；但黑格尔重视现实的东西是一回事，他对现实的东西的解释则是另外一回事，二者不能混为一谈。黑格尔诚然反对康德把本质看成是超乎现实或现象之外的“彼岸世界”，他极力主张本质就在现实或现象之中；但他既然认为现实事物的本质是不沾染任何现实的所谓纯思想、纯概念，认为纯思想、纯概念是第一性的，而“在自然界中和历史上所显露出来的辩证发展……只是概念的自己运动的翻版”
，那么，他实际上就是一个唯心论的先验论者。恩格斯说：黑格尔的“绝对观念”“是从来就存在的，是不依赖于世界并且先于世界而在某处存在的”
。尽管黑格尔也竭力标榜纯思想、纯概念要同经验和现实世界中的事物相结合，但他的唯心主义观点却不能不使他所讲的思想、概念实际上成为脱离经验、脱离现实世界的东西。