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《德充符》出自《庄子》内篇，本篇宗旨在于阐明德重于形的道理。
文章先后借王骀、申徒嘉、叔山无趾等形体残缺，但具有高尚道德的人来说明人的形体完整与否不是主要的，只要内在的道德充实高尚，即使形体有所残缺，也是具有吸引力的；又以大瘿引出关于益生的辩论，进而自发议论，点明德有所长、而形有所忘的宗旨，表现了一种体悟到人生本原和宇宙万物实质的境界。
原 文
鲁有兀者王 骀 [1] ，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰 [2] ：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁 [3] 。立不教，坐不议。虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪 [4] ？是何人也？”
仲尼曰：“夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国 [5] ，丘将引天下而与从之。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生 [6] ，其与庸亦远矣 [7] 。若然者，其用心也，独若之何？”
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗 [8] ；审乎无假而不与物迁 [9] ，命物之化而守其宗也 [10] 。”
常季曰：“何谓也？”
仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也 [11] 。夫若然者，且不知耳目之所宜 [12] ，而游心乎德之和 [13] 。物视其所一而不见其所丧 [14] ，视丧其足犹遗土也。”
● 孔子
常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉 [15] ？”
仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水 [16] 。唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。幸能正生 [17] ，以正众生。夫保始之征 [18] ，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是 [19] ，而况官天地，府万物 [20] ，直寓六骸 [21] ，象耳目 [22] ，一知之所知而心未尝死者乎！彼且择日而登假 [23] ，人则从是也。彼且何肎以物为事乎 [24] ！”
注 释
[1] 兀： 通作“跀”，指断脚。 王骀： 是虚构的人物。 [2] 常季： 人名，鲁国的贤人。 [3] 中分鲁： 指在鲁国不分伯仲。 [4] 心成： 心智成熟。 [5] 假： 只。 [6] 王： 突出，高出。 [7] 庸： 这里指平常的人。 [8] 遗： 失。 [9] 假： 依凭。 [10] 命： 这里指听任。 [11] 一： 指同一的状态。 [12] 宜： 适合，适宜。 [13] 游心： 心灵自由地遨游。 [14] 所丧： 失去并且引起差异的一面。 [15] 物： 外物，也包括人。 [16] 鉴： 照，照看。 [17] 正生： 即正己，自我改正自己的心性。 [18] 始： 最初的形态。 [19] 要： 要求，求取。 [20] 府： 包容。 [21] 六骸： 指头、身以及四肢，这里指整个身躯。 [22] 象： 迹象。 [23] 假： 通作“格”，到。 [24] 肎： “肯”的本字。
译 文
鲁国有个叫王骀的人，他被人砍去了一只脚，但跟着他学习的人却和孔子的一样多。常季就问孔子说；“王骀是个被砍去了一只脚的人，但在鲁国，跟着他学习的人却和跟着先生的一样多。他站着的时候，不教给人家道理，坐着的时候，不议论大事；他的弟子们都空怀而来，却心满而归。难道说有不用言语就能进行教诲的？虽然形体残缺，但内心也能达到成熟的境界，这是一个什么样的人啊？”
孔子回答说：“王骀先生他是一位圣人，我的学识和道德都比不上他，只不过还没来得及向他请教罢了。再说我都把他当成了自己的老师，更何况那些学识和道德都不如我的人呢！何止鲁国啊，我会带领着天下人都跟着他学习。”
常季说：“他虽然是个被砍去一只脚的人，但学识和道德竟然超越了先生，那与平常人相比，差距就更大了。像他这样的人，是如何运用心智的呢？”
仲尼回答说：“人生当中最大的事就是死和生了，可死和生都影响不到他；即使天掉下来，地坠下去，他也不会因此而遭到祸患。他懂得不依凭外物的变化而变化的道理，所以就听任事物变化，并且坚守着自己的信仰。”
常季又问道：“这该如何解释呢？”
孔子说：“从事物不同角度去看，位于一体之中的肝和胆也像楚国和越国那样距离很远；而从事物同一的角度去看，万事万物又都是一样的。像这样的人，甚至不关心耳朵最适宜哪种声音，不关心眼睛最适宜哪种色彩，只是让自己自由地遨游在忘形忘情的境界之中。对于外物，他只看到了它同一的方面，却没看到它因失去而引起差异的一面，所以他看到他失去一只脚，就像是看到一块儿泥土掉了一样。”
常季说：“他注重自己的心性修养，运用智慧来提高品德，运用理智去磨砺意念。那为什么那么多学生还追随他？”
孔子回答说：“人在流动的水中无法看到自己的身影，只有从静止的水面才能看到，所以也只有自己静止下来，别的事物也才能静下来。树木受命于大地而生，但只有松柏四季常青；每个人同是受命于天而生，但只有虞舜的品行最端正。正因为他们自己的品行端正，所以才能端正他人的品行。保持开始时的纯正心性，具有毫无畏惧的胆识；哪怕是勇士一人，也敢冲入敌人的千军万马中。想要追逐名利的人尚且能够如此，何况是主宰天地，包藏万物，以人体为寄托，以耳目为虚象，把人们的认识视为同一，而心中不曾有死的念头的人呢！像这样的人，他将要选个日子升到那最高的境界，人们都追随着他。他哪里还会在意大家的追随啊！”
原 文
申徒嘉 [1] ，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人 [2] 。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止 [3] ，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐 [4] 。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎，其未邪？且子见执政而不违 [5] ，子齐执政乎 [6] ？”
申徒嘉曰：“先生之门固有执政焉如此哉 [7] ？子而 说 子之执政而后人者也 [8] ？闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者 [9] ，先生也，而犹出言若是，不亦过乎！”
● 子产
子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。计子之德 [10] ，不足以自反邪？”
申徒嘉曰：“自状其过以不当亡者众 [11] ；不状其过以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之 彀 中 [12] ，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我 怫 然而怒 [13] ，而适先生之所 [14] ，则废然而反 [15] 。不知先生之洗我以善邪 [16] ？吾之自寤邪？吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内 [17] ，而子索我于形骸之外 [18] ，不亦过乎！”
子产 蹴 然改容更貌曰 [19] ：“子无乃称 [20] ！”
注 释
[1] 申徒嘉： 姓申徒，名嘉，郑国贤人。 [2] 郑子产： 郑国大夫。 伯昏无人： 虚构的人物。 [3] 止： 留。 [4] 合堂： 在同一个屋里。 [5] 违： 通“讳”，回避。 [6] 齐： 并齐。 [7] 固： 岂。 [8] 说： 通作“悦”，喜悦。 [9] 取大： 借重。 [10] 计： 估量。 [11] 状： 这里指为自己申辩。 [12] 羿： 古代神话中善于射箭的人。 彀中： 指弓箭射程的范围。 [13] 怫： 通“勃”，形容发怒时的面部表情。 [14] 适： 到，往。 [15] 废： 舍弃。 反： 通作“返”，指恢复到原有的神态。 [16] 洗： 洗刷，洗涤，即教育。 [17] 形骸之内： 这里指人内在的道德品行。 [18] 形骸之外： 这里指人外在的形体。 [19] 蹴然： 形容不安的样子。 [20] 称： 述说。
译 文
申徒嘉是个被砍去一只脚的人，与郑国的子产共同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“如果我先出去了，那你就留下来，如果你先出去了，我就留下来。”到了第二天，子产和申徒嘉又在同一个屋子里席地而坐。子产又对申徒嘉说：“如果我先出去了，那你就留下来，如果你先出去了，我就留下来。现在我要出去了，你是留下来，还是不留下来？你见了我这执政大臣也不知道回避，是把自己看得跟执政大臣一样有尊贵的身份吗？”
申徒嘉说：“在伯昏无人先生的门下，哪有像你这样的执政大臣来拜师的？你自持着执政大臣的身份，不把别人放在眼里。听说：‘如果镜子明亮的话，尘埃就不会落在上面，如果尘埃落到了上面，镜子也就不再明亮了。跟贤人常来往，就不会有过失’。你如今来先生这里求学修善，竟然说出这样的话来，这不是很错了吗！”
子产说：“既然你已经是这样了，还要和尧那样的人争比善心。估量一下自己的德行，还不足以让你反省自身吗？”
申徒嘉说：“犯法的话，就会计较得失，为自己的过错进行申辩，认为自己不该受断足之刑的人很多；不申辩自己的过错，认为自己该受断足之刑的人很少。了解了事物的无可奈何，并且安之若命，只有道德修养深厚的人才能做到。走在后羿张弓射箭的范围内，中央是最容易被射中的地方，结果却又没被射中，这就是命运。过去，很多人因为自己有双脚就来讥笑我，而我常常会很生气，但当我来到先生这里，我的怒气都消失了，并且恢复到了正常神态。真不知道先生是用善道来教育我了？还是我自己觉悟了？我已经随着先生学习十九年了，先生从不把我当成是一个断了脚的人。如今你跟我一起洗练心性，而你却用外在的形体来要求我，这不是完全又错了吗！”
子产顿感惭愧，随即改变脸色说：“你不要再说下去了！”
原 文
鲁有兀者叔山无趾 [1] ，踵见仲尼 [2] 。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣 [3] ！”
无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身 [4] ，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存 [5] ，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”
孔子曰：“丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。”无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎 [6] ！”
无趾语老 聃 曰 [7] ：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为 [8] ？彼且 蕲 以 諔 诡幻怪之名闻 [9] ，不知至人之以是为己桎梏邪 [10] ？”
老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条 [11] ，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”
无趾曰：“天刑之 [12] ，安可解！”
注 释
[1] 叔山无趾： 人名，姓叔山，名无趾，是庄子虚构的人物。 [2] 踵： 脚后跟。 [3] 及： 到。 [4] 务： 事务，时务。 [5] 尊足者： 这里指尊重断足但具有良好道德修养的人。 [6] 全德： 指德行完备的人。 [7] 老聃： 即老子，姓李，是道家学派的创始人。 [8] 宾宾： 形容恭敬的样子。 [9] 蕲： 祈求。 諔诡： 奇特，奇异。 [10] 桎梏： 镣铐，是古代的一种刑具，在脚上的叫桎，在手上的叫梏。 [11] 一条： 相连相通。 [12] 刑： 惩罚。
译 文
鲁国有个叫叔山无趾的人，断了脚后他就用脚后跟走路，并且多次去拜见孔子。孔子对他说：“你太不小心了，早先犯了错才导致你成了现在这个样子。即使你到我这里来了，也来不及了啊！”
叔山无趾说：“我过去不明白事理，做事轻率，所以才被砍断了脚。如今我来到你这里，因为我知道还有比脚更珍贵的道德品行，所以我来谋求保全它的方法。天无所不覆，地无所不载，我把先生看作是天地，没想到先生你竟然是这样的人！”
孔子说：“我实在是太浅陋了，先生何不进来把你所知道的道理说一说。”
叔山无趾走了以后，孔子说：“弟子们要努力啊，叔山无趾作为一个被砍断脚的人都能努力学习，尽量补救之前做过的错事，更何况形体道德健全的人呢！”
叔山无趾问老子说：“孔子是否达到了至人的境界呢？他为什么常常向你学习？他想把他奇异虚幻的名声传扬出去，难道不懂得至人把名声看成束缚吗？”
老子说：“怎么不直接让他把生和死看成一样的，把可与不可看作是相同的，从而解除他的桎梏，这样做可行吗？”
叔山无趾说：“这是自然给他的惩罚，怎么可以解脱！”
原 文
鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉 [1] ，曰哀 骀 它 [2] 。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死 [3] ，无聚禄以望人之腹 [4] ，又以恶骇天下 [5] ，和而不唱，知不出乎四域 [6] ，且而雌雄合乎前 [7] ，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年 [8] ，而寡人信之。国无宰 [9] ，寡人传国焉。闷然而后应 [10] ，氾若辞 [11] 。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也 [12] ，若无与乐是国也。是何人者也？”
● 鲁哀公问道
仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见 豘 子食于其死母者 [13] 。少焉 眴 若 [14] ，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以 翣 资 [15] ； 刖 者之 屦 [16] ，无为爱之 [17] 。皆无其本矣。为天子之诸御：不爪 翦 [18] ，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
哀公曰：“何谓才全？”
仲尼曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变、命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也 [19] 。故不足以 滑 和 [20] ，不可入于灵府 [21] 。使之和豫 [22] ，通而不失于兑 [23] 。使日夜无 郤 [24] ，而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”
“何谓德不形？”
曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之脩也。德不形者，物不能离也。”
哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘非君臣也，德友而已矣。”
注 释
[1] 恶人： 指相貌丑陋的人。 [2] 哀骀它： 虚构的人物。 [3] 君： 统治。 [4] 望： 满。 [5] 骇： 惊扰。 [6] 四域： 四方。 [7] 雌雄： 指男女。 [8] 期年： 一周年。 [9] 宰： 掌管政务的官员。 [10] 闷然： 形容淡漠不觉的样子。 [11] 氾： 通“泛”，形容心不在焉的样子。 [12] 恤： 忧，忧虑。 [13] 豘： 通作“豚”，小猪。 [14] 眴若： 惊慌的样子。 [15] 翣： 古代棺木上装饰的物品。 资： 供给。 [16] 刖： 指古代断脚的酷刑。 屦： 鞋，鞋子。 [17] 为： 原因。 [18] 翦： “剪”的异体字。 [19] 规： 观察。 [20] 滑： 通作“汩”，乱。 [21] 灵府： 指内在心灵。 [22] 豫： 安适，安逸。 [23] 兑： 喜悦。 [24] 郤： 通作“隙”，间隙。
译 文
鲁哀公向孔子问道：“卫国有个名叫哀骀它的人，容貌很丑。男的跟他相处，常常思慕他，不舍得离去；女的见到他，便向父母提出请求，说‘与其做别人的妻子，还不如做哀骀它的妾’，这样的人已经有十几个了，而且还在不断增多。从没听说哀骀它提倡过什么，只是常常附和别人。他没有权势地位，不能在他人危难的时候伸出援助之手，也没有大量的财物，不能让他人吃饱肚子。他面貌丑陋得让天下人都害怕，又总是附和他人的提议，知识见闻又局限于所生活的环境，但和他接触过的人，无论男女，都乐于和他亲近。这样的人一定有与众不同的地方。我把他召来看了看，果然丑陋得足以惊骇天下人。相处不到一个月，我便对他的为人有了倾慕之心；相处不到一年，我就对他非常信任。国家正缺掌管政务的官员，我就想把国家大事委托给了他。但他的反应很冷漠，看着心不在焉，好像要推辞掉。我虽然深感愧疚，但最终还是把国事交给了他。不久之后，他就离开了我，为此我感到很郁闷，好像没有谁可以和我一起分享快乐似的。这是一个什么样的人呢？”
孔子说：“我曾经出使楚国的时候，看见一群小猪正在吸它们死去母亲的乳汁，但不一会儿又都惊慌地逃跑了。这是因为它们不知道自己的母亲已经死了，也不能像活着的时候那样照顾它们。由此可见，它们是爱自己母亲的，不是爱它的形体，而是爱那个支配形体的精神。在沙场上战死的人，埋葬的时候，棺木上不用装饰的物品；没有脚的人也就没有理由去珍爱鞋子，这都是因为这些东西失去了自己的根本。给天子做侍女的，不剪指甲，也不穿耳眼；娶了妻的人，要到宫外任职，不再到宫中为天子办事。形体健全的人都做到了，更何况是拥有高尚德行的呢？如今，哀骀它不说话就能取信于人，没有功绩能让人愿意亲近他，能让人愿意把国家大事委托给他，还怕他不接受，那他这一定是才智完美，并且不表露德行的人。”
鲁哀公问道：“什么是才智完美？”
孔子说：“死生、存亡，穷达、贫富，好坏、诋毁赞誉，饥渴、寒暑，这些事物的变化都是自然规律运行的结果；日夜更替出现，但以人的智慧，弄不清它们的来龙去脉。因此这些变化都不足以扰乱和顺的心性，也不会侵扰心灵。使心灵保持通畅平和，使自己日夜都随着万物一起处在春天般的和乐里，这样就会接触外物，并且产生顺应四时的感应。这就是才智完美。”
鲁哀公又问道：“那什么是不表露德行？”
孔子回答说：“均平是水静止时的最佳状态。它可以作为取法的准则，内心保持均平状态，外表就会不受外物的侵扰。所谓德，就是外物顺和的最高修养。不表露德行就是外物乐于亲近他。”
有一天，鲁哀公把这些话告诉了闵子，并说：“原本我认为做了国君，统治着天下，掌握着治理臣民的纲纪，并且心忧百姓，就是最高明的了，如今我听了至人的言论，很害怕做不出来实在的政绩，轻率地费心劳神，最终使国家走向危亡。我跟孔子不是君臣关系，而是因为德行才结交的朋友啊！”
原 文
闉跂 支离无 脤说 卫灵公 [1] ，灵公 说 之 [2] ，而视全人：其 脰 肩肩 [3] 。 瓮㼜 大 瘿 说齐桓公 [4] ，桓公说之，而视全人：其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此谓诚忘 [5] 。
● 齐桓公
故圣人有所游，而知为孽 [6] ，约为胶 [7] ，德为接 [8] ，工为商。圣人不谋，恶用知？不 斲 [9] ，恶用胶？无丧，恶有德？不货，恶用商？四者，天 鬻 也 [10] 。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！
有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也； 謷 乎大哉，独成其天！
注 释
[1] 闉： 屈曲。 跂： 多出的脚趾。 脤： 唇。 [2] 说： 通作“悦”。 [3] 脰： 颈项。 肩肩： 形容细长的样子。 [4] 瓮㼜： 指陶制的盛器。 瘿： 长在脖子上的大瘤子。 [5] 诚： 真，真实。 [6] 孽： 孽根，祸根。 [7] 约： 结合。 [8] 接： 取。 [9] 斲： “斫”的异体字，指雕琢。 [10] 鬻： 通作“育”，养育。
译 文
有个跛脚、伛背又缺嘴的人去游说卫灵公，很得卫灵公的喜欢，再看那些形体健全的人，觉得他们的脖子太细了。有个脖子上长个像瓮盎一样大的瘤子的人去游说齐桓公，很得齐桓公的喜欢，再看那些形体健全的人，也觉得他们的脖子太细了。所以，如果在德行方面有过人之处，就会让人忘记他们在形体上的缺陷。如果人忘不了应该忘掉的形体，却忘了不该忘掉的德行，那才是真正的忘记。
所以圣人悠然自得，以智慧为孽根，以盟约为束缚，并且把推广德行看作是求取外物的手段，把工巧看作是为了做生意。圣人从不谋虑，哪里需要智慧？也从不雕琢，哪里需要约束？没有了缺损，哪里需要德行？没有了买卖，哪里需要通商？这四种做法就是天然的养育。所谓天然的养育就是接受自然的供养。既然受到了自然的养育，哪里还需要人为啊！
有了人的形体，但没有人的性情。有了人的形体，所以要与人为群；没有人的性情，所以不会有是非惹上身。多么渺小呀，与人为群；多么高大呀，与天同体。
原 文
惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”
庄子曰：“然。”
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
庄子曰：“道与之貌 [1] ，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
庄子曰：“是非吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑 [2] 。天选子之形，子以坚白鸣 [3] 。”
注 释
[1] 道： 这里指事物的本原。 [2] 瞑： 睡觉。 [3] 坚白： 指坚白论，是当时名家的重要辩题。
译 文
惠子对庄子说：“难道人本来就没有感情吗？”
庄子说：“是这样的。”
惠子说：“如果人没有了感情，那怎么还能叫人呢？”
庄子说：“大道赋予了人容貌，上天给了人形体，怎么就不能叫人？”
惠子说：“既然叫了人，又怎么没有感情？”
庄子回答说：“你说的感情不是我所说的感情啊。我所说的感情，是指人不因好恶去做伤害自己的事情，并且顺随自然，不人为地给自己增加什么。”
惠子说：“如果不增加什么，又如何保全自身呢？”
庄子回答说：“大道赋予了人容貌，上天给了人形体，不要让外在的好恶从内部伤害自己。现在你表露心神损耗了精力，倚着树干吟咏，靠着枯萎了的梧桐树睡觉。上天给了你形体，你却拿坚白论的诡辩来争鸣不休。”