齐物论

【原文】

南郭子綦隐机而坐 ，仰天而嘘 ，荅焉似丧其耦 。颜成子游立侍乎前 ，曰：“何居乎 ？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也。”

子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？女闻人籁而未闻地籁 ，女闻地籁而未闻天籁夫！”

子游曰：“敢问其方 。”

子綦曰：“夫大块噫气 ，其名为风。是唯无作，作则万窍恕呺。而独不闻之翏翏乎 ？山林之畏隹 ，大木百围之窍穴，似鼻，似口，似耳，似枅 ，似圈 ，似臼 ，似洼者 ，似污者 。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，宎者，咬者 。前者唱于而随者唱喁 ，泠风则小和 ，飘风则大和 ，厉风济则众窍为虚 。而独不见之调调之刁刁乎 ？”

子游曰：“地籁则众窃是已，人籁则比竹是已 ，敢问天籁？”

子綦曰：“夫吹万不同 ，而使其自已也。咸其自取，怒者其谁邪？”

【译文】

南郭子綦靠着几案静坐，仰头向天慢慢地吐气，仿佛进入了忘我的境界。站立在他面前侍奉的颜成子游问：“为什么这样啊？形体固然可以像一根枯木，而心神也可以使它像熄灭了的灰烬吗？您今天的静坐和往常可大不一样啊。”

子綦说：“偃，你问得好！今天我把我丢掉了，你知道吗？你听说过人吹的箫声，而没有听说过地上的自然声；即使听说过地上的自然声，也绝没有听说过天上的自然声！”

子游说：“请给我讲一讲其中的道理。”

子綦说：“大地吐出气息，它的名字叫作‘风’。它不发作则已，一发作万物的孔穴就会怒吼起来。你难道没有听到过悠长的风声吗？那高下盘曲的山势，百围大树的洞穴，有的像鼻子，有的像嘴，有的像耳朵，有的像梁上方孔，有的像杯子，有的像舂臼，有的像池沼，有的像泥坑。那发出的声音，有的像急流之声，有的像飞箭之声，有的像发怒之声，有的像吸气声，有的像叫喊声，有的像号哭声，有的像沉吟声，有的像哀叹声。前面的风呜呜地唱着，后面的风就呼呼地和着，小风则小和，大风则大和，烈风停息则万物无声。你难道没见过风吹草木摇晃的样子吗？”

子游说：“地籁是众窍孔发出的风声，人籁则是竹箫吹出的乐声，请问天籁是什么呢？”

子綦说：“就是自然界发出的不同的声音，这些千差万别的声音是自然自己的形态体质所造成的。声音都是它们自己发出来的，但主使这种现象的又是谁呢？”

【原文】

大知闲闲 ，小知间间 ；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交 ，其觉也形开。与接为构，日以心斗。缦者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐缦缦。其发若机栝 ，其司是非之谓也；其留如诅盟，其守胜之谓也；其杀若秋冬，以言其日消也；其溺之所为之，不可使复之也；其厌也如缄 ，以言其老洫也 ；近死之心，莫使复阳也 。喜怒哀乐，虑叹变慹 ，姚佚启态 ，乐出虚 ，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！

【译文】

大智的人闲逸，小智的人固执偏狭；大言的人气势凌人，小言的人啰啰唆唆。他们睡着的时候心烦意乱，醒来时则形体不宁。他们和所接触的人纠缠不清，整天钩心斗角。他们有的慢条斯理，有的善设陷阱，有的谨小慎微。遇到小的恐惧提心吊胆，遇到大恐惧则失魂落魄。他们伺机而动，发现别人的漏洞后，出言就像飞出去的利箭一样进行攻击；有时则守口如瓶，以等待机会；他们正在衰竭着，如同萧索的秋冬，可以说是日益衰颓；他们沉溺在自己的所作所为之中，不可能使他们再恢复本然之性；他们作茧自缚，深通世故，老得无可救药，无法使之恢复生气；他们变化无常，时而欣喜，时而愤怒，时而悲哀，时而欢乐，时而忧虑感叹，时而变化不动，时而轻浮放纵。这些形形色色的表现，如同众窍从虚器中发出种种乐声，又像菌类被地气蒸发出来一样。这种种情绪和心态日夜变化着，时不时更替出现，但却不知道是如何萌生的。算了吧，算了吧！一旦悟出了其中的道理，自然就会明白各种事态的来由了！

【原文】

非彼无我，非我无所取。是亦近矣，而不知其所为使。若有真宰 ，而特不得其眹 。可行已信，而不见其形，有情而无形。

百骸、九窃、六藏，赅而存焉 ，吾谁与为亲？汝皆说之乎 ？其有私焉 ？如是皆有为臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其递相为君臣乎？其有真君存焉！如求得其情与不得，无益损乎其真。

一受其成形，不亡以待尽，与物相刃相靡，其行尽如驰而莫之能止，不亦悲乎？终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归 ，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎 ？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

【译文】

没有它们就没有我，没有我它们也无法体现。这样的认识也算接近于道了，而不知是谁主使的。似乎真有天然的主宰者，可是却找不到它的踪迹。我们可以从它的行为结果上得到验证，虽然看不到它的形体，但是它是真实存在而本无形迹的。

一百个骨节、九个孔穴和六个内脏，我全部具备，但我究竟偏爱谁昵？你对它们都喜欢吗？还是有所偏爱？如果你对它们一视同仁，那就把它们都看成臣妾吗？若都是臣妾就谁也不能支配谁吗？它们依次当君臣吗？难道另有万物主宰者存在吗？其实，无论知道还是不知道真君的真实情况，对它本身是没有任何影响的。

世人一旦禀受成为人体，虽然不至于马上死亡，却等待着形体的耗尽，人们和外物接触互相伤害，驰骋追逐于其中而不能停止，真是可悲！终生忙碌而未必有什么成就，疲惫不堪还不知道究竟为了什么，真是可哀！这样的人虽然不死，又有什么意思呢！他的躯体逐渐消亡了，精神也随之死亡，这难道不是莫大的悲哀吗？人生在世，果真是这样愚昧吗？还是只有我一人愚昧，而别人明白事理呢？

【原文】

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代而心自取者有之 ？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知 ，吾独且奈何哉！

【译文】

如果各人都依自己的成见作为判别是非的标准，那么谁没有标准呢？何必通晓事物发展变化的智者才有呢？愚昧的人也同样是有的！没有形成主见就去判别是非，就像今日去越国而昨天就到了一样可笑。这是把没有当作有。如果把没有当作有，即使神圣的大禹也无法理解，我又有什么办法呢！

【原文】

夫言非吹也 。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音 ，亦有辩乎 ？其无辩乎？

道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非 ，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明 。

【译文】

言论不是风吹出来的声音。说话的人各持一家的言辞，他们所说的话并不能确定为是非的依据。他们果真有自己的言论呢，还是没有言论？人们都认为自己的言论不同于初生小鸟有声无意的啼叫，但究竟是有区别呢，还是没有区别？

大道为什么隐晦不明而有真伪呢？至言为什么隐晦不明而有是非呢？道本是无处不在的，为什么往而不存呢？言论为何存在而又不可？道是被微不足道的认识掩盖了，言论被华而不实的辞藻掩盖了。正因为如此，才会有儒家与墨家的是非之争，他们各以对方所否定的为是，各以对方所肯定的为非。如果肯定对方所否定的而否定对方所肯定的，则不如以空明的心境去观照事物的本源。

【原文】

物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼，彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶 ，谓之道枢 。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。

【译文】

事物没有不是“彼”的，也没有不是“此”的。从彼方来看此方就看不到此方的实际，从此方来了解自己就知道了。所以说：彼产生于此，此依存于彼。这就是彼此相生相存的理论。虽然这样，但生的同时就出现死，死的同时就出现生；正确的同时就出现错，错的同时就出现正确；正确的就任它正确，错的就任它错，正确的错的都不计较。因此，圣人不通过是非之途，而只是客观地反映自然之道，也就是这个道理。“此”就是“彼”，“彼”也就是“此”，彼有彼的是非，此有此的是非。果真有彼此的区别吗？果真没有彼此的区别吗？消除彼此的相互对立，就是道的关键。得到了道的关键，就像抓住了环的中间，就可以应付无穷的变化。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的。所以说不如用空明的心境去观察事物的实况。

【原文】

以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。

【译文】

用手指来说明手指不是手指，不如用非手指来说明手指不是手指；用白马来说明白马不是马，不如用非白马来说明白马不是马。其实，天地就是“一指”，万物就是“一马”。

【原文】

可乎可，不可乎不可。道行之而成 ，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可。故为是举莛与楹 ，厉与西施 ，恢恑憰怪 ，道通为一。

其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也。适得而几矣。因是已。已而不知其然，谓之道。劳神明为一，而不知其同也，谓之“朝三”。何谓“朝三”？狙公赋芧 ，曰：“朝三而暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非，而休乎天钧 ，是之谓两行 。

【译文】

人家认可的我也跟着认可，人家不认可的我也跟着不认可。道路是人走出来的，事物的名称是人叫出来的。为什么是这样？它原本是这样的，所以人们认为是这样的。为什么不是这样？它原本不是这样的，所以人们认为不是这样的。事物本来都有它是的地方，事物本来也都有它对的地方。没有什么东西不对，没有什么东西不可。所以，细小的草茎和巨大的顶梁柱，丑陋的女人和美貌的西施，还有其他稀奇古怪的事物，从道的角度来看都是不分彼此的。

万物的分离，就意味着生成；万物的生成，就意味着毁灭。其实无所谓生成与毁灭，一切事物终归都是一样的。只有通达之人才明白这个道理，为此他们不用固执常人的成见，而寄托在万物各自的功用上。这就是随顺事物的自然罢了。顺应自然而不求其所以然，就叫作“道”。争论不休而不知是非彼此相通的道理，就是“朝三”。什么是“朝三”呢？有一个养猴的老翁给猴子喂橡子，他对猴子说：“早上给你们三升，晚上给你们四升。”这群猴子听了都发起怒来。老翁又说：“那么早上四升晚上三升如何？”猴子听了又都高兴起来。名和实都没有改变，老翁只是利用猴子的喜怒心理而顺应它们，这也就是顺势而为。所以，圣人不去评判是非之争而加以调和，而是任其自然，顺乎天道。这就是人和自然同时行进。

【原文】

古之人，其知有所至矣 。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣！其次以为有物矣，而未始有封也 。其次以为有封焉，而未始有是非也。是非之彰也 ，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也 ；无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也 ，惠子之据梧也，三子之知几乎皆其盛者也，故载之末年 。唯其好之也以异于彼，其好之也欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终 。而其子又以文之纶终 ，终身无成。若是而可谓成乎，虽我亦成也；若是而不可谓成乎，物与我无成也。是故滑疑之耀 ，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓“以明”。

【译文】

古时候得道的人的认识达到了最高的境界。是什么样的境界呢？他们认为在宇宙初开时是不曾有物的，这种认识无与伦比，无以复加。在认识上稍差一等的人，认为万物是现实存在的，探究它却并不严加区别界定。再次一等的人，认为万物有别，而不认为存在是非。是非一旦分明，“道”就受到了损害。“道”之所以受损害，是因为有偏爱。果真有成就和亏损呢？还是没有成就和亏损呢？有成和亏，就好比昭文弹琴；没有成和亏，就好比昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷奏乐，惠子靠在梧桐树上谈论学问，这三个人的才智几乎算得上最高的了，因而他们一直从业到晚年。正因为他们各有所好而与众不同，便想将各自所好示于他人。别人不想领会而一定要人家领会。惠子并非真正明道，而却用自以为的明理去明示他人，所以陷于“坚白论”糊涂终生。昭文之子为继承其父的琴技奋斗终生，因而一辈子无所成就。如果这样也可以叫作有成就，那么像我这样的人都可以算是有成就了。如果那样不算有成就，那么众人均无成就。所以，向世人炫耀其智慧和言论，是圣人所摒弃的。寄寓于各物的自然形态，这就叫作“以明”。

【原文】

今且有言于此，不知其与是类乎？其与是不类乎？类与不类，相与为类，则与彼无以异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰有孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎？其果无谓乎？

天下莫大于秋毫之末 ，而太山为小 ；莫寿于殇子 ，而彭祖为夭 。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三，自此以往，巧历不能得 ，而况其凡乎 ！故自无适有，以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已！

【译文】

假设有人在此发表了一通言论，不知和上面所说的情况是同类呢，还是不同类？同类也罢，不同类也罢，既然彼此都是说话，那么和上面那种言论就没有什么区别了。尽管如此，我还是试着将它说出来。宇宙有一个开始，有一个未曾开始的“开始”，更有一个未曾开始的“未曾开始”的开始；宇宙有它的“有”，有它的“无”，还有未曾有无的“无”，还有未曾有的“未曾有无”的无。忽然间产生了“有”和“无”，但不知道这“有”和“无”究竟谁是真正的“有”，谁是真正的“无”。现在我已经把话说了，但不知道我所说的究竟是真的说了，还是没有说呢？

天下没有比秋毫之末更巨大的，而泰山却是微小的；没有比夭折的幼童更长寿的，而彭祖是短命的。天地和我并存，万物和我合而为一。既然是合而为一的，那还有什么可说的呢？既然已经说了合而为一，那还能不说吗？“一”加上我所说的就成了“二”，“二”再加上“一”就成了“三”，这样扩展下去，就是最善于算数的人也无法算清，何况一般人呢？从“无”到“有”，以经推到了“三”，何况从“有”到“有”呢！别往下推算了，因其自然吧！

【原文】

夫道未始有封 ，言未始有常 ，为是而有畛也 。请言其畛。有左有右，有伦有义 ，有分有辩，有竞有争，此之谓八德 。六合之外 ，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议；春秋经世先王之志 ，圣人议而不辩。故分也者，有不分也；辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之 ，众人辩之以相示也 。故曰：辩也者，有不见也。

夫大道不称 ，大辩不言 ，大仁不仁 ，大廉不嗛 ，大勇不忮 。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉清而不信，勇忮而不成。五者无弃而几向方矣！故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩，不道之道？若有能知，此之谓天府 。注焉而不满 ，酌焉而不竭 ，而不知其所由来，此之谓葆光 。

【译文】

道本来是没有界限的，言论本来是没有是非的，只是为了争一个“是”字而划出分界。请让我说说界限吧。例如左与右，次序与等级，区别与辩论，竞胜与争持，这就是八种具体的分界。天地四方之外的事，圣人是存而不论的；天地四方之内的事，圣人则论述而不评议；对记载先王政绩的史书，圣人评议而不争辩。因而有分别就有不分别，有辩论就有不辩论。这是为什么呢？因为圣人明察万物而深藏于胸，众人却热衷于争辩而竞相显示。所以说：辩论的存在，必有眼界看不到的地方。

大道是不可称谓的，大辩是不可言说的，大仁是无所偏爱的，大廉是不自称廉洁的，大勇是不伤害人的。道，一旦称说就不是道；言，争论就有所不及；仁，一旦有所偏爱就不能周全；廉，过于清纯人家也就不信了；勇，用于争斗就不成其为勇。以上五者不要疏忽，那就差不多接近道了！所以，一个人能止于他所不知的境界，就达到知的极点了。谁能知道不用言语的争辩、不用称说的道呢？如果能够明白其中的道理，则心胸宽阔如大海。无论注入多少都不会满溢，无论取出多少都不会枯竭，而且不知道其源流来自何处，这就叫作潜藏着的光辉。

【原文】

故昔者尧问于舜曰 ：“我欲伐宗、脍、胥敖 ，南面而不释然 ，其故何也？”

舜曰：“夫三子者 ，犹存乎蓬艾之间。若不释然 ，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎 ！”

【译文】

从前尧问舜说：“我想征伐宗、脍、胥敖，每当临朝总是心中不安，这是为什么呢？”

舜说：“这三个小国的国君，如同生存在蒿草丛中的小动物，你有什么不放心的呢？从前十个太阳并出，照耀万物，何况人的道德光芒更胜过太阳呢！”

【原文】

啮缺问乎王倪曰 ：“子知物之所同是乎 ？”

曰：“吾恶乎知之！”

“子知子之所不知邪？”

曰：“吾恶乎知之！”

“然则物无知邪？”

曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之：庸讵知吾所谓知之非不知邪 ？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女 ：民湿寝则腰疾偏死 ，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧 ，猿猴然乎哉？三者孰知正处 ？民食刍豢 ，麋鹿食荐 ，蝍蛆甘带 ，鸱鸦耆鼠 ，四者孰知正味 ？猿猵狙以为雌 ，麋与鹿交 ，鳅与鱼游。毛嫱丽姬 ，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤 ，四者孰知天下之正色哉 ？自我观之，仁义之端 ，是非之涂 ，樊然淆乱 ，吾恶能知其辩！”

啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”

王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉沍而不能寒 ，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外，死生无变于己 ，而况利害之端乎！”

【译文】

啮缺问王倪：“您知道万物的共同道理吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”

啮缺说：“您知道您自己不知道吗？”王倪说：“我怎么知道呢！”

啮缺说：“那么万物就无法知道了吗？”

王倪说：“我怎么知道！尽管这样，姑且让我试着说说何以知道我所说的‘知’不是‘不知’，又怎么知道我所说的‘不知’不是‘知’。我且问你：人睡在潮湿的地方就会腰痛或半身瘫痪，泥鳅也会这样吗？人住在树上就恐惧发抖，猿猴也是这样吗？人、泥鳅、猿猴三者的居住习惯不同，谁才算懂得真正舒适的住所呢？人吃家畜之肉，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃蛇，猫头鹰和乌鸦爱吃老鼠，这四者究竟谁才算懂得真正可口的美味呢？猵狙和猿做配偶，麋和鹿交配，泥鳅和鱼相配。毛嫱和丽姬是人们公认的美人，但鱼见了就沉入水底，鸟见了就飞向高空，麋鹿见了就赶快跑走，这四者究竟谁才算懂得真正的美色呢？依我看来，仁义的头绪，是非的途径，都杂乱无章，我怎么能加以区别呢？”

啮缺说：“您不知利害，那么至人也不知道利害吗？”

王倪说：“至人很神妙啊！山林燃烧而不能使他感到热，江河冻结也不能使他感到寒冷，雷霆震撼高山、狂风掀起海浪也不能使他受惊。这种至人乘云气、骑日月，遨游于四海之外，生死变化都和他没有关系，何况利害这等小事呢！”

【原文】

瞿鹊子问乎长梧子曰 ：“吾闻诸夫子 ，圣人不从事于务 ，不就利 ，不违害 ，不喜求 ，不缘道 ，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外 。夫子以为孟浪之言 ，而我以为妙道之行也，吾子以为奚若 ？”

长梧子曰：“是黄帝之所听荧也 ，而丘也何足以知之！且女亦大早计 ，见卵而求时夜 ，见弹而求鸮炙 。予尝为女妄言之 ，女以妄听之奚？旁日月 ，挟宇宙，为其吻合，置其滑涽 ，以隶相尊。众人役役 ，圣人愚芚 ，参万岁而一成纯 。万物尽然 ，而以是相蕴 。予恶乎知说生之非惑邪 ！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪 ！

“丽之姬 ，艾封人之子也 。晋国之始得之也，涕泣沾襟。及其至于王所 ，与王同筐床 ，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫死者不悔其始之蕲生乎 ？梦饮酒者，旦而哭泣 ；梦哭泣者，旦而田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也 。而愚者自以为觉，窃窃然知之 。君乎！牧乎！固哉 ！丘也与女皆梦也！予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡 。万世之后，而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。

“既使我与若辩矣 ，若胜我，我不若胜，若果是也 ，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪 ？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗 ，吾谁使正之？使同乎若者正之，既与若同矣，恶能正之？使同乎我者正之，既同乎我矣，恶能正之？使异乎我与若者正之，既异乎我与若矣，恶能正之？使同乎我与若者正之，既同乎我与若矣，恶能正之？然则我与若与人俱不能相知也，而待彼也邪？”

“何谓和之以天倪 ？”曰：“是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。化声之相待 ，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍 ，所以穷年也。忘年忘义 ，振于无竟 ，故寓诸无竟 。”

【译文】

瞿鹊子问长梧子说：“我听孔夫子说过，圣人不营谋那些世俗之事，不贪图利益，不躲避危害，不热衷于追求，不拘泥于道，没有说话等于说了，说了话等于没说，而遨游于尘世之外。孔夫子认为这都是荒诞无稽之谈，而我却认为是妙道之理，您认为怎么样？”

长梧子说：“这些话黄帝听了都疑惑不解，孔丘怎么能理解呢！你未免太性急了，就像刚看见鸡蛋就想得到报晓的公鸡，刚看见弹丸就想烤吃鸮鸟的肉。我姑且试着给你讲一讲，你随便听听，怎么样？圣人依傍着日月，怀抱宇宙，与宇宙万物合为一体，置是非昏乱于不顾，视尊卑贵贱为同一。众人忙碌奔波，圣人浑朴自安，糅合古今无数变化而自身却清纯如一。万物都是这样的，互相蕴含于清纯之中。我怎么知道热爱生命不是迷惑呢！我又怎么知道厌恶死亡不是像自幼流落他乡而不知回家那样呢？

“丽姬是艾地守封疆人的女儿。晋国当初娶她的时候，她痛哭流涕以至于泪水湿透了衣服。当她住进王宫，与晋君同床享乐，花天酒地，这才后悔当初不该哭泣。我怎么知道死者不后悔当初不该留恋人世呢？梦中饮酒作乐的人，醒来后却碰到倒霉的事而哭泣；梦中伤心痛哭的人，早晨起来却赶上了打猎游玩的乐事。人在梦中，不知道是在做梦。有时梦中还在做梦，醒来后才知道是在做梦。领悟了大道的人才知道人生就像一场大梦，而那些愚蠢的人却自以为清醒，好像什么都知道，整天君呀，民呀，贵呀，贱呀，真是浅陋至极！孔丘和你都是在做梦；我说你们做梦，我也是在做梦。这些话，可以称之为荒诞无稽之谈。但在万世之后遇到一位大圣人，他能深悟其中的道理，如同早晚遇着的一样。

“假如我和你辩论，你胜了我，我输给你，你果真对吗？我果真错吗？我胜了你，你输给我，我果真对吗？你果真错吗？是我们两人有一人对，有一人错呢？还是两人都对，或者二人都错呢？我和你都不知道，凡人都有偏见，我们请谁来评判是非呢？如果请和你观点相同的人评判，他已经和你相同，怎么能评判呢？如果请和我观点都相同的人评判，他已经和我相同，怎么能评判呢？如果请和你我观点都不相同的人评判，他已经与你我不相同，怎么能评判呢？如果请和你我观点都相同的人评判，他已经与你我相同，怎么能评判呢？那么，我和你以及其他人都不能评判谁是谁非，还等待谁呢？”

“什么叫用自然运行规律来调解是非之争？”长梧子说：“这就是：把对的视为错的，把不是这样的看成这样的。对的如果是对的，就和错的有区别了，也无须辩论；这样的如果是这样的，就和不是这样的有区别了，也无须辩论。是非之辩互相对立，其实并不对立。顺其自然，任其变化，就可以彻底超脱。不计生死，忘掉仁义，畅游于无穷的领域，这样就进入了无穷的境域。”

【原文】

罔两问景曰 ：“曩子行 ，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与 ？”

景曰：“吾有待而然者邪 ？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪 ？恶识所以然？恶识所以不然？”

【译文】

虚影问影子说：“刚才你移动，现在你停止不动；刚才你坐着，现在你又站起来。你怎么这么没有独立的性格呢？”

影子说：“我因为有所依赖才会这样吧？我所依赖又有所依赖的才会这样吧？我所依赖的就像蛇有鳞皮、蝉有蜕壳一样吧？我怎么知道我为什么会这样？我又怎么知道我为什么不会这样？”

【原文】

昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也 。自喻适志与 ，不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也 。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？周与胡蝶则必有分矣。此之谓物化 。

【译文】

从前庄周梦见自己变成了蝴蝶，一只活生生的蝴蝶。自己感到得意扬扬，竟然忘记了庄周是谁。忽然梦醒了，才知道自己分明还是僵卧在床上的庄周。不知是庄周做梦化为蝴蝶，还是蝴蝶做梦化为庄周。庄周和蝴蝶必定是有所分别的。这就叫作万物融化为一了。 9uVa5J3li+zfMNgJ/0/O98VuYJdzbVN0DW9Qxoi7xHEbVi8k7yXKPsX7VY7l7KJ5