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氓之蚩蚩
，抱布贸丝
。匪来贸丝，来即我谋
。
送子涉淇
，至于顿丘
。匪我愆期
，子无良媒
。
将子无怒
，秋以为期
。
乘彼垝垣
，以望复关
。不见复关，泣涕涟涟
。
既见复关，载笑载言。尔卜尔筮
，体无咎言
。
以尔车来，以我贿迁
。
桑之未落，其叶沃若
。于嗟鸠兮
，无食桑葚
；
于嗟女兮，无与士耽
！士之耽兮，犹可说也
。
女之耽兮，不可说也！
桑之落矣，其黄而陨
。自我徂尔
，三岁食贫
。
淇水汤汤
，渐车帷裳
。女也不爽
，士贰其行
[1]
。
士也罔极
，二三其德
。
三岁为妇
，靡室劳矣
。夙兴夜寐
，靡有朝矣
。
言既遂矣
，至于暴矣
。兄弟不知，咥其笑矣
。
静言思之，躬自悼矣
。
及尔偕老
，老使我怨
。淇则有岸，隰则有泮
！
总角之宴
，言笑晏晏
。信誓旦旦
，不思其反。
反是不思
，亦已焉哉
！
这是一首离异诗。女主人公在自由恋爱中执着地实现了自己的愿望，但她又不得已而离开了那个家。其中叙述了种种曲折，种种纠葛，细致地表现了她极其复杂的情感体验。
诗中叙述的实际上是一出家庭悲剧。自《诗序》提出“男女无别，遂相奔诱；华落色衰，复相背弃”之后，唐宋以来的治诗者，多遵而不疑。朱熹说：“此淫妇为人所弃，而自叙其事，以道其悔恨之意也。”辅广《诗童子问》则更明确指出此为“弃妇”之辞。今人多从之。但从氓与女子不同的身份与社会地位，被抛弃者实是氓而非女子。
《卫风·氓》中的男主人公，是一位“野人”，是一位穷困潦倒者。尽管他“抱布贸丝”，生活仍还是没有着落，女到其家之后，竟至于“三岁食贫”。这则是此家庭破裂的一个因素。其次，从女主人公的家庭出身来看，她家的附近有商业市场，她的居地有高墙环绕，到她家还须经过关卡，自然她是一位“城市小姐”了。她的家庭无疑是“国人”阶级的。在周代，“国人”与“野人”虽同为自由民，而他们却是隶属于两个不同阶级的。“野人”是受压迫阶级，而“国人”则属于统治阶级，他们的经济地位、政治权力都有显著的不同。吴荣曾《周代的农村公社》总结为四个方面：①野人的租税、徭役都比国人为重；②国人有服兵役的义务，野人则无资格当兵；③国人有被选拔为官吏的权利，野人则无；④国人有参与谋“国迁”“立君”的权利，野人则无权参加。这里还应该加一条：国人有受教育的权利，如《周礼·大司徒》“以乡三物教万民（注意乡字）……三曰六艺：礼、乐、射、御、书、数。”而野人则没有资格。所以郑玄说：“氓犹懵懵无知貌。”国人与野人阶级地位、政治权力、经济状况的差别，正是诗篇中男女主人公关系破裂的根本原因。宋黄震《黄氏日抄》四云：“‘以我贿迁’，则女有资财；‘三岁食贫’，则男家无以养之。此女子一时为其所诱，已既不堪，遂反目而相弃。”这是很有见地的。女子因过不惯男家的穷日，更受不了男子暴躁的性格，故弃而自去，悔及当初。非氓有意弃妇。
概观全文，首章言初恋之时。写出男子诡秘踪迹，女子脉脉深情。文笔曲折，一回责望，一回安慰，情事曲尽，极顿宕扬抑之致。二章言出嫁。思之深，望之切，情之挚，全在一忧一喜中显出。三章言自悔。此章宕接，以缓文势，使文气生动而有余味。应转笔而不急转，却从远处提起，迂曲迟回，增得多少悲悔！四章怨男。“矣”字黯然魂销。涉淇而来，涉淇而去，景物依然，人事全非，正伤心独至处。“食贫”不堪受，“士贰”不能忍，此正家庭破裂缘由。五章写自伤。自身辛苦，换得“氓”一个“暴”字。本已可伤，又赢来兄弟一个“笑”字，更是可伤。“寥落悲前事，支离笑此身”，呻吟低徊，回肠欲绝。凭许多悠长“矣”字，便也使人魂销。末章言断缘。“总角之宴”，勾起多少往事！“亦已焉哉”，了却多少心事！一拈一甩，跌宕有致。
我们说，人类任何一把理性之剑从任何一个角度插入，都将伤害到不应该伤害的地方。《氓》提供的东西，不但指示着过去人类曾经存在的事实，也指向人类遥远的将来必定仍然存在而无法解决的问题。一部《氓》的阐释史，很具备中国理性精神确立后的婚姻史观的价值，具有宝贵的文学观念演变史的价值。
“氓”现在学者都释为民，而且认为氓是一个喜新厌旧、品格鄙劣的男子。其实这是没有根据的。我们从以下几方面对“氓”的身份进行分析。首先从氓的阶级地位上说，他是被压在社会最下层的“野人”。先秦时代，氓与民是有着明显的区别的。如《晏子春秋·内篇·谏上》云：“发粟于民，据四十里之氓。”《孟子·公孙丑上》：“则天下之民，皆悦而愿为之氓矣。”民与氓对举，亦可见其一斑。根据《周礼》记载，周时有“乡”“遂”制度。当时把邦土分为国和野两大区域。“国”、“野”的分界处——即相交处名叫“郊”。郊以内为“国”，也叫“乡”。郊以外为“野”，又叫“遂”。在国的叫“国人”，在野者就叫“野人”。野人的特殊称谓就叫“氓”，《周礼·遂人》说：“凡治野，以下剂致氓，以田瑞安氓，以乐昏扰氓，以土宜教氓稼穑……”郑玄注说：“变民言氓，异外内也。氓犹懵懵无知貌。”氓的队伍，可以说是一群外来户，这从《周礼》中也可以看出来。明杨慎说：“若是本国之氓，已授田矣，又何必以田安之；已安土矣，又何必以土宜教之乎？”故《说文》段注说：“自他归往之民，则谓之氓，故字从民从亡。”这些外来户，最初有一些是战争俘虏。《左传·宣公十二年》说：“其俘诸江南，以实海宾”，即是战俘充实荒野的例证。当然也还有一些获免的奴隶和一些逃亡的平民。由此可知，氓的阶级地位，是仅高于奴隶的自由民。统治者一方面对他们进行力役剥削，另一方面还要根据氓个人的具体农业收入，进行实物剥削。由于“力役”与“实物”的双重剥削，这样就使得野人的生活极端贫困，有时不得不搞副业——经商来维持生活，即《酒浩》所云：“肇牵牛运服贾，用孝养厥父母。”
《毛传》说：“垝，毁也。”郑笺根据《毛传》则释为“毁垣”，后人便据此以为指倒塌的墙，或以为指墙的缺口。但无论是倒塌的墙，还是墙的缺口处，要望得很远，都是不容易的。这是由一般乡村间“爬上墙头向外看”的习惯而推想出来的。虽说也讲得通，但其意不佳。如果我们结合以下的“复关”看，便会发现，“垝垣”应该指的是高大的城墙。明冯复京《六家诗名物疏》卷十七说：“《庄子》云：‘鹊上城之垝。’司马彪曰：‘垝，最高危限之处。’《释名》云：‘垣，援也，人所依阻以为援卫者也。’”冯氏把垝和垣分为二，认为垝指城上高处，垣指城垣。这个解释似比旧说要好些。我们认为“垝”通“危”。《庄子·缮性》篇释文：“危，崔本作垝。”是二字相通之证。危当训高。《礼记·缁衣》“则民言不危行，而行不危言矣”注：“危犹高也。”《庄子·盗跖》篇“去其危冠”，释文引李云：“危，高也。”危垣指高墙，即城垣或郭墙。《墨子·备城门》：“百步一亭，高垣丈四尺，厚四尺。”只有登上城墙，才能瞭望见远方男子的行踪。
《毛传》说：“复关，君子所近也。”朱熹说复关是“男子之所居”，因“不敢显言其人，故托言之耳”。王应麟《诗地理考》、冯复京《六家诗名物疏》等皆引《太平寰宇记》“澶州临河县复关城，在南黄河北阜也。复关堤在南三百步，自黎阳下入清丰县界”，以说明复关是地名。王先谦又以为即重关，高亨则以“关”为车厢，“复关”指回车。其实如果与上文的危垣联系起来，问题就很容易解决了。复即反回的意思，即《说文》所说：“复，行故道也。”徐锴引《周易》“七日来复”语以说明其意，这是很对的。“关”则指郊关。卫国当时有近关，有远关。《毛传》所谓“君子所近”，指的是近关。《左传·襄公二十六年》记太叔仪从近关出，就指的是此地。郊关内为国，郊关外为野。郊关是乡下人进城必须经过的关口，也是在城垣上可以看得见的地方（参陈奂说）。此二句是说登城墙，以望男子再进城来。
[1]
贰：改变。一说“
”之讹，与“爽”同训。