第一節（第三十八章）

【提要述評】

此節爲傅奕本第三十八章，河上公注本題“論德第三十八”，唐玄宗注本題“上德不德章第三十八”。

本節的主旨在評判當時的道德規範（河上公注本題“論德”，可能即基於此），而特别致力於抨擊周禮。

當時以孔子爲首的儒家，主張以“德”“仁”“義”“禮”來治國安民，推崇“爲政以德”（見《論語·爲政》），認爲“道之以德，齊之以禮”，人民才會“有恥且格”（見《論語·爲政》）；認爲“上好禮，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服”（見《論語·子路》）；同時大力提倡“恭、寬、信、敏、惠”的仁德（見《論語·陽貨》），宣揚“克己復禮爲仁，……非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”（見《論語·顔淵》）。

老子這一節文字，即站在哲學的高度，對儒家的主張作了史無前例的理性透視與深刻批判，認爲拘泥於當代的道德規範，提倡“德”“仁”“義”“禮”，實是“無德”的表現，只能歸之於“下德”。而其中又以干涉别人的“禮”爲最下等，因爲“禮”是忠信衰微的表現，是社會禍亂的起因。只有不囿於當代的道德規範，一切因循自然的順“道”者，才是真正“有德”的“上德”，所以“大丈夫”應該抛棄“禮”而歸於“道”。這些論述，其尖鋭的批儒傾向是顯而易見的。至於文中對“前識”的批判，可能也是針對孔子所説的“先覺者，是賢乎”（見《論語·憲問》）之類的話而發的。

【校定原文】

上德不德 ^[1] ，是以有德 ^[2] 。下德不失德 ^[3] ，是以無德 ^[4] 。上德無爲而無不爲也 ^[5] 。上仁爲之而無以爲也 ^[6] 。上義爲之而有以爲也 ^[7] 。上禮爲之而莫之應 ^[8] ，則攘臂而仍之 ^[9] 。故失道而後德 ^[10] ，失德而後仁 ^[11] ，失仁而後義 ^[12] ，失義而後禮 ^[13] 。夫禮者，忠信之薄也 ^[14] ，而亂之首也 ^[15] 。前識者 ^[16] ，道之華也 ^[17] ，而愚之首也 ^[18] 。是以大丈夫處其厚而不處其薄 ^[19] ，處其實而不處其華 ^[20] ，故去彼取此 ^[21] 。

右第三十八章，一百三十言 ^[22] 。

【注釋探賾】

[1] 上德：指最有道德的人，即得“道”、行“道”的人，也就是因循自然而“無爲”的人。《韓非子·解老》：“德盛之謂上德。”王弼曰：“德者，得也。常得而無喪，利而無害，故以德爲名焉。何以得德？由乎道也。何以盡德？以無爲用。”　不德：這個“德”指當代社會的道德規範，即下文所説的“仁”“義”“禮”等等（參見注[3]）。這裏置於副詞“不”之後，則用作動詞，表示有意識地遵行當代社會的道德規範（“仁”“義”“禮”等等）。“不德”就是不强求自己或别人去遵行當代社會的道德規範，也就是致力於“無爲”而一切因順自然。河上公曰：“不德者，言不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言‘不德’也。”

[2] 有德：老子認爲，只有因順自然而不拘泥於當代道德規範的人才是真正有德的人，所以他把“不德”看作爲“有德”。河上公曰：“言其德合於天地。”第六十四章曰：“聖人無爲，故無敗；無執，故無失。”與此文“上德不德，是以有德”旨意相同。

[3] 下德：王弼曰：“凡不能無爲而爲之者，皆下德也，仁義禮節是也。”魏源曰：“仁、義、禮、智，皆下德。”覺按：魏源所謂“智”，指下文的“前識”（參見注[16]）。　不失德：不丢掉當代社會的道德規範，也就是用“仁”“義”“禮”來規範人們的行爲，這是一種“有爲”的做法。

[4] 無德：老子認爲，用現行的道德規範去限制人們的行爲，這種“有爲”的做法實違反了因順自然的“無爲”原則，所以實際上是一種“無德”的表現。第六十四章曰：“爲者敗之，執者失之。”與此文旨意相同。

[5] 傅奕本句末無“也”字，據帛書甲本、乙本補。　無爲：從字面上説，可以解釋成“不做”或“無所作爲”，但老子所謂的“無爲”，其實質却並不是指什麽都不做，而只是指不作故意的人爲努力，不强行干預，也就是排除故意的人爲因素而一切因順自然，即第六十四章所説的“輔萬物之自然而不敢爲”，故河上公曰：“言法道安靜，無所改爲也。”上文所説的“不德”就是一種“無爲”的行爲。其他如第二章的“不言”“不爲始”“不有”“不恃”“不處”，第五章的“不仁”，第七章的“不自生”“無私”，第二十二章的“不自見”“不自是”“不爭”，第三十章的“勿彊”，第四十三章的“不言”，第四十四章的“知足”“知止”，第四十八章的“無事”，第四十九章的“無心”，第五十一章的“不有”“不恃”“不宰”，第五十七章的“好靜”“無事”“無欲”，第五十八章的“不割”“不劌”“不肆”“不耀”，第六十三章的“不爲大”，第六十四章的“欲不欲”“學不學”，第六十五章的“不以知治國”，第六十八章的“不武”“不怒”“不與”“不爭”，第七十二章的“不自見”“不自貴”，第七十三章的“不敢”，第七十七章的“不恃”“不居”“不欲見賢”等等，均是“無爲”之德。“無爲”是老子最基本的思想原則之一。　無不爲：帛書甲本、乙本及河上公本、王弼本等都作“無以爲”。俞樾曰：“‘無爲’與‘無以爲’似無所區别。下文云：‘上仁爲之而無以爲。’夫‘無爲’與‘爲之’，其義迥異，而同言‘無以爲’，其不可通明矣。《韓非子·解老篇》作‘上德無爲而無不爲也’，蓋古本《老子》如此。今作‘無以爲’者，涉下‘上仁’句而誤耳。傅奕本正作‘不’。”覺按：《韓非子·解老》云：“所以貴無爲、無思爲虚者，謂其意無所制也。……虚者之無爲也，不以無爲爲有常。不以無爲爲有常，則虚；虚，則德盛；德盛之謂上德。故曰：‘上德無爲而無不爲也。’”“上德”在修養自己德行的時候，排除故意的人爲因素而不作强行的人爲努力，這是“無爲”；而從其效果來看，這“無爲”則時時在成就自己的德行而使自己達到了虚無的境界，所以説“無不爲”。相比之下，傅奕本與《韓非子·解老》的引文較帛書本及河上公本、王弼本等爲優。因爲道是“無爲而無不爲”的（見第三十七章），而上德是得道的人，所以也應該是無爲而無不爲的。　又，此句下傅奕本有“下德爲之而無以爲”一句，河上公本有“下德爲之而有以爲”，近世有人認爲當作“下德無爲而有以爲”（參見朱謙之《老子校釋》），均不當。因爲若依傅奕本，則與下文“上仁爲之而無以爲”相重複；若依河上公本，則與下文“上義爲之而有以爲”相重複；若作“下德無爲而有以爲”，則與上文“下德不失德”相矛盾，因爲“不失德”乃是一種“有爲”的做法，“下德”者是“有爲”者而並不“無爲”。《韓非子·解老》未涉及此句，帛書《老子》也無此句，都説明古本《老子》無此句，故今據帛書本删。

[6] 傅奕本句末無“也”字，據帛書《老子》補。　上仁：最仁慈的人。“上仁”與“上義”“上禮”同屬於“下德”（參見注[3]），但老子認爲“上仁”較之“上義”“上禮”來説，其道德境界要高一些，因爲他雖然是“有爲”者而屬於“下德”，但其仁愛之行則發自内心而没有什麽特定的目的。《韓非子·解老》曰：“仁者，謂其中心欣然愛人也。其喜人之有福，而惡人之有禍也，生心之所不能已也，非求其報也，故曰：‘上仁爲之而無以爲也。’”王弼曰：“至于無以爲，極下德下（覺按：“下”字疑衍）之量，上仁是也，足及於無以爲而猶爲之焉。”　爲之：指施行仁愛。河上公曰：“爲之者，爲仁恩也。”　以：爲了……目的。　無以爲：無爲（wèi位）而爲（wéi韋），没有什麽目的而做。

[7] 傅奕本句末無“也”字，據帛書乙本補。　義：道義，合宜的道德原則。　上義：最講究道義的人。　有以爲：有爲（wèi位）而爲（wéi韋），懷有一定的目的去做。“上義”者奉行道義是爲了維持一定的社會秩序，所以説他“有以爲”。《韓非子·解老》曰：“義者，君臣上下之事，父子貴賤之差也，知交朋友之接也，親疏内外之分也。臣事君宜，下懷上宜，子事父宜，賤敬貴宜，知交友朋之相助也宜，親者内而疏者外宜。義者，謂其宜也。宜而爲之，故曰：‘上義爲之而有以爲也。’”

[8] 莫之應：莫應之，没有人應答他，指無人以禮相答。

[9] 攘：捋。　攘臂：捋起衣袖而露出手臂，形容激動振奮的樣子。　仍：帛書本作“乃”，均爲“扔”之古字，“扔”是後出之今字，《老子》古本當作“仍”或“乃”，而不應作“扔”，其義則通後世之“扔”。《廣雅·釋詁一》：“扔，引也。”即牽引、拉的意思。　攘臂而仍之：捋起衣袖露出手臂去拉人，指憤怒地强迫别人行禮。《禮記·曲禮上》：“禮尚往來。往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。”講求禮節的人主張有往有來，現在他對人行了禮，别人却不以禮相答，他就會對别人這種“無禮”的行爲十分憤怒，所以“攘臂而仍之”。王弼曰：“尚好修敬，校責往來，則不對之間忿怒生焉，故上禮爲之而莫之應，則攘臂而扔之。”

[10] 道：是老子假設出來的一個抽象的哲學概念。它是一種“惟怳惟忽”（見第二十一章）、“視之不足見，聽之不足聞”（見第三十五章）即不可感知的東西，是一種難以説明白而又永恒地存在着的東西（參見第四十五節注[1][2]）。第二十五章曰：“有物混成，先天地生，……吾未知其名，故彊字之曰道。……人法地，地法天，天法道，道法自然。”第四十二章曰：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”由此可見，老子所謂的“道”，雖然不可感知，難以説明白，但還是可以認知的，它實質上是一種因循自然的物質性的東西，是産生天地萬物的總根源，也是決定天地萬物及人類社會發展的客觀總規律（參見第四節注[5]、第六十九節提要述評）。因此，“道”應該是人們遵循的最根本的原則。“道”在人類社會中，主要體現爲因順自然的“無爲”原則，這也就是要人們不强行“有爲”而謙退、柔弱、不爭。因此，在老子看來，只有順“道”無爲，才是“有德”的“上德”者。至於“德”，只是一種帶有“有爲”色彩的規範，遠不如“道”來得深廣。循“德”而爲，不過是“無德”的“下德”者。因此，人們如果能順“道”而行，那麽“德”就不值得一提了。只有人們“失道”之後，才值得稱道“德”，所以説：“失道而後德。”第十八章曰：“大道廢，焉有仁義。”與此文旨意相類（參見第六十二節注[2]）。

[11] “仁”是“德”在人們思想意念中的一種反映，它不過是“德”的一部分。所以，如果完全的“德”還存在，則“仁”就不值得一提了。只有人們“失德”之後，才值得稱道“仁”，所以説：“失德而後仁。”

[12] “上仁”雖“有爲”，但尚能“無以爲”，而“上義”之“爲之”，却“有以爲”，所以不如“上仁”之高尚。如果有行“仁”者在，則“義”不值得稱道。只有人們“失仁”之後，才值得稱道“義”，所以説：“失仁而後義。”

[13] “上義”雖然“爲之而有以爲”，不如仁者高尚，但他還不至於像“上禮”那樣去干涉别人，所以行“義”者在，則行“禮”者不足道。只有人們“失義”之後，才勉强可稱道當今之“禮”，所以説：“失義而後禮。”　以上幾句是説明“道”“德”“仁”“義”“禮”的主次優劣關係，這從上文對“上德”“上仁”“上義”“上禮”的評判中也可以看出來，所以《韓非子·解老》引作：“失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。”《莊子·知北遊》也説：“道不可致，德不可至，仁可爲也，義可虧也，禮相僞也，故曰：‘失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。’”王弼也解釋説：“不能無爲，而貴博（覺按：《道藏》本誤爲“傅”，此依《古逸叢書》本）施；不能博施，而貴正直；不能正直，而貴飾敬；所謂‘失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮’也。”但河上公則誤以爲這幾句是在説明“道”“德”“仁”“義”“禮”的先後産生次序，其言云：“言道衰而德化生也”，“德衰而仁愛見也”，“仁衰而義分明”，“義衰則施禮聘、行玉帛也”。馮達甫從其説，不當。

[14] 傅奕本“薄”下無“也”字，據帛書乙本補。　薄：不深厚，淡薄。　禮是用來表達内心情感的，但它其實像物品的外包裝一樣，只是一種外在的裝飾。正如好的物品不必過於裝飾一樣，如果互相之間感情深厚，也就用不着講求客套禮節，父母與子女之間就是這樣。從這種意義上來説，人與人之間講求客套禮節就是情感不深的表現，所以説：“夫禮者，忠信之薄也。”《韓非子·解老》曰：“禮爲情貌者也，文爲質飾者也。夫君子取情而去貌，好質而惡飾。夫恃貌而論情者，其情惡也；須飾而論質者，其質衰也。何以論之？和氏之璧，不飾以五采；隋侯之珠，不飾以銀黄。其質至美，物不足以飾之。夫物之待飾而後行者，其質不美也。是以父子之間，其禮樸而不明，……由是觀之，禮繁者，實心衰也。”

[15] 禮尚往來，所以别人不以禮相答則發怒，發怒則易引起爭吵，所以説禮是“亂之首”。《韓非子·解老》曰：“衆人之爲禮也，人應則輕歡，不應則責怨。今爲禮者事通人之樸心，而資之以相責之分，能毋爭乎？有爭則亂，故曰：‘夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎。’”

[16] 前識：超前意識，先於經驗的預見，指没有實際根據的預測。《韓非子·解老》曰：“先物行、先理動之謂前識。前識者，無緣而妄意度也。”有人認爲此文的“前識”是指儒家所推崇的“智”，如吴澄曰：“前識，猶先知，智也。”可備一説。

[17] 傅奕本“華”下無“也”字，據帛書甲、乙本補。　華：浮華，表面上的花巧，虚浮。　道之華：道的浮華，道的皮毛，指形似得道的浮誇。那耍弄小聰明的預測，表面上十分花巧，似乎已掌握了“道”，但實際上違背了因循自然、根據客觀事物來作判斷的正道，所以只是“道之華”，而並非“道之實”。有人認爲此文的“華”與“實”是以樹木之“花”與“果實”爲喻，如吴澄曰：“道猶木之實，未生之初，生理在中，胚腪未露；既生之後，則德其根也，仁其榦也，義其枝也，禮其葉也，智其華也。”此可備一説。

[18] 首：傅奕本作“始”，據帛書甲、乙本改。　愚之首：愚昧的開端。《韓非子·解老》曰：“前識者，無緣而妄意度也。何以論之？詹何坐，弟子侍，有牛鳴於門外。弟子曰：‘是黑牛也而白題。’詹何曰：‘然，是黑牛也，而白在其角。’使人視之，果黑牛而以布裹其角。以詹子之術，嬰衆人之心，華焉殆矣！故曰：‘道之華也。’嘗試釋詹子之察，而使五尺之愚童子視之，亦知其黑牛而以布裹其角也。故以詹子之察，苦心傷神，而後與五尺之愚童子同功，是以曰：‘愚之首也。’”

[19] 傅奕本“厚”下無“而”字，據帛書甲本補。　大丈夫：指富於理智的人。《韓非子·解老》：“所謂‘大丈夫’者，謂其智之大也。”　厚：忠厚，指深厚的内心情感，即上文所説的“忠信”。　薄：淡薄，不深厚，指表現在外的没有深情厚意的禮節禮貌，即上文所説的“禮”。　處其厚而不處其薄：指人際交往而言。《韓非子·解老》：“所謂‘處其厚不處其薄’者，行情實而去禮貌也。”

[20] 傅奕本“實”字下無“而”，據帛書乙本補。　實：踏實，指根據實際情況來作判斷。　華：虚浮，指根據主觀意念來預測，即上文所説的“前識”。　處其實而不處其華：指思想方法而言。《韓非子·解老》：“所謂‘處其實不處其華’者，必緣理不徑絶也。”

[21] 彼：指“大丈夫”不處的“薄”與“華”，即不合乎“道”的禮節和預見。　此：指“大丈夫”所處的“厚”與“實”，即合乎“道”的真情實感和實事求是。河上公曰：“去彼‘華’‘薄’，取此‘實’‘厚’。”

[22] 一百三十：傅奕本作“一百三十一”，今删八字，補七字，故改。

【韻脚韻部】

德、德、德、德，職部。爲、爲、爲，歌部。應、仍，蒸部。仁、禮，脂真對轉合韻（“仁”屬真部，“禮”屬脂部）。首、首，幽部。薄、華，魚鐸對轉合韻（“薄”屬鐸部，“華”屬魚部）。

【義疏正解】