第十五節（第五十二章）

【提要述評】

此節爲傅奕本第五十二章，河上公注本題“歸元第五十二”，唐玄宗注本題“天下有始章第五十二”。本節帛書甲本分爲兩節，從押韻情況來看，有一定的合理性，所以今依其分節號分爲兩段。但這兩段從語意上來看，却又有較爲密切的聯繫，更何況其中還出現了“没身不殆”“終身不勤”“終身不救”“無遺身殃”等或形式相近或意義相類的句子，所以我以爲還是合爲一節較好。

本節的主旨是宣揚“復守其母”“復歸其明”等守道歸本的思想（河上公注本題“歸元”，可能即基於此）。

老子認爲，道是萬物的本源。從這一前提出發，那麽只要掌握了道，就可以認識萬物，但這僅僅是一個方面；更重要的一個方面是，在認知萬物以後，還應該牢牢守住道。只有這樣，才能不斷地認知世界而使自己立於不敗之地。

至於這認知外物後必須歸本守道的思想具體地落實起來，便是“塞其兑，閉其門”而不爲世俗雜事去操心勞神，以及“見小”而“守柔”、“用其光”而“歸其明”等因循常道的“襲常”行爲。

老子在此節中反復强調了把握大道、遵循規律來認識事物的重要性，所以此節是瞭解其認識論的重要篇章。他所謂的“母”與“子”，實是道與萬物、抽象理論與具體實際的代名詞，所以“母”與“子”的對立統一，也就是道與萬物、理論與實際的對立統一，老子對“母”“子”關係的論述，折射出了辯證思想的光芒，值得重視。

【校定原文】

天下有始 ^[1] ，可以爲天下母 ^[2] 。既得其母，以知其子 ^[3] ；既知其子，復守其母 ^[4] ；没身不殆 ^[5] 。

塞其兑 ^[6] ，閉其門 ^[7] ，終身不勤 ^[8] 。啓其兑 ^[9] ，濟其事 ^[10] ，終身不救。見小曰明 ^[11] ，守柔曰彊 ^[12] 。用其光 ^[13] ，復歸其明 ^[14] ，無遺身殃 ^[15] 。是爲襲常 ^[16] 。

右第五十二章，七十三言。

【注釋探賾】

[1] 河上公曰：“始者，道也。”覺按：《吕氏春秋·有始》“天地有始”高誘注：“始，初也。”《荀子·王制篇》：“天地者，生之始也。”楊倞注：“始，猶本也。”“始”表示最初的開端，也就是指本源。老子認爲天下萬物的本源是“道”，所以此“始”字才指道而言。參見第四十五節注[4]。

[2] 母：母體，本源。河上公曰：“道爲天下萬物之母也。”

[3] 河上公曰：“子，一也。既知道已，當復知一。”蘇轍曰：“其子，則萬物也。”覺按：“子”即子息，此喻指一切事物，也就是指道産生的一、二、三及萬物（參見第四十二章）。　既得其母，以知其子：老子認爲“道”是産生天地萬物的總根源，又是決定天地萬物及人類社會發展的總規律，所以掌握了道，就可以用來瞭解天地萬物。《韓非子·解老》云：“道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。……萬物各異理，而道盡稽萬物之理。”可爲此文注脚。

[4] 《爾雅·釋言》：“復，返也。”《尚書·舜典》“卒乃復”孔安國傳：“復，還也。”《周易·繫辭下》：“復，德之本也。”韓康伯注：“復者，各反其所始。”在《老子》中，“復”均用作動詞，表示返回、回歸的意思，而不用作副詞表示“又”，此文亦然。現有人理解爲“又”（見陳鼓應、馮達甫譯文），不當。

[5] 没：通“殁”，死。　没身：終身。　不殆：不危險。老子認爲，道是萬物的根本，可以用來認識萬物，但如果認識萬物後捨棄了道，那就是個撿了芝麻丢了西瓜的糊塗蟲。這種人捨棄了根本的原則，不遵循基本的規律，就難免會做傻事而發生危險。只有牢牢把握“道”，順“道”而爲，才能終身不殆。

[6] 河上公曰：“兑，目也。目不妄視。”王弼曰：“兑，事欲之所由生。”俞樾曰：“‘兑’當讀爲‘穴’。《文選·風賦》‘空穴來風’注引《莊子》‘空閲來風’，‘閲’從兑聲，‘閲’可假作‘穴’，‘兑’亦可假作‘穴’也。塞其穴，正與‘閉其門’文義一律。”覺按：“兑”通“穴”，即孔穴，所以可以喻指各種孔穴狀的東西。《周易·説卦》：“兑爲口。”《淮南子·道應訓》：“王若欲久持之，則塞民於兑。”高誘注：“兑，耳目鼻口也。《老子》曰‘塞其兑’是也。”此文當喻指耳目。

[7] 河上公曰：“門，口也。使口不妄言。”王弼曰：“門，事欲之所由從也。”覺按：“門”是建築物的出入口，所以可以喻指言語之出口嘴巴。

[8] 勤：勞苦。　終身不勤：與上文“没身不殆”相類。王弼曰：“無事永逸，故終身不勤也。”

[9] 啓：傅奕本作“開”，乃後世避漢景帝劉啓諱而改，今據帛書本改回（傅奕本共出現三個“開”字，見於第十章、第二十七章及本章，帛書本均作“啓”，可知“開”字皆後世避景帝諱而改，今全部改回以復古本之舊）。

[10] 濟：《國語·吴語》“焉可以濟事”韋昭注：“濟，成也。”《荀子·正名篇》：“正利而爲謂之事。”即指具有功利目的的事業。如第四十四章所説的追求“名”“貨”、第五十章所説的“生生而動”之類。

[11] 曰：猶“爲”也（參見《古書虚字集釋》卷二）。　河上公曰：“萌芽未動、禍亂未見爲小。昭然獨見爲明。”蘇轍曰：“知小之將大而閉之，可謂明矣。”焦竑曰：“不可目窺曰小。”《韓非子·喻老》：“昔者紂爲象箸而箕子怖，以爲：‘象箸必不加於土鉶，必將犀玉之杯；象箸玉杯必不羹菽藿，必旄、象、豹胎；旄、象、豹胎必不衣短褐而食於茅屋之下，則錦衣九重，廣室高臺。吾畏其卒，故怖其始。’居五年，紂爲肉圃，設炮烙，登糟丘，臨酒池，紂遂以亡。故箕子見象箸以知天下之禍。故曰：‘見小曰明。’”

[12] 焦竑曰：“不可力得曰柔。”覺按：第四十三章曰：“天下之至柔，馳騁於天下之至堅。”第七十六章曰：“堅彊者，死之徒也；柔弱者，生之徒也。是以兵彊者則不勝，木彊則恒。故堅彊處下，柔弱處上。”第七十八章曰：“天下莫柔弱於水，而攻堅彊者莫之能先。”第三十六章曰：“將欲弱之，必固彊之；將欲廢之，必固與之；將欲奪之，必固予之。是謂微明。柔弱勝剛彊。”凡此種種，均可明“守柔曰彊”之義。《韓非子·喻老》更舉了兩個生動的例子來説明：“勾踐入宦於吴，身執干戈爲吴王洗馬，故能殺夫差於姑蘇。文王見詈於王門，顔色不變，而武王擒紂於牧野。故曰：‘守柔曰强。’”由此可見，《老子》的“柔”有時指物性的柔軟，有時又可指人性的柔和、柔順。這種“柔”的品性，既是一種不露棱角的温柔和順，又是一種百折不撓的韌性。當然，此文“守柔”與“見小”對文，“柔”當指“見小”後柔和處之，即第五十六章所説的“和其光”、第五十八章所説的“光而不耀”。“見小”而“守柔”，是“既知其子，復守其母”的一種具體展示，它是守道的一種體現，所以稱之爲“襲常”。至於此文“守柔曰彊”的“彊”，則與以上幾則引文中的“彊”稍有不同。守柔之强是一種保持韌性的内在之强，所以能勝過他物；而引文之中的“彊”或是第四十二章“彊梁”的“彊”，乃是一種缺乏内在柔性的外表之强，也就是外强中乾之强，所以是“死之徒”，是“處下”“不勝”的。

[13] 河上公曰：“用其目光於外，視時世之利害也。”覺按：“光”指眼光，視力。參見第十九節注[6]。

[14] 河上公曰：“言復反其光明於内，無使精神泄也。”王安石曰：“光者明之用，明者光之體。”（引自彭耜《道德真經集注》）覺按：《禮記·檀弓上》“子夏喪其子而喪其明”鄭玄注：“明，目精。”“明”即指眼睛，眼睛是産生眼光的本體，所以是光之體；眼光是眼睛的一種功用，所以是明之用。“用其光，復歸其明”與上文所説的“既知其子，復守其母”旨意相同，指使用視力認識外物後，應該使精力返回到眼睛上來，以保持眼睛的明亮，從而達到“無遺身殃”的目的。又，“復”“歸”二字同義（見注[4]），在《老子》中常連用（見第十四章、第二十八章），高亨認爲“歸”字爲衍文，不當。

[15] 遺：遺留。　“遺身殃”是個雙賓語結構，意爲“給身留下禍殃”。《韓非子·解老》曰：“視强，則目不明……目不明，則不能決黑白之分……目不能決黑白之色則謂之盲……盲則不能避晝日之險。”可見，過度使用視力而不注意保養眼睛，就會近視目盲，乃至使自己陷入危險之地。只有“用其光，復歸其明”，才能保持自己眼明心亮而“無遺身殃”。若從本節來考慮，“用其光，復歸其明”與上文所説的“既知其子，復守其母”之原則相符，彼者“没身不殆”，此也肯定會“無遺身殃”了。

[16] 襲：沿襲，因循。《廣雅·釋詁四》：“襲，因也。”　常：含有“正常永恒”的意思。此“常”字即《荀子·天論篇》“天行有常”之“常”，指永恒存在的正常變化着的規律。此文指合乎“道”的規律，所以河上公解爲“常道”，王弼解爲“道之常也”。《韓非子·解老》：“夫物之一存一亡、乍死乍生、初盛而後衰者，不可謂‘常’。唯夫與天地之剖判也具生，至天地之消散也不死不衰者謂‘常’。而常者，無攸易，無定理。”　襲常：因循合乎大道的永恒規律。“用其光，復歸其明”的做法實遵循了上文“既知其子，復守其母”的正確原則，所以説“襲常”。第十六章説：“凡物 ，各復歸其根，歸根曰靜，靜曰復命，復命曰常。”若根據“復命曰常”的義蘊來理解，則此文的“用其光，復歸其明”實際上也是一種“歸根”的行爲，它合乎“復命”的原則，所以叫作“襲常”。第五十五章又説：“和曰常。”若根據“常”的這一内涵來理解，則此文的“用其光，復歸其明”也就是五十六章所説的“和其光”，所以謂之“襲常”。由此可見，老子的思想體系是很嚴密的。近人對“用其光，復歸其明”有很多不同的解釋，似乎都不當，茲不贅述。

【韻脚韻部】

始、母、母、子、子、母、殆，之部。門、勤，文部。事、救，之幽旁轉合韻（“事”屬之部，“救”屬幽部）。明、彊、光、明、殃、常，陽部。

【義疏正解】