第九節（第四十六章）

【提要述評】

此節爲傅奕本第四十六章，河上公注本題“儉欲第四十六”，唐玄宗注本題“天下有道章第四十六”。

本節帛書甲本分爲兩節，從意義上來看來，其分節顯然比通行本合爲一節更合理，故今依其分節分爲兩段。

第一段主要宣揚了作者的反戰思想。“春秋無義戰”（《孟子·盡心下》語），所以老子在此對當時的戰爭作了全盤的否定。他以簡明的文辭形象地揭露了春秋時戰爭的頻繁與慘烈，並將戰爭的起因判定爲君主的“無道”，從而有力地抨擊了當時統治者窮兵黷武的野蠻行徑。當然，當時的戰爭多半是由統治者的貪欲造成的，大概基於這樣的考慮，前人才將它與下一段合爲一章，後人才將貪欲作爲聯繫這兩段的關節。但老子在這一段中其實並未將貪欲當作戰爭的起因，而只是將“無道”看作戰爭的起因，所以還是帛書甲本的理解與分節爲優。

第二段主要宣揚了作者的“知足”主張，勸導人們要知足寡欲（河上公注本題“儉欲”，可能即基於此）。老子提倡“知足”，從兩方面下手：一是着眼於客觀，主張堅決摒棄“可欲”之物，把可以引起人們欲望的東西説成是罪大惡極之物，以期人們畏而遠之；二是着眼於主觀，主張堅決遏制“欲得”之心，斷言貪得無厭必將大禍臨頭，以期人們淡泊寡欲。人們既接觸不到“可欲”，又不“欲得”，當然就“知足”了。文末則着重點明了“知足”的作用與意義：知足可以使人永遠感到滿足，這樣當然有益於身心健康而“可以長久”（第四十四章語）了。

【校定原文】

天下有道 ^[1] ，却走馬以糞 ^[2] 。天下無道 ^[3] ，戎馬生於郊 ^[4] 。

罪莫大於可欲 ^[5] ，禍莫大於不知足 ^[6] ，咎莫憯於欲得 ^[7] ，故知足之足，恒足矣 ^[8] 。

右第四十六章，四十五言。

【注釋探賾】

[1] 有道：有道德，指遵循正確的政治原則，無爲而治。　天下有道：河上公曰：“謂人主有道。”覺按：指君主有德循道而政治清明。

[2] 却：《文選·東京賦》“却走馬以糞車”薛綜注：“却，退也。”有人把“却”解爲“驅”（見高亨、許抗生之説），不當。　走：跑。　走馬：奔跑着的馬，指馳騁疆場的馬。《韓非子·解老》云：“有道之君，外無怨讎於鄰敵，而内有德澤於人民。夫外無怨讎於鄰敵者，其遇諸侯也外有禮義；内有德澤於人民者，其治人事也務本。遇諸侯有禮義，則役希起；治民事務本，則淫奢止。凡馬之所以大用者，外供甲兵而内給淫奢也。今有道之君，外希用甲兵，而内禁淫奢。上不事馬於戰鬭逐北，而民不以馬遠通淫物，所積力唯田疇。積力於田疇，必且糞灌。故曰：‘天下有道，却走馬以糞也。’”韓非認爲“走馬”還包括忙於運輸貨物的馬，也通。　糞：傅奕本作“播”，據河上公本改。“糞”是施肥的意思，指用馬拉車送糞至農田施肥。有人將“糞”解爲“治田”（高亨説）、“耕種”（陳鼓應説），不當。河上公曰：“糞者，糞田也。兵甲不用，却走馬以治農田也。”

[3] 天下無道：河上公曰：“謂人主無道也。”覺按：指君主昏庸無道而政治黑暗。

[4] 戎馬：戰馬，這裏指用作戰爭的母馬。因爲天下無道，戰爭頻繁，戰馬缺乏，所以連懷孕的母馬也被用於戰鬥，這就發生了“戎馬生於郊”的情況。這道理《鹽鐵論·未通》講得很清楚，其言云：“聞往者未伐胡、越之時，繇賦省而民富足，温衣飽食，藏新食陳，布帛充用，牛馬成群，農夫以馬耕載，而民莫不騎乘，當此之時，却走馬以糞。其後，師旅數發，戎馬不足，牸牝入陣，故駒犢生於戰地。”　郊：河上公曰：“戰伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還。”這是把“郊”理解爲邊境。吴澄也説：“郊者，二國相交之境。”古代的戰爭大多發生在邊疆地區，所以古稱戰場爲“疆場”。但是，戰爭也並不局限於邊疆，所以“疆場”一詞後來便泛指戰場。此“郊”字也當泛指野外的戰場。

[5] 可欲：可以引起人們欲望的東西，如異性美色、靡靡之音、美味佳餚、五彩服裝、田獵遊樂、珍寶玩好等等，所以河上公注云“好色淫欲”。第三章云：“不貴難得之貨，使民不爲盜；不見可欲，使民心不亂。”第十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。”均可用來闡明此文之義。《韓非子·解老》把道理解釋得更爲周到，其言云：“人有欲，則計會亂；計會亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經絶；事經絶，則禍難生。由是觀之，禍難生於邪心，邪心誘於可欲。可欲之類，進則教良民爲姦，退則令善人有禍。姦起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：‘罪莫大於可欲。’”。此外，《周易·繫辭上》所説的“慢藏誨盜，冶容誨淫”也與此同旨。

[6] 禍莫大於不知足：第四十四章云：“知足不辱，知止不殆，可以長久。”與此同旨。《韓非子·解老》曰：“人無毛羽，不衣則不犯寒；上不屬天而下不著地，以腸胃爲根本，不食則不能活；是以不免於欲利之心。欲利之心不除，其身之憂也。故聖人衣足以犯寒，食足以充虚，則不憂矣。衆人則不然，大爲諸侯，小餘千金之資，其欲得之憂不除也。胥靡有免，死罪時活，今不知足者之憂終身不解。故曰：‘禍莫大於不知足。’”又《喻老》曰：“智伯兼范、中行而攻趙不已，韓、魏反之，軍敗晉陽，身死高梁之東，遂卒被分，漆其首以爲溲器。故曰：‘禍莫大於不知足。’”

[7] 咎：《説文·人部》：“咎，災也。”　憯（cǎn慘）：《説文·心部》：“憯，痛也。”　貪得者往往會利令智昏，以致國亡身死，所以説“咎莫憯於欲得”。《韓非子·喻老》云：“虞君欲屈産之乘與垂棘之璧，不聽宫之奇，故邦亡身死。故曰：‘咎莫憯於欲得。’”

[8] 恒：傅奕本作“常”，乃後世避漢文帝諱所改，今據帛書甲本改回（傅奕本共出現三十一個“常”字，其中除第十六章、第五十二章、第五十五章七個表示“常道”的“常”以外，帛書本均作“恒”，這二十四個“常”字，均爲後世避漢文帝諱所改，今全部改回以復古本之舊，參見第四十五節注[2]）。　知足之足，恒足矣：老子認爲，對於不知足的人，有時雖然也因達到某一目的而感到滿足，但這種滿足只是暫時的，也就是説：“不知足之足，非恒足矣。”只有知足的人，才能時時處處都感到滿足，這才是一種永恒的滿足，所以説：“知足之足，恒足矣。”

【韻脚韻部】

道、道、郊，幽宵旁轉合韻（“道”屬幽部，“郊”屬宵部）。欲、足、得、足、足，職屋旁轉合韻（“得”屬職部，其餘屬屋部）。

【義疏正解】