第八節（第四十五章）

【提要述評】

此節爲傅奕本第四十五章，河上公注本題“洪德第四十五”，唐玄宗注本題“大成若缺章第四十五”。

此節的主旨在宣揚作者清靜無爲的政治哲學，認爲善於守藏、清靜無爲是最偉大的德行（河上公注本題“洪德”，可能即基於此）。

老子認爲，最有成就的、最充實的、最正直的、最靈巧的、最善辯的、最富裕的得道者，都不炫耀自己而清靜無爲，所以他們能各自成就最高的德行。即使以人們熟知的常識俗語而言，也是“清靜能勝炎熱”。由此可以推知，君主只有清靜無爲，才能成就最高的德行而使天下的人歸於端正，才能控制這動盪不安、戰火紛飛的社會。其最後一筆向我們表明，此節文字完全是爲君主而設，是勸君主注意守藏，以無爲之道治天下。《韓非子·主道》云：“明君無爲於上，群臣竦懼乎下。明君之道：使智者盡其慮，而君因以斷事，故君不窮於智；賢者勑其材，君因而任之，故君不窮於能；有功則君有其賢，有過則臣任其罪，故君不窮於名。”可謂是對老子思想的精妙發揮。

【校定原文】

大成若缺 ^[1] ，其用不敝 ^[2] 。大盈若盅 ^[3] ，其用不窮 ^[4] 。大直若詘 ^[5] ，大巧若拙 ^[6] ，大辯若訥 ^[7] ，大贏如絀 ^[8] 。“躁勝寒 ^[9] ，靜勝熱 ^[10] 。”知清靜可以爲天下正 ^[11] 。

右第四十五章，四十七言 ^[12] 。

【注釋探賾】

[1] 大成：最有成就的人，指得道有德者。　缺：《説文·缶部》：“缺，器破也。”此文以器喻人，指人有缺陷，不完美。　大成若缺：河上公曰：“謂道德大成之君若缺者，滅名滅譽，如毁缺不備。”覺按：有成就的人如果認爲自己完美無缺，他的成就就到此爲止而不可能再有更大的建樹了，也就是説，他不可能成爲“大成”。所以，“大成”必定是永不自滿的謙虚者，他們永遠不會自稱完美無缺，因而看上去“若缺”。這種情況與第四十一章所謂的“廣德若不足”相似。

[2] 其：指代“大成”。　敝：衰敗。　其用不敝：河上公曰：“其用心如此，則無弊盡之時。”覺按：“大成若缺”，永遠看到自己的缺點，故能革故鼎新，不斷前進，所以“不敝”。當然，“不敝”也正是“大成”的一種體現。

[3] 盈：傅奕本作“滿”，乃後世避漢惠帝諱所改，今據帛書甲本改回（傅奕本共出現三個“滿”字，見於第四章、第九章及本章，帛書本均作“盈”，可知“滿”字皆後世避惠帝諱而改，今全部改回以復古本之舊）。　大盈：最充實的人。這也是一種得道有德者。《孟子·盡心下》云：“可欲之謂善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖。”　盅（chōng充）：《説文·皿部》：“盅，器虚也。”此文以器喻人，指人之空虚，不充實。　大盈若盅：河上公曰：“謂道德大盈滿之君如沖者，貴不敢驕，富不敢奢。”覺按：這與“大成若缺”、第四十一章的“廣德若不足”以及孔子所説的“滿而能虚”（見第五節注[9]）也相似。“盈”而自滿，則其“盈”有限而不“大”了，只有“窪”，才能“盈”（見第二十二章），故“大盈”必虚懷若谷，因而“若盅”。

[4] 河上公曰：“其用心如此，則無窮盡時。”覺按：《孟子·離婁下》云：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原。”“大盈”即是“資之深”的人，所以一般來説，他能“取之左右逢其原”而“不窮”。不過，老子的論述比孟子更爲深刻，他認爲即使“大盈”而能左右逢源，但如果逞能好强，就會使盡自己的才智而弄到山窮水盡的地步；只有“大盈若盅”，不自炫其能而善於守藏，才會“不窮”。當然，“不窮”也正是“大盈”的一種體現。

[5] 大直：與下文“大巧”“大辯”相並列，也當指人而言，是得道者中的一種，指最正直的人。河上公曰：“大直，若修道法度正直如一也。”　詘（qū屈）：彎曲，不直，引申指邪曲，不正直。河上公本作“屈”，古字通。河上公曰：“如屈者，不與俗人爭如何。”覺按：最正直的得道者，並不因爲自己正直而去指責别人不正直，即第五十八章所説的“直而不肆”，所以他們在表面上似乎與世俗同流合污而不正直，因而説“若詘”。“大直若詘”可避免無謂的爭端。

[6] 河上公曰：“大巧，謂多才術也。如拙者，亦不敢見其能。”覺按：“大巧若拙”與“大盈若盅”的旨意相同，蘇軾《賀歐陽少師致仕啓》中説“大勇若怯，大智如愚”，也是此意。巧者自以爲巧，則其“巧”到此爲止而不會再“大”了，故凡“大巧”，必謙虚自守而不逞能，這樣别人看上去就與笨拙者相似了，所以説“若拙”。“大巧若拙”可避免班門弄斧之弊。又，王弼曰：“大巧因自然以成器，不造爲異端，故若拙也。”這是説“大巧”巧奪天工，不加雕琢，似乎不會加工似的，故“若拙”，義也通。《莊子·胠篋》云：“毁絶鉤繩而棄規矩，攦工倕之指，而天下始人有其巧矣，故曰：‘大巧若拙。’”這是説“大巧”抛棄一切技巧，使“巧”與“拙”混而不分，所以“若拙”，此也可備一説。

[7] 訥：説話遲鈍。多言必失（《説苑·敬慎》載周朝太廟前之金人背上的銘文云“多言多敗”，則此理古人早已明白），早言易敗（《韓非子·解老》：“故議於大庭而後言則立，權議之士知之矣。”則此理古人也早已明白），辯者若自以爲能而多説、早説，則往往會失誤，那也就不會成爲“大辯”了。最善辯的人爲了不失、不敗，往往不多説、不早説，所以看上去“若訥”。孔子説“辯而能訥”（見第五節注[9]），與此同旨。“大辯若訥”可避免理屈詞窮之弊。

[8] 大贏如絀：傅奕本無此句，帛書甲本“拙”字下無“大辯若訥”一句而有“大贏如 ”一句，帛書乙本“拙”字下壞脱七字而後有一“絀”字。據帛書乙本，則傅奕本及帛書甲本均脱四字，今據帛書乙本並參考甲本補此四字。　贏：盈，餘。　大贏：也是得道者中的一種，指最富裕的人。　絀：不足。　大贏如絀：與孔子所説的“富而能儉”（見第五節注[9]）旨意相同。富裕者若自恃其富而鋪張浪費，就不可能成爲最大的富豪。最大的富豪必定是節儉的，這樣别人看上去就與捉襟見肘的窮人相似了，所以説“如絀”。“大贏如絀”可避免牀頭金盡之弊。

[9] 躁：《禮記·月令·仲夏之月》“毋躁”鄭玄注：“躁，猶動也。”　躁勝寒：人通過運動可以産生熱量而克服寒冷，這是一種常識。這句與下句“靜勝熱”當爲老子引用的俗語，這從下文之“知”字可以看出來。當然，老子引用時主要着眼於“靜勝熱”，因此得出結論説“知清靜可以爲天下正”。由於“躁勝寒”與“靜勝熱”是同一諺語的上下句，所以老子也連帶引用了。有人未意識到這一點，見“躁勝寒”與“清靜可以爲天下正”之義不符，於是以爲此文有誤，實不當。

[10] 靜：傅奕本作“靖”，據河上公本改。　勝熱：心靜自然涼，人靜止不動，自身就不會産生很多的能量，所以能戰勝炎熱。

[11] 傅奕本無“可”字，據帛書甲本補。　清：清澈，不混濁，引申指心境淡泊，没有雜念貪欲。　靜：傅奕本作“靖”，據河上公本改。“靜”即靜止，安定不動。指因循自然而不作故意的人爲努力，即無爲（參見第一節注[5]）。河上公曰：“能清能靜，則爲天下之長。”覺按：“正”可表示君長（見第二節注[5]），所以河上公把“正”解爲“長”，許抗生、馮達甫等也都解爲君長。此説雖通，但綜觀《老子》，第三十七章云：“不欲以靜，天下將自正。”第五十七章云：“我好靜而民自正。”均與本句同義。該兩句之“正”表示端正而不表示君長，則本句之“正”也當解爲“端正”而不應解爲“君長”。據此，則此“爲”字也不應解爲“成爲”而應解爲“使”，《國語·晉語八》“爲後世之見之也”韋昭注：“爲，使也。”即其義。

[12] 四十七：傅奕本作“四十二”，今增補五字，故改。

【韻脚韻部】

缺、敝，月部。盅、窮，冬部。詘、拙、訥、絀，物部。靜、正，耕部。

【義疏正解】