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此節爲傅奕本第四十四章，河上公注本題“立戒第四十四”，唐玄宗注本題“名與身孰親章第四十四”。
此節的主旨在於勸戒世人（河上公注本題“立戒”，可能即基於此）——特别是勸戒那些爭霸求名、貪得無厭的諸侯，勸他們不要爲了名利而不顧自己的生命，應該知足，適可而止。
老子首先針對世人奮不顧身地追名逐利的行爲發出了一連串的質問：究竟是名譽、財利重要，還是自己的生命重要？得到名利與失去生命究竟哪一樣更有害？這一當頭棒喝，不能不使人們驚醒。接着，老子便從正反兩方面嚮世人講述了其中的道理：一味追求名利，必會不擇一切手段，到頭來將人財兩空；只有知足勇退、適可而止才可使自己長壽平安。在生命與名利的天平上，老子是重生的。虚名浮利畢竟是身外之物，其價值怎能與生命相提並論？人活着如果爲了名利而不惜犧牲自己的生命，那就是捨本逐末了。老子的論述剖析無疑是清醒的，可謂是看破了紅塵。但世界上又有多少人能不爲名利所動呢？韓非早就指出，“以‘殆’‘辱’之故而不求於足之外者”，不過是“老聃”而已（見《韓非子·六反》）；至於一般人，則如管仲所説：“凡人之有爲也，非名之，則利之也。”（見《韓非子·内儲説上七術》）正因爲如此，所以古今名利場上又有多少人沉浮其間，這就使老子此論能永不過時而歷久彌新，至今仍有發聾振聵之效。
名與身孰親 [1] ？身與貨孰多 [2] ？得與亡孰病 [3] ？甚愛必大費 [4] ，多藏必厚亡 [5] ，故知足不辱 [6] ，知止不殆 [7] ，可以長久 [8] 。
右第四十四章，三十八言 [9] 。
[1] 親：關係密切。 名與身孰親：這是勸人不要爲了名譽而不顧自己的生命，所以河上公説：“名遂，身必退也。”
[2] 多：數量大，引申指所占比重大，重要。
[3] 王弼曰：“得多（覺按：當作“名”）利而亡其身，何者爲病也？”覺按：“得”指得“名”與“貨”。“名”與“貨”爲身外之物，必須去求得，故曰“得”。“亡”指亡身。“身”爲自己本有之物，無須去求得，却會亡失，故曰“亡”。 病：擔心，憂慮。
[4] 傅奕本“甚愛”上有“是故”二字，據河上公本删。 河上公曰：“甚愛色者，費精神也；甚愛財者，遇禍患也。所愛者少，所亡者多，故言大費者也。”蘇轍曰：“愛之甚，則凡可以求之者無所不爲，能無費乎？”范應元曰：“甚愛名者，則必大費精神。”覺按：下句照應上文“身與貨孰多”，則此句當照應上文“名與身孰親”，指“甚愛名必大費”。
[5] 河上公曰：“生多藏於府庫，死多藏於丘墓，生有攻劫之憂，死有掘發之患。”蘇轍曰：“藏之多，則攻之者必衆，能無亡乎？”
[6] “知足”上傅奕本無“故”，據帛書甲本補。 河上公曰：“知足之人，絶利去欲，不辱於身。”
[7] 河上公曰：“知可止則須止，乃財利不累於身心，聲色不亂於耳目，則終身不危殆。”
[8] 河上公曰：“人能知於‘止’‘足’，則福禄在於己。治身者神不勞，治國者民不擾，故能長久。”覺按：上兩句“不辱”“不殆”均指“身”而言，則此“長久”也當指“身”而言。
[9] 三十八：傅奕本作“三十九”，今删二字，補一字，故改。
本節一句一换韻，其韻脚爲：身、親，真部。貨、多，歌部。亡、病，陽部。愛、費，物部。藏、亡，陽部。足、辱，屋部。止、殆、久，之部。
名譽和生命哪一個與你更密切？生命和財貨哪一個對你更重要？名譽、財貨的獲得和生命的喪失哪一樣更使你擔憂？非常喜愛名譽就一定會有巨大的精神損耗，大量地收藏財貨就一定會有巨大的散亡，所以知道滿足就不會受辱，知道罷休就不會危險，這樣就可以長壽久安了。