第四節（第四十章）

【提要述評】

此節爲傅奕本第四十章，河上公注本題“去用第四十”，唐玄宗注本題“反者道之動章第四十”。通行本此節都置於上一節之前，今依帛書本排列，在内容上與上下節更爲連貫。至於嚴遵《道德真經指歸》將此節併入第二節（第三十九章），則顯然不當。

本節是提綱式的文字，作者言簡意賅地闡明了有關“道”的三個基本理論問題。

一是“道”的運動規律。這是三個理論問題中最基本的核心問題。老子認爲，道在不斷地運動，而它的運動總趨勢是向其對立面轉化。這就是所謂的“反者，道之動”（河上公注本題“去”，可能即基於此）。當然，“人法地，地法天，天法道”（見第二十五章），天地和人類都法“道”，所以“道”的運動規律，也就是天地、人類的運動規律。而老子所揭示的這一運動規律也的確揭示了世間萬物的變化趨勢，其思想無疑是深刻的。

從向對立面轉化的運動規律出發來看問題，那麽强會轉化爲弱，弱會轉化爲强，於是老子便引出了第二個理論問題，即“弱者，道之用”（河上公注本題“用”，可能即基於此）。只有守弱，才能向强的方向轉化，所以“道”永遠採取示弱的手段，以保持自己永不衰敗。當然，得“道”者也會如此。

從“反者道之動”引出的又一個理論問題是萬物的生成過程問題。既然道的運動是向對立面轉化，那麽它生成萬物的過程就必然有一個從“無”到“有”的轉化過程，所以這三個問題的核心是“有生於無”。至於“天下之物生於有”，那只是另一個層次上的繁衍，並不是與道直接相關的規律，所以也就不再是從“有”到“無”的轉化，而是從“有”到“物”的衍生了。

【校定原文】

反者 ^[1] ，道之動；弱者 ^[2] ，道之用 ^[3] 。天下之物生於有 ^[4] ，有生於無 ^[5] 。

右第四十章，二十一言。

【注釋探賾】

[1] 反：相反，即“物極必反”之“反”，指向相反的方向轉化。第五十八章曰：“禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。……正復爲奇，善復爲 。”均其例。當然，道向相反的方向轉化，也得有一定的量變發展過程，要發展到極點時才向其對立面轉化，所以第二十五章曰：“有物混成……吾未知其名，故彊字之曰‘道’，彊爲之名曰‘大’，大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”

[2] 弱：弱小。一般人都解爲“柔弱”（參見河上公注、王弼注、陳鼓應注譯），實不當。在《老子》中，“柔”與“弱”是兩個概念。“柔”的反面是“堅”或“剛”，“弱”的反面是“彊”，所以第七十八章云：“天下莫柔弱於水，而攻堅彊者莫之能先……柔之勝剛，弱之勝彊。”“柔”與“彊”有相通之處，所以第五十二章説：“守柔曰彊。”但“弱”與“彊”絶非同類，所以第三章云：“弱其志，彊其骨。”第三十六章云：“將欲弱之，必固彊之。”其中的“弱”與“彊”相對，根本不含有“柔”義。

[3] 用：一般人都將“用”解爲作用（參見陳鼓應之譯文），不當。因爲道的作用並不“弱”（參見第三十九章）。王符《潜夫論·本訓》也説：“是故道之爲物也，至神以妙；其爲功也，至彊以大。”此“用”字當解爲用具、工具。《荀子·禮論篇》：“禮者，以財物爲用。”《韓非子·解老》：“馬者，軍之大用。”均可證“用”字在古代可表示用具、工具。在老子看來，弱小只是戰勝强大者時所用的一種工具、一種手段，所以第七十八章説：“弱之勝彊。”第三十六章也説：“柔弱勝剛彊。”河上公曰：“柔弱者，道之所常用也，故能長久也。”

[4] 有：老子使用的一個哲學概念，指具體存在、具有一定性質但又不可憑感官感覺到的物質元素。打個不恰當的比喻，它猶如現在化學中所説的“分子”。若用老子的概念來理解，它相當於第三十九章、第四十二章所説的“一”（參見第二節注[1]）。《莊子·天地》：“泰初有无，无有无名；一之所起，有一而未形。物得以生謂之德。”郭象注：“一者，有之初，至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。”《列子·天瑞》：“夫有形者生於無形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也；太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣、形、質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。”老子所謂“有”，相當於《莊子》的“一”與《列子》的“太初”；而所謂“無”，相當於《莊子》的“泰初”與《列子》的“太易”。河上公將“有”字理解爲“天地”，認爲“天地有形”，故稱爲“有”。今也有人將“有”理解爲“具體存在的有形有象的事物”（見許抗生之注），似不很確切。因爲“有”雖具形質，但未必指具體可感知的事物（參見第五十八節注[10]）。至於陳鼓應將“有”與“無”混爲一談，認爲“這裡的‘有’‘無’即意指道”（見陳鼓應引述），則顯然不當。“有”是“道”産生的一種物質元素，而絶非“道”本身。如果“有”指“道”，則下一句“有生於無”就成了“道生於無”，這顯然講不通。參見第四十五節注[9]。

[5] 無：老子使用的一個哲學概念，它不是指一無所有，而是指雖然存在却没有固定性質、没有形象、不可憑感官感覺到的原始的物質基因（參見第五十八節[9]）。因爲它無法被感知，所以老子稱之爲“無”。打個比喻，它是比現在所説的粒子更小的物質基因。若用老子的概念來理解，它是“道”的本體（參見第六節注[2]）。從河上公開始，人們往往將“無”與“道”混爲一談，實不當。因爲老子所説的“道”，不但指一種物質性的基因，而且指一種支配天地萬物的總規律，所以第二十五章不但將“道”説成是“混成”之“物”，而且又説“人法地，地法天，天法道”。人、地、天都法“道”，但絶不法“無”，可見“無”與“道”的概念是不完全相同的。“道”兼指規律而言，“無”則不包含規律。參見第一節注[10]、第四十五節注[9]。

【韻脚韻部】

動、用，東部。

【義疏正解】