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洪興祖曰：此章言己以忠信事君，可質於明神，而爲讒邪所蔽，進退不可，惟博采衆善以自處而已。
朱熹曰：此篇全用賦體，無它寄託，其言明切，最爲易曉。而其言作忠造怨，遭讒畏罪之意，曲盡彼此之情狀。爲君臣者，皆不可以不察。
祝堯曰：賦也。晦翁云：此篇全用賦體，無它寄託，其言明切，最爲易曉。
汪瑗曰：此篇極陳己事君不貳之忠。公爾忘私，國爾忘家，真可對越神明，宜見知於君，見容於衆。然反叢罪謗，使側身而無所，欲去而不能，其情亦可悲矣。而猶聖守素志，不肯少變，可謂獨立不懼，確乎其不可拔者也。大抵此篇作於讒人交構，楚王造怒之際，故多危懼之詞。然尚未遭放逐也，故末二章又有隱遁遠去之志。然盡忠而不變者，固屈子事君之本心，而亦不使讒人之終害者，又屈子見幾之明決。《詩》曰：“夙興夜寐，以事一人。”又曰：“既明且哲，以保其身。”屈子兼得之矣。揚雄、班固，咸謂其過於高潔，而以不智譏之，後世之號爲知屈子者，又不過曲爲之説以解之。夫屈子曷嘗不智？曷嘗無去楚之心？曷嘗真欲沉流而不寤哉？遍以《楚辭》熟讀而詳者之，斯可見矣。夫讀《楚辭》，論屈子者，不於其書而稽之，而顧援引他説以證之，不亦偵乎？嗚呼！讀六經者，不尊經而信傳，多援傳以解經，其來久矣，豈獨《楚辭》也哉？吾於是乎深有所感也夫。
張鳳翼曰：起句已言章旨。
張京元曰：以篇首二字命題。
黄文焕曰：《惜誦》言君言衆人，語顯而直。自是《九章》首篇體裁，久經閉口，一旦訴憤，豈得半吞半吐，與他章或隱言之，或於君與小人一明及之，而不復説者弗同。蓋既經《惜誦》之顯指，則再説必須更端，此中確有次第也。朱晦菴謂《九章》皆直致無潤色，諸章深練無盡，何嘗太直？謂《惜誦》爲直，則頗近之。然章法重疊呼君呼衆人，繚繞萬端，語雖直而法未嘗不曲也。言字、情字、志字，是通篇呼應眼目。中段忽入説夢，尤工於穿插出奇。
李陳玉曰：此篇訴其孤忠爲君，而遭黨人之仇。君又不知，呼天自明，熱思遠禍之道，無所從出也。
陸時雍曰：此篇深病黨人發明禍本。
賀貽孫曰：“惜誦”二字甚奇。中有不平，必誦言之。
錢澄之曰：惜者，惜君也；亦自惜也。誦者，顯言無諱，與衆共聽之。故其文明白易曉。
王夫之曰：此章追述進諫之本末。言己之所言，無愧於幽明，冀君之見諒。而終不見用者，非徒君之不察，實小人設阱誤國，惡其異己而蔽毁之。故欲反覆效忠，再四思維，知其不可，而情難自抑，是以終罹於害。宗臣無去國之義，吞聲放廢，浮沈於羈旅，要未嘗一日忘君也。《離騷》《遠遊》與此章皆有歸隱之説。此章雖作於頃襄之世，遷竄江南之後，與彼異時，而所述者乃未遷已前，屏居漢北之情事，故與彼同，而無決於自沈之意。於時上官大夫恐其復用，必構其怨望之語，誣以外叛之罪，故自表著其始終所由，與《涉江》《懷沙》《悲回風》諸篇，詞旨有異。而《抽思》篇中所云集漢北、望北山者，皆述往事也。
林雲銘曰：此屈子失位之後，又因事進言得罪而作也。首出誓詞，以自明其心迹，繼追言前此失位，在於犯衆忌、離衆心所致，中説此番遇罰，因思君至情，忘其出位言事之罪。然後以衆心之離、衆忌之謗，痛發二大段，總以事君不貳之忠作綫，末以不失素守之意結之，仍是作《離騷》本旨，故曰重著，詞理甚明也。舊注把“惜誦”二字解作“貪論”二字，“贅肬”二字解作忠君如人有贅肬之病，“忘身賤貧”解作竭忠忘家之意。紛紛傳訛，總因不知來歷，守定王叔師《章句》以爲《九章》皆放於江南之埜所作。若果放也，必有羈置之所，安能任其“儃徊干傺，高飛遠集”乎？按《史記》，懷王聽上官之讒，“怒而疏屈平”。“疏”者，止是不信任耳，未嘗放也。玩是篇“懲羹吹
”及“折臂成醫”等語，其爲前番既疏猶諫，失左徒之位，此番又諫無疑，即得罪亦但云“遇罰”，不過嚴加譴責，以其所諫不當理耳，亦未嘗放也。劉向《新序》所云“放之於外”，乃後此之事，且非江南之埜。其放於江南之埜，因令尹子蘭之怒，使上官大夫短之於頃襄，又與進諫無涉。讀《騷》者皆不可不知。
徐焕龍曰：即篇首二字名篇。
蔣驥曰：《惜誦》，蓋二十五篇之首也。自《騷經》言“從彭咸之所居”，厥後歷懷、襄數十年不變，此篇曰“願曾思而遠身”，則猶回車復路之初願，余固知其作於《騷經》之前，而《經》所云“指九天以爲正”，殆指此而言也，舊解頗多謬誤，此皆由未得誦字之意。余本《抽思》歷情陳辭，《惜往日》陳情白行之義疏之。通體似爲融貫，其末章曰“重著以自明”，未嘗不三復流涕也。夫身將隱矣，焉用文之？然必自明而後遠身，夫豈惟不欲以身之察察，受物之汶汶乎？蓋庶幾君之聞其吉，證其行，而鑒其忠，則蓀美可完，猶誦之之意也。“指九天以爲正兮，夫惟靈修之故”，《經》固自言之矣。
王邦采曰：即篇首二字名篇。
吴世尚曰：《九章》之作，雖非一時之言，然而此篇之詞，則固《九章》之所發端也。然猶在國之音也。
許清奇曰：此屈子失位之後，又進諫懷王得罪而作也。得罪亦是遇譴罰，非放於江南也。放於江南，乃因令尹子蘭之怒，使上官大夫短之於頃襄，與進諫懷王無涉。
屈復曰：此篇即《離騷》“余固知謇謇之爲患兮，忍而不能舍也”之意。其寫作忠造怨，遭讒畏罪，更曲盡情狀。爲君臣者，皆不可以不察。通篇只兩段，首兩句總起，末四句總結。
夏大霖曰：惜，痛惜也。誦，誦説也。按《正字通》作訟。公言爲訟。篇中多訟言。全騷其望悟君總是一意，而文心變化則無奇不有。此《惜誦》篇全篇是訟詞，無門控訴，上訴於天而望天，令天地間凡有百神都與聽直，可謂情激而憤極矣。或曰君可訟乎，曰惡是何言哉，此寓言也，滑稽也。使其君聞此而或悟也。則其君即天與百神也，亦以天況其君耳。諺所謂叫天不應者，此也。訟云乎哉，誦雖通訟，仍誦而已矣。君殳一也，知號泣昊天之怨慕，可與語斯文矣。
江中時曰：前半反覆明見罰之由，憤甚，筆筆快。所謂發憤以抒情也。後半見罰之後，若悟若悔，或述夢，或述古，總是自傳，筆筆曲。所謂惜誦以致愍也。看來一意到底，卻有曲折用筆。
邱仰文曰：惜其君而誦之也。大抵爲懷王見黜言之。蓋既失左徒之位，又因事進言而得罪。
陳遠新曰：此《卜居》所云“竭智盡忠，而鄣蔽於讒”者，而著明之。因《離騷》之語以發《離騷》之義也。中間亦有語同《離騷》，而義不必同者，學者當以上下文脈求之。
奚禄詒曰：“惜”字意深長，思前想後，省身慕君，憂天愍人，俱有。又曰：全篇用賦體。
劉夢鵬曰：舊名其章曰《惜誦》，列第一章，今次第八章。
戴震曰：誦者，言前事之稱。惜誦，悼惜而誦言之也。
胡文英曰：《惜誦》篇，繼《離騷》後所作，玩其中云“儃徊干傺”，末云“曾思遠身”，大約自郢都將往江南時作也。
牟庭曰：《惜誦》亦作於南土沅湘之間，《懷沙》賦之第二章也。自第二以下，各隨舉兩三字以爲當篇之標題，其實皆《懷沙》賦也。惜誦者，自惜將死而誦言也。
顔錫名曰：此篇敘竭忠被讒，進退維谷。思欲懷芳遠引，獨善其身之事，而首爲誓辭，末言恐情質之不信，故重著以自明，則作是篇之本旨也。
鄭知同曰：此章首承《騷經》。大要約《騷》之旨，而以促節寫之。《離騷》之作，欲以感悟懷王。《九章》則欲以感悟頃襄。然所以訴於頃襄者，不外作《騷》之事。章末言“恐情質之不信”，故“重著以自明”。此自點明題旨，爲重繹《騷》詞也。然《騷經》大篇，無意不有。此章祇及《騷》中三事。前半痛陳君之蔽讒，邪之害正，以訟己之忠誠冤抑。其詞纏綿往復，與《騷》前數節同一結撰。惟恐君終不信，故質之天地鬼神，《騷經》“指九天以爲正”之意。至此提作綱領，此一事也。中間托言占之厲神，神告以群小惑君。無可如何，因自詰怪。從前犯難危身，到今猶不自懲，非特庸流不可合，即向之協力以事君者，亦無不以己爲戒。駭遽離心，己適成介然孤立。亦是依《騷經》假設一占之靈氛，再決之巫咸，皆導以國無人知，不如遠求賢臣明主，别圖遇合。己亦目擊讒諂日深，衆賢改節，不可久留。此一事也。末以不容枉道干君，與去之他國，亦不能背道而馳，終取喻於衆芳自保作結。又申明《騷經》入後衆香皆變，惟己之芬芳未沫。非不可遠適列邦，究之欲周流絶域，終不離心繫故都，此一事也。蓋屈子自放逐以來，所爲悲歌慷慨者，無非忠不可伸，行不可虧，國不可去。三大端事，朝夕耿耿於中。《離騷》詞繁不殺，苦以自明。《九章》亦百變不離其宗。此章上接《騷》詞，下開諸作，故特舉此三者，再申演之。其所以異《騷》者，通篇皆對新君訴往事，無非追述之詞爾。其卒曰：“願春日之糗芳”，則終欲進馨香於君，求君一悟而返己。此其所以復作《九章》，爲前數篇主腦。若其情詞之懇切，屈子是時離君日久，去國日遠，悲憤日深，篇中且訴且辯，諄諄款款。至今讀之，哽咽酸楚如聞其聲。故其詞旨視《騷經》爲愈迫急，音節亦倍增淒緊。惜乎頃襄無異懷王，終不爲動，可哀也哉。
游國恩曰：“惜誦”二字怎麽講？按《吕氏春秋·長利》篇云：“爲天下惜死。”高誘注：“惜，愛也。”《廣雅·釋詁》也訓惜爲愛。又按《説文》：“誦，諷也。”《國語·楚語》云：“宴居有工師之誦。”韋昭注：“誦，謂箴諫也。”惜誦就是好諫的意思。又曰：《九章》各篇只有這一篇不是放逐時所作的，因爲從文字中不但找不出絲毫有關放逐的跡象，而且有許多話反可以證明它只是反映了被讒失職時的心情。
姜亮夫曰：本篇大義，略與《離騷》相近。然無《離騷》傷老嘆逝，自絶于國之詞，而猶有冀望切盼之思。故其情切激，其氣憤勃，曲盡作忠造怨，遭讒畏罪之意。其三十歲初放時之作與？又《九章》各篇，皆就文義立題，不作泛設。此以篇首首句二字命名，貌雖同于三百，而旨實切乎文藴，與莊生之《逍遥》《齊物》，荀子之《解蔽》《正名》，同一體例也。《九章》各篇，作於何時？説者至爲紛紜。以余所考，武進蔣驥所定略爲得實。
蔣天樞曰：《九章》爲樂章歌辭體。《惜誦》爲《九章》開宗明義之篇。誦，樂詩之文體。《國語·楚語》所謂“宴居，則有工師之誦”者是也。《九章》中雖僅有首篇以“誦”名，實則各篇均是“誦”體，《説文》：“惜，痛也。”痛己志之徒託於誦也。
湯炳正曰：此篇作于楚頃襄王元年遭讒流放準備啓程之時。以正文首二字爲題。
趙逵夫曰：《惜誦》一詩作於懷王二十六年（前三〇三）前後。其中對國君還抱有一些希望，可證是作於懷王朝被放時。林雲銘《楚辭燈》云：“此屈子失位之後，又因事進言得罪而作也。……玩是篇‘懲羹吹齏’及‘折臂成醫’等語，其爲前番既疏，猶諫，失左徒之位。此番又諫，無疑即得罪……”被疏而失左徒之位在懷王十六年（前三一三），此次得罪，應即懷王二十四年（前三〇五）被放漢北一次。蔣驥從其内容分析，認爲“《惜誦》當作於《離騷》之前”（《楚辭餘論》），其説是也。本篇不但在思想情緒上與《離騷》相近，其構思也有共同之處。聞一多《楚辭斠補乙》言《涉江》從開頭的“被明月兮佩寶璐”至“與日月兮同光”八句，“當是《惜誦》末段及亂辭而竄入本篇者，其間復有缺奪，語次亦稍顛倒”（《清華學報》一九三六年六月）。一九四二年三月出版的《楚辭校補》對此又加以論述與厘正，所論甚爲有理，所作《九章解詁》即據此以録文。今在聞氏基礎上加以校正。《戰國策·楚策一》：“於是楚王遊於雲夢，結駟千乘，旌旗蔽日……有狂兕車依輪而至，王親引弓而射，一發而殪。”《楚策四》莊辛諫頃襄王，也説到頃襄王攜其親幸“與之馳騁乎雲夢之中”。則漢北雲夢爲楚君臣狩獵之地可知。本詩中“繒弋機而在上兮”一節正是寫侍候君王狩獵之事，二者相合。“惜誦”即痛切進諫之意。《國語·楚語》：“宴居有師工之誦。”韋昭注：“誦，謂箴諫時世也。”王夫之《通釋》云：“誦，誦讀古訓以致諫也。”（《楚辭》）
潘嘯龍曰：惜誦，痛惜地進誦。誦，稱述往事以諫的詩歌。此詩當作于楚懷王三十年。屈原諫阻懷王出赴武關之會，觸怒懷王，又遭王子子蘭爲首的貴族黨人的惡毒詆毁，終於遭受放流漢北的處罰。可能在離開郢都前夕，詩人帶著莫大的冤屈和不平，作此詩以剖明心志。前人疑此詩作于屈原初遭懷王疏黜以後，與詩中所稱“初若是而逢殆”“猶有曩之態也”所透露的再次“遇罰”背景，以及“終危獨以離異”的處境不符。
周建忠曰：此篇作於屈原初被楚懷王疏遠、尚未離朝遠去之時。明代汪瑗云：“大抵此篇作於讒人交構、楚王造怒之際，故多危懼之詞。” 《楚辭集解》。 蔣驥亦云：“蓋原於懷王見疏之後，復乘間自陳，而益被讒致困，故深自痛惜，而發憤爲此篇以白其情也。” 《山帶閣注楚辭》。 本篇與《離騷》前半部分描寫有重疊之處，可以看出，《離騷》是在《惜誦》基礎上發展、成熟的。此篇開頭介紹創作動機：“惜誦以致愍兮，發憤以抒情。”這是文學創作具有自覺意識的表現。而詩中“九折臂而成醫”等名句，閃爍著理性的光輝。
按：關於《九章》各篇的篇次，清代及以前學者言人人殊。《惜誦》之作時亦争議不定。判斷此篇作時，當據詩中内容及其反映出的情感而定。本篇主旨可以一個字“忠”字概括，從創作背景上看，詩人有“作忠造怨”之歷史故實。全篇五次言忠，有自表忠心，以正視聽之意。這説明，此篇之創作背景當爲詩人已被楚王所懷疑，受到了冤枉，而加以辯解之詞。結合《史記·屈原列傳》，當是上官大夫讒屈原“每一令出，平伐其功”，“王怒而疏屈平”之事，與《離騷》“荃不察余之中情兮，反信讒而齌怒。余固知謇謇之爲患兮，忍而不能舍也。指九天以爲正兮，夫惟靈修之故也”類似。故此篇約作於懷王十六年，當爲懷王既疏之後而未放之前作。林雲銘言之有理，蔣驥、吴世尚、邱仰文説法亦近之。
王逸曰：惜，貪也。誦，論也。致，至也。愍，病也。言己貪忠信之道，可以安君。論之於心，誦之於口，至於身以疲病而不能忘。憤，懣也。抒，渫也。言己身雖疲病，猶發憤懣，作此辭賦，陳列利害，渫己情思，風諫君也。
洪興祖曰：惜誦者，惜其君而誦之也。杼，渫水槽也。杜預云：申杼舊意。然《文選》云：抒情素。又曰：抒下情而通諷諭。其字竝從手。
朱熹曰：惜者，愛而有忍之意。誦，言也。致，極也。愍，憂也。憤，懣也。抒，挹而出之也。
周用曰：下二章，原以忠見放，其情莫申，故呼天以自誓。終篇是誓辭。
汪瑗曰：惜，歎惜也。誦、頌、訟，古通用。《詩》曰：“吉甫作頌。”《論語》曰：“吾未見能見其過而内自訟者也。”大抵古人指己所作之文，自省之言，皆謂之誦。此所謂惜誦，謂己歎惜而作此篇之文也。致，猶《易》“鉤深致遠”之致，謂推而極之也。愍，憂也。憤，懣也。抒、紓、舒，古亦通用，渫也。朱子讀作去聲，謂挹而出之也。亦通。發憤抒情，與致愍平看，無輕重先後意。《楚辭》之文，意同而語異，如此類甚多。此謂己之所以歎息而作此誦者，蓋欲推致己之憂愍，發揚己之憤懣，抒渫己之情愫也。愍，言其幽隱之思；憤，言其不平之氣；情，言其衷曲之忱也，或以二句相承看。又曰，憤甚於愍，情深於憤也。亦通。要之二句以“惜誦”二字爲主，下三者皆本作誦而來也。
林兆珂曰：起句已盡章首。
陳第曰：惜，憫也。誦，論也。爲憫惜之論，以致其憂愍之意，故發憤以抒其情。
張京元曰：原見楚國將亡，痛惜在心，誦言在口，憫顧之極，發憤陳辭，不一而足也。
黄文焕曰：屈子之所自悲，悔訴冤之無及也。始惜之而不肯遽言，今抒之而未必見信。
賀貽孫曰：既以愛惜而不肯誦言，恐遂致愍，故發憤以舒情，則發憤焉，可矣。
王夫之曰：惜，愛也。誦，誦讀古訓以致諫也。
，與愍同，憂恤也。抒，舀也，出心所欲言，如舀粟於臼中也。
林雲銘曰：惜，痛也，即《惜往日》之“惜”。不在位而猶進諫，比之矇誦，故曰誦。言痛已因進諫而遇罰，自致其憂也。惟惜故憤，惟憤故抒，皆情之不容已。
佚名曰：此篇皆質言，故其詞易曉。然不細玩其淺深轉折，則“竭忠誠”“誼先君”等句，“情沉抑”“心鬱邑”等語，亦似復而無味矣。（《屈辭洗髓》引）
高秋月曰：此章賦也。惜誦者，惜之而不遽言也。
徐焕龍曰：即事而詳言其本末曰誦。向因惜此誦言，不忍直出諸口，以致中心憂愍，今用發洩憤懣，聊以自抒其情。二句明是篇所由作。
賀寬曰：孤憤欲泄抒之。
張詩曰：言我痛惜誦言以諫其君，而自致此憂愍而難釋，故復發揚己之憤懣，抒渫己之情愫也。
蔣驥曰：惜，痛也。誦，《增韻》：公言之也。通作訟。愍，即後篇“離愍”之“愍”，謂憂困也。蓋原於懷王見疏之後，復乘間自陳，而益被讒致困，故深自痛惜，而發憤爲此篇以白其情也。
王邦采曰：惜，惜其君也。
吴世尚曰：惜誦者，欲言而不忍言也。發憤者，欲不言而不得不言也。致愍者，恐彰君之過。抒情者，以白己之冤。
許清奇曰：惜，痛也。誦，諫也。痛己因諫致憂，初則被疏，繼則被放也。
江中時曰：誦，言也，謂進諫也。痛己以進諫，遇罰自致其憂，於是發憤以抒其情也。
夏大霖曰：此首一句，明《惜誦》所由作，即明《九章》之所由作也。愍，憂也，痛惜而誦，所以寫憂，然由憤懣不平而發，故以誦寫憂，所以發洩憤懣以抒我中情也。
陳遠新曰：發，洩之使不留。憤，情之激也。抒，暢渫也。言一痛念所以致愍者，不覺情思憤懣而欲發抒以自明。
奚禄詒曰：誦亦諷也。公言爲誦，託詞爲諷。愍，悲哀也。言己惜國君而諷誦以盡言，所以致其中心之悲。悼君不見納，因作詞以發其致愍之憤，抒其惜誦之情也。
劉夢鵬曰：惜，痛也；誦，反復言也。致，招愍憂也。痛己佢以忠諫得罪，致此憂患，别無他過也。憤者，心求申而不遂之意。言廱言不識，陳情無由，不能嘿息，故發憤抒之所誓詞。
丁元正曰：惜，愛而不忍之意。誦，如“家父作誦”之“誦”。“家父作誦”以式訛，屈原惜誦以致愍也。
汪梧鳳曰：愍、閔通。
陳本禮曰：惜誦，諫諍之詞。《詩》：“家父作誦，以究王訩。”
胡文英曰：誦，如《孟子》“爲王誦之”之“誦”，謂直言而無隱也。愍，可愍也。惜以直言不見用，而反致，此可愍之境也。抒，抒寫也。情所難忍，故發憤而抒寫之也。
牟庭曰：發憤抒情者，頌懷襄兩朝事也。
胡濬源曰：惜，可惜也。誦，即忠言也。舊注愍人者不肯極道其事，嘗若自愛其言也，故曰惜誦。
顔錫名曰：言作此哀痛之言，以致吾憂之情也。
王闓運曰：誦，誦言也。本與頃襄謀反懷王，忽背之而以爲罪，欲誦言自明。王怒益禍，又使王負不孝之罪，國事愈不可爲，故惜之而自致愍也。今依不存楚，亡郢失巫，己竟殉之，而志終不白。故悉發其憤，抒情而作《九章》也。《九辯》曰“自壓按而學誦”。
馬其昶曰：《説文》：“惜，痛也。”惜誦，猶痛陳也。《詩》：“家父作誦，以究王訩。”
武延緒曰：誦，古通訟也。《史記·吕后紀》：“未敢訟言誅之。”注：“訟，公也。猶明言也。”《漢書·吕后紀》作“未敢誦言誅之”。鄧展注：“誦言，公言也。”是其證。
聞一多曰：蔣驥讀誦爲訟，近是。《漢書·東方朔傳》：“因自訟獨不得大官，欲求試用。”本篇亦自訟之辭，而“指蒼天以爲正”以下五句，尤可參證。訟誦古字通。《史記·吕太后本紀》：“未敢訟言誅之。”《漢書·高后紀》作誦，是其例。杼通抒。《哀時命》“焉發憤而抒情”，情，誠也。《抽思》“焉舒情而抽信”，情信即誠信。
游國恩曰：因爲他喜歡諫諍，所以遭此憂愍。
姜亮夫曰：《周語》有瞍賦蒙誦之制，蓋古之諫官也。古巫史實掌諫納之事，屈子爲懷王左徒，左徒乃宗官之長，入則圖議國事，出則應對諸侯，其職實與漢之太常宗正相類，故得自比於古之瞍矇也。愍，憂也。言己悼惜，因古訓以致諫，以達其憂愍國家之隱。發憤、抒情對舉，發憤即發其悼惜稱誦之憤，抒情謂申抒其下情，以通其諷諫之義也。
蔣天樞曰：致，謂申之使達。愍，悲痛。《説文》木部：“杼，機持緯者。”詩述内心藴結，猶如“機之持緯”，故謂爲杼情。
湯炳正曰：惜，痛。誦，通訟。謂爲争訟是非而内心傷痛。
按：誦，用婉言、隱語諷諫。《國語·周語上》：“瞍賦，矇誦。”這裏是用婉言、隱語爲自己忠心作辯護。惜誦，猶痛陳，馬其昶説近是。因已經處於“愍”之境況，故發憤抒情，泄己愁思。王逸以爲泄己情思以諷君，意亦不差。周用以二句爲一章，以爲原以忠見放，其情莫申，故呼天以自誓，切中詩意。林雲銘以爲不在位而猶進諫，乃過於執著“誦”之諷諫意，與詩意未合。
王逸曰：言己所陳忠信之道，先慮於心，合於仁義，乃敢爲君言之也。春曰蒼天。正，平也。設君謂己作言非邪，願上指蒼天，使正平之也。夫天明察，無所阿私，惟德是輔，惟惡是去，故指之以爲誓也。
郭璞曰：蒼天，天形穹隆，其色蒼蒼，因名云。（《爾雅·釋天》“穹蒼，蒼天也”注）
洪興祖曰：作，爲也。下文云：作忠以造怨。
朱熹曰：所者，誓詞，猶所謂“所不與舅氏同心”“所不與崔慶者”之類也。蒼，天之色也。正，平也，猶言“有如白水”“有如上帝”之類也。言始者愛惜其言，忍而不發，以致極其憂愍之心，至於不得已，而後發憤懣以抒其情，則又從而誓之曰：所我之言，有非出於中心而敢言之於口，則願蒼天平己之罪而降之罰也。
汪瑗曰：所作忠，謂己所爲忠君之事，如下“竭忠誠而事君”，至“迷不知寵之門”二十句，皆是。故下文又曰：“吾聞作忠以造怨。”朱子以“作”爲“非”字，且深辯作“作”者爲誤，特知兩章文意爲不明，而不知於通篇大旨尤欠穩也，恐未之深思耳。言之，即申指己所作之誦也，謂己所爲忠君之事，而今鋪陳以作此誦而自歎者，可使神聖以爲證明也。蒼，天之正色也。《莊子》曰：“天之蒼蒼，其正色邪？”《爾雅》曰：“春爲蒼天。”正、證同，王逸曰：“平也。”朱子仍之，亦通。
陳第曰：使其非忠，天當證之。
黄文焕曰：忠無可白于人，而祈白之于天。
周拱辰曰：“指蒼天以爲正”，匪啻正吾言，以正聽言者也。隱然與君訟矣。情訟之不聽，理訟之不聽，故以天訟之。寸心爲訟庭，而以天帝爲鞠讞之官，所以省君者至矣。
陸時雍曰：此誓詞也。人不可告而正之天，則情窮而無所之矣，斯拳拳不能自己之衷也。
王萌曰：愍人者不肯極道其事，嘗若自愛其言，故曰惜誦。然中情結軫，又不得不有所發抒以通其意，所非忠不得已而爲此言，非欲故言其忠也。“蒼天”以下五句，遂徧指衆神爲誓，有若愚夫負冤，搶地呼天之爲。屈子於此，憤鬱衝喉，姑不暇細説也。正，訓質。如《書·吕刑》“正於五刑五罰五過”之義。
王夫之曰：正，證也，證己之得失也。
林雲銘曰：言，指所誦之言。意當年必有一事，原又進諫者，欲上天代爲理。
徐焕龍曰：我之誦言，有所非忠，指天可正。
張詩曰：蓋使我所言非忠君之事，而敢出之于口，則可指蒼天以質正之。
蔣驥曰：所者，誓辭。正，謂平其是非也。
吴世尚曰：所者，誓詞。忠者，中心正者，平正其罪也。二句如云“予所否者，則天厭之”之意也。
江中時曰：言所言有非出於忠心而敢言之於君，則願蒼天正己之罪也。首二句，一篇之骨。
夏大霖曰：夫言不忠而得罪，則無可憤而誦矣。我寧有非忠而言者乎。此指天可證也。下二句，憤極之誦，舉朝無一人可告語，乃援天也。
邱仰文曰：進言得罪，必有其事，故曰所。此必懷王時事，若頃襄時，則子蘭使上官大夫，未知之而放，非有進言之事也。
陳遠新曰：作，著作也，指《離騷》説。蒼天，九天之一。正，平也，質也，《離騷》指九天以爲正。所作之言，皆出於忠，可援天以相質也。
奚禄詒曰：忠，發己自盡也。己所諫諍必先盡己心慮，其合於仁義而後言之，如有非然者，願指蒼天以爲平正也。末句已起下節。
劉夢鵬曰：將抒情而先爲誓詞，以求諒也。言即誦言正，正其言。原誓言曰己前所誦，苟非忠謀，則指天可正也。
丁元正曰：所者，誓詞，猶《左傳》“所不與崔慶者”之類也。正者，證也，猶言有如白水之類也。
戴震曰：凡誓辭率曰“所”者，反質之以白情實。
陳本禮曰：所，所誦之辭。正，證也，證其言之是非也。下二語即指所誦之詞。前誦之於君而致愍，故今又誦之於天以求其證也。
胡文英曰：有所不由衷之言，則天宜知之，天當厭之。正，猶的也。所言皆合天理，故天可爲正也。
牟庭曰：非忠者，言不實也。
胡濬源曰：指天爲正，觀此益知疏後使齊而反，必有多少讜言力諫不傳於外者，激怒懷王、子蘭，故遂致放而作《騷》也。所謂歸命投誠控告於君父也。
顔錫名曰：所，誓詞，旨在發端。言己之忠誠固可以質諸天地鬼神而無愧也。
俞樾曰：作，一作“非”。作“非”者是也。“所非忠而言之兮，指蒼天以爲正”，此二句乃誓詞，猶云“予所否者，天厭之”。
王闓運曰：己所作謀至忠而後言之，非强與國家事也。王不肯證己，則無正矣，唯指蒼天耳。《黍離》曰：“悠悠蒼天。”頃襄代懷，如周平嗣幽，父子之間，皆託怨於蒼天也。
聞一多曰：所、儻對轉，古本同語。古誓詞多以所爲儻。《論語·雍也》篇：“予所否者，天厭之，天厭之！”《國語·越語》：“所不掩子之惡，揚子之善者，使其身無終没于越國！”《左傳》僖二十四年“所不與舅氏同心者，有如白水”。 此例尚多，不備舉。 所皆當讀爲儻。此曰“所非忠而言之”，亦謂儻所言之不實也。
姜亮夫曰：所作，古誓詞術語，多用“所非”“所不”爲發端。此疑“作”字乃“非”字之誤。王、洪説“所作忠”句皆非。朱熹《集注》以所爲誓詞，似也，而未全允。按李調元《勦説》卷三：“所作誓詞”云：“《左傳》僖公二十四年，‘所不與舅氏同心者，有如白水’；文公十三年，‘所不歸爾帑者，有如河’；宣公十七年‘所不此報，無能涉河’；襄公二十三年‘所不請于君焚丹書者，有如日’；二十五年‘嬰所不唯忠于君、利社稷者是與，有如上帝’；昭公三十一年‘所能見夫人者，有如河’；定公三年‘余所不濟漢而南者，有若大川’；六年‘所不以爲中軍司馬者，有如先君’；哀公十四年‘所不殺子者，有如陳宗’，杜《注》並云：‘所，誓辭也。’愚按所字未必便是誓辭，疑當時誓辭之例，以‘所’字爲發句，而繼之以有如云何也。”除李氏所引外，如《論語》“予所否者，天厭之，天厭之”，《書·牧誓》“爾所弗勖，其于爾躬有戮”，《左傳》宣十年“所有玉帛之使者，則告，不然，則否”。又哀十四年“所難子者，上有天，下有先君”。皆是。依上引諸例斷之，則“所”下有承以“不”“否”“能”“有”“弗”等詞，則“所”乃一種假設連詞，而用“不”“否”“弗”“能”“有”諸字之處，大抵皆誓詞，此言“所非忠”，與襄二十五年“嬰所不唯忠于君、利社稷者是與，有如上帝”意同。以今語譯之，則所即“設若”二字之合音，誓時迫塞，故以急言出之也。本文“作”字，蓋形近而誤。“所非忠”二句，言設若昔時發憤抒情之誦諫而非忠于君與社稷，願指蒼天以爲之正也。“指蒼天以爲正”即他詞“有如河”“有如日”“有如上帝”“天厭之”之例。戴震曰：“凡誓詞言所者，反質之以白情實。”言，即上所誦之言。此屈子追述在朝事君之實，無一言一行不爲君國，故誓曰：“設若所言有非出於心中，而敢言之於口，則蒼天平己之罪，而降之罰。”
蔣天樞曰：《九章》各篇，主要意旨在言己所行，故曰“所作忠而言之”。正，射之鵠的。指蒼天以爲正，與《離騷》“指九天以爲正”意同。下文即言所謂“正”之意圖。
湯炳正曰：所作，一本作“所非”，是。所非，古人發誓常用語。
按：點明本篇主旨乃在“忠”字。呼蒼天爲己忠心作證。原以此語，疑時當受楚王懷疑有不忠之行，而自證清白。核之史實，當爲上官大夫奪稿事，而使王怒而疏之。原作此篇自表治國事侍國君，從無貳心，蒼天可爲作證矣。王逸以陳辭仁義，未免迂腐。朱熹、江中時、夏大霖皆以爲此篇言辭爲忠言而非虚辭，不得文意。汪瑗説近之。
中兮，戒六神與嚮服。
王逸曰：五帝，謂五方神也。東方爲太皞，南方爲炎帝，西方爲少昊，北方爲顓頊，中央爲黄帝。
，猶分也。言己復命五方之帝，分明言是與非也。六神，謂六宗之神也。《尚書》：“禋于六宗。”嚮，對也。服，事也。言己願復令六宗之神，對聽己言事可行與否也。
洪興祖曰：
，與析同。按《史記索隱》解“折中於夫子”引此爲證，云：“折中，正也。宋均云：‘折，斷也。中，當也。’言欲折斷其物而用之，與度相中當，故言折中也。”《孔叢子》云：宰我問禋于六宗。孔子曰：所宗者六：埋少牢於太昭，祭時也；祖迎於坎壇，祭寒暑也；主於郊宫，祭日也；夜明，祭月也；幽滎，祭星也；雩滎，祭水旱也。禋于六宗，此之謂也。孔安國、王肅用此説。又一説云：六宗：星、辰、風伯、雨師、司中、司命。一云：乾坤六子。顔師古用此説。一云：天地四時。一云：天宗三，日月星辰；地宗三，太山河海。一云：六爲地數，祭地也。一云：天地間游神也。一云：三昭、三穆。王介甫用此説。一云：六氣之宗，謂太極沖和之氣。蘇子由云：捨《祭法》不用，而以意立説，未可信也。
朱熹曰：此皆指天自誓之詞。欲使上天命此衆神，察其是非。若曰司謹司盟，名山大川，群神群祀，先王先公也。五帝，五方之帝，以五色爲號者，太一之佐也。折中，謂事理有不同者，執其兩端而折其中，若《史記》所謂“六藝折中於夫子”是也。六神，日、月、星、水旱、四時、寒暑也。嚮，對也。服，服罪之詞，《書》所謂“五刑有服”者也。
汪瑗曰：五帝，謂五方之神也。東方太皞，西方少皞，南方炎帝，北方顓頊，中央黄帝是也。詳見《月令》。折中，或作折衷，或作質中，其義一也。謂執事理是非可否之兩端而折中之，如以物從兩頭而屈折之於中間，則長短均平也。若《史記》所謂“六藝折中於夫子”，《法言》所謂“衆言淆亂折諸聖”是也。戒，飭也。六神，王逸引《尚書》禋於六宗以解之，以六宗爲六神，似矣。然説六宗者，亦無的論，或以爲星辰、風伯、雨師、司中、司命；或以爲乾坤六子；或以爲天地四時；或以爲三昭三穆；或以爲天宗三，日、月、星辰，地宗三，太山、河、海；或以爲六爲地數，祭地也；或以爲天地間遊神也；或以爲六氣之宗，謂太極、沖和之氣。蘇子由曰：“舍《祭法》不用而以意立説，未可信也。”故蔡氏注《尚書》，朱子注《楚辭》，皆用《祭法》之説。愚意實有所未安，姑誌其疑，以俟後之君子。
徐師曾曰：五帝，五方之帝。六神，六宗。
陳第曰：五帝，謂五方之神也。東爲太皞，南爲炎帝，西爲少昊，北爲顓頊，中央爲黄帝。六神，謂六宗之神也。《尚書》：“禋于六宗。”嚮服，嚮聽而使之服罪。
黄文焕曰：又祈天之分敕諸神以共爲白焉。人世之不足賴，一神之未易决，一至是哉。
金蟠曰：浩氣干霄。
王萌曰：五帝，五方之帝。六神，六宗也。嚮，對也。服，服罪之詞。
賀貽孫曰：乃煩冤號呼，僅指蒼天爲證，又歷指諸神以共證，可遂爲發憤耶。只此數行，血淚迸流矣。
王夫之曰：五帝：太皞、炎帝、黄帝、少皞，顓頊，古帝之明神配五行者。六神，上下四方之神。
，與析同，辨也。中，刑書之要也。
中，辨
事理，定爲爰書也。服，事也。對質其事理也。
林雲銘曰：服，從也。
高秋月曰：折中，分是與非也。服，服事也，對聽己之所言也。
徐焕龍曰：令五方之帝，以中道折此獄，
天令之也。五帝則有五神，《月令》其帝某其神某是也。并天神而爲六。嚮對以服厥辜。
張詩曰：且令五帝折其中，戒飭六神以質對其所服之詞。
蔣驥曰：五帝，五方之帝，太一之佐也。折中，辨析事理而取其中道也。六神，日、月、星、水旱、四時、寒暑也。嚮，對。服，事也。言對質其事也。
王邦采曰：此皆指天自誓之辭。五帝，五方之帝。折中，以中道折此獄。六神，《書》“禋于六宗”是也。嚮服，嚮對以服厥辜。
吴世尚曰：五帝，即《月令》所謂太皞、炎帝等，乃太一之佐也。折中，猶云取正也。六神，即祭法所謂日、月、星、水旱、四時、寒暑也。嚮，對也。服，服其罪也。
屈復曰：欲上天使此衆神，明其是非也。
邱仰文曰：接蒼天説。六神，一云天祟三，日、月、星辰；地祟三，泰山、河、海。一云三昭、三穆。二説俱通。
陳遠新曰：折中，分明言之是非。服，對己言事可行與否。天之主宰爲五帝，天之司令爲六宗，山川折中者，臨之在上。
奚禄詒曰：令、戒、俾、命，皆願蒼天使之也。五帝，東方太皞宓羲氏，南方神農大庭氏，中央黄帝軒轅氏，西方少昊金天氏，北方顓頊高陽氏。六神，即《舜典》“禋于六宗”，《祭法》曰：埋少牢於泰昭，祭時也；祖迎於坎壇，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也。山川，即《禮》云“四坎壇”，祭四方之名山大川也。折中者，判其是非之中道也。嚮服者，對其服行之事實也。
劉夢鵬曰：折中，按所言而折其義理之中也。即其言而對較事理以求是也。
丁元正曰：折，辨也。中，利害之要也。折中，辨析事理，定爲爰書也。嚮服，對質事理也。
戴震曰：五帝，明堂四郊所祀。六神，覲禮所謂方明；《周官·司盟》所謂北面詔神明者是也。設六色象其神，六玉以禮之。《虞·夏書》之六宗，其此與？
陳本禮曰：嚮服，質對共事之實。嚮服，嚮而訴之，令心服也。
胡文英曰：嚮服，証其行事也。六神，六氣之神。六神嚮服，可見無時非忠矣。
顔錫名曰：戒，速也。猶言召請也。
王闓運曰：《傳》：國事重。故又折中五帝。六神，方明木陳六玉盟詛之主也。山川國内望祀亦盟詛所告也。服，車服。
聞一多曰：戒，敕也，告也。《韓非子·飾邪》篇：“此非豐隆、五行、太一、王相、攝提、六神、五括、天河、殷搶、歲星，數年在西也。”《九歎·遠逝》“訊九魁與六神”注曰：“九魁謂北斗九星也。”疑六神亦斥星言。《漢書·東方朔傳》“願陳泰階六符”注引孟康曰：“泰階，三台也。台星凡六星，六符，六星之符驗也。”未審六神即三台六星否？或曰文昌宫六星，即司命司中之屬，亦通。與，一作以，義通。嚮讀爲相，助也。
姜亮夫曰：下言六神、山川、咎繇，則五帝爲天神，非人王必矣。五帝、六神、山川等，即《周禮·大宗伯》之“以實柴祀日月星辰，以標燎祀司中司命飌師雨師，以血祭祭社稷五祀五嶽，以貍沈祭山林川澤”以次諸祭也。此自誓籲天垂鑑之詞。屈子世守巫史之職，故視誓詞極隆重。此四句義實不甚殊，而必駢列之者，非文詞之茂密已耳。
中，本爲治獄求其中正不偏之義，引申爲對一切事物求其至當不偏不倚之義。後世字多作折中，又作折衷、執中、制中、質中、節中等。《九章·惜誦》“令五帝以
中兮，戒六神輿嚮服”，諸家説此義，不甚一。按“
中”有兩用，而其義則皆相成，一用于司理聽獄，即《管子·小匡》篇所謂“決獄折中，不殺不辜……請立爲大司理”是也。字或作“折衷”，《尸子·仁意》篇：“聽獄折衷者，皋陶也。”又作“執中”，《韓詩外傳》：“聽獄執中者，皋陶也。”又作“制中”，《羽獵賦》：“不制中以泉臺。”李善注“韋昭曰：制或作折也”，《淮南子》注：“言聽獄制中者，皋陶也。”制、折，古同聲，執、折同音通用。《惜誦》所用，與此同義。上言“所非
原本作“作”，非。
忠而言之兮，指蒼天以爲正”，下言“令五帝析中”即令五帝審判此言之忠否，蓋用司理爲斷之意，後文又補敘“命咎繇使聽直”，則皋陶聽訟折獄之舊説也，此其一。二、《史記·孔子世家》贊：“自天子王侯，中國言六藝者折中于夫子，可謂至聖矣。”《漢書·劉向傳》：“覽往事之戒以折中取信”，又《師丹傳》：“折中定疑。”字又作“折衷”，《漢書·揚雄傳》：“將折衷乎重華。”中、衷同音通用也。又作“
中”，
與折同。又作“制中”，《禮記·仲尼燕居》：“夫禮所以制中也。”《後漢書·馮衍傳》：“援前聖以制中兮，矯二子之驕奢。”即用《離騷》成句，而字作制，制與折同音。
古浙字又作淛，猘犬作狾犬，則折、制古通之證。
亦作“執中”，《孟子》：“子莫執中，執中爲近之。”亦作“質中”，劉向《九歎·遠游》：“北斗爲我質中兮。”又作“節中”，《離騷》：“依前聖以節中兮，喟憑心而歷兹。”第二義實第一義之引申，決獄必得求其正，故決獄曰“折中”，引申之但求事物之正者，亦曰
中矣。惟朱熹以來，多以中爲兩端之中，于義爲不切。施于第二義似尚通俗；施于第一義則全非矣。折獄之中，乃聿書也，爲官府所執，以理民事者，“
中”，猶言以法律條例斷之也。此司理之所掌，故戰國諸子，多以皋陶當之，舉錯合乎律令，故亦曰執中矣。依此説，則“析中”“執中”之“中”，當用中形，古籌算史皆在中，故以書册律文爲中也。至第二義之中當作中正解，中正者，直也，爲“中”之引申。直者，無枉屈也，則折中猶言以直斷之，折中于夫子，猶言：是正於夫子耳。二義有本有變而皆相因云。按六神爲六宗，是也。惟六宗之説至繁：朱熹以爲日月星水旱四時寒暑，蓋本於《尚書·舜典》“禋於六宗”。僞孔《傳》，以《祭法》案之，此在天地山川諸神之間，次第相合，於義爲得。與，與以同。嚮服，古刑獄專用術語，即核對罪人服罪與否，與所罰當否之辭也。王逸注：“一云以鄉服。”服，讀《吕刑》“五罰不服”之服。嚮訓對者，鄉之借，不服，不應罰也。正于五過，從赦免云云，則服乃刑獄中一專用術語，王鳴盛云：“五罰不服，則其人必有所恃，欲挾私倖免，故不服，宜察其是五過否，如非五過，然後赦之，如是，則五過必正其罰”，云云，至此則嚮字之義，亦可明。《吕刑》云：“兩造具備，師德五辭，五辭簡孚，正于五刑，五刑不簡，正于五罰，五罰不服，正于五過。”則所謂“嚮對”者，即《吕刑》之所謂正其簡孚矣，
簡，誠也；孚，信也。
簡孚從原則立言，嚮服從實質立言，義則一也，故嚮服與簡孚，實又一語之變矣。山川，名山大川之神也。
蔣天樞曰：
，古析字。《説文》：“析，破木也。”以斤破木，首須衡量輕重大小，故析有量意。令五帝析中，言使五帝爲我衡量立國中正之道。戒，敕命也。此與用神話託意者同，“戒六神”亦寓意之詞。與，猶以也。服，謂邊服。言使六宗爲四裔服務。
湯炳正曰：五帝，傳説中五位聖明的帝王，諸典籍所指不一，約有少昊、顓頊、高辛、堯、舜、伏羲、黄帝等。屈原具體所指待考。析中，當從一本作“折中”。古稱斷獄爲“折獄”，折中謂折其中而斷之，無所偏頗。此決獄常用之語。《管子·小匡》：“決獄折中，不殺不辜，不誣無罪。”
按：此寫被懷疑不忠之怨深而切也。上言蒼天可爲余作證，本已足可證矣，然則又不足證，此又申言請五帝六神爲余證之也。五帝、六神，説法不一，要之皆非天神。或以五方之神，或以山川、日月之神，皆與“地”有關。此從“天”至“地”，上下呼告，已證己之忠心，可見冤之深矣。諸家注釋未及要旨。
王逸曰：俾，使也。御，侍也。咎繇，聖人也。言己願復令山川之神，備列而處，使御知己志；又使聖人咎繇聽我之言忠直與否也。夫神明昭人心，聖人達人情，故屈原動以神聖自證明也。
洪興祖曰：舜舉咎繇，不仁者遠，惟茲臣庶，罔或干予正，故使之聽直。
朱熹曰：山川，名山大川之神也。御，侍也。咎繇，舜士師，能明五刑者也。聽直，聽其詞之曲直也。
汪瑗曰：俾，使也。山川，名山大川之神也。《書》曰“望於山川”是也。御，侍也。皋陶，古聖人姓名，舜士師，能明五刑者也。《書》曰：“徧於群神。”蔡氏注曰：“群神，謂丘陵墳衍，古昔聖賢之類。”屈子之引皋陶者，亦以爲神歟？如《遠遊》篇之引傅説爲仙也。指蒼天，令五帝，戒六神，俾山川，命皋陶，不一而足，重復惓惓而不已者，蓋下文將以鋪陳乎己所爲忠君之事，故極援天引神，以深明己之所言，出於實而非誑，欲人之信之而不疑也。《詩》曰：“神之聽之，終和且平。”孔子曰：“知我者其天乎？”又曰：“予有所否者，天厭之，天厭之。”蓋古之聖賢，每託天以自誓，以爲人既不我知，而求天以自知。而知聖賢之心者，實惟天而已矣。屈子之援天引神者，其亦不得已之至情乎？瑗按：篇首三言，乃一篇之綱領，而下所言者，不過推演所作之忠，憤愍之情耳。又按《書》曰：“類於上帝，裏於六宗，望於山川，徧於群神。”屈子所誓之詞實倣此序。《楚辭》中用經書之語，而不用其意者甚多，熟讀而遍考之自見，亦可見屈子所學之博雅也。不惟爲辭賦之宗，而實足以繼三百篇之末者，豈徒然哉。其學亦有所本矣。故韓退之作文，每喜模擬六經，遂自謂足以傳道，然其辭旨，實勝諸家。後之綴文之士，其可不知讀六經也哉？六經不熟，而自謂曰能文者，吾不知之矣。
徐師曾曰：山川，山川之神。廳直，聽其説之曲直。
林兆珂曰：此皆指天自誓之詞也。
陳第曰：御，侍也。復令山川之神，備列而處，又使聖臣咎繇，聽我之言忠直與否。
張京元曰：言己之忠言指天帝山川以爲正，明當使古直臣聽之也。
黄文焕曰：祈天祈神，而仍歸之咎繇之聽直。天不足賴，終藉人而已。神即衆，仍不如繇之獨也。當衰世而欲得古咎繇之人，此豈復可望哉？嗚呼，直何時耶！聽何日耶！仰天俯地，前千世而後千世，胥爲黯然矣。
李陳玉曰：質之天帝、河、嶽，千古直臣，此心方明。
王萌曰：此皆指天自誓之詞，欲使上天命此衆神察己之言也。御，侍也。廳直，聽而曲直之也。
王夫之曰：山川之神，備御在列公。聽，斷也。咎繇，與皋陶同。言己愛君而述古訓以致諫，所言之事理，質諸鬼神而無疑也。
林雲銘曰：廳直，聽其曲直。又曰：已上指天爲誓，所謂“發憤以抒情”者。
高秋月曰：聽直，若聽我言之直與否也。
徐焕龍曰：名山大川之神，皆俾備列侍御。廳直，聽其詞之曲直。
賀寬曰：天地鬼神，欲使一時聽我，爲我作證。若曰司謹司盟，名山大川，群神群祀，先王先公也。始忍之而不肯言，重自更矣。今抒之而言之，指天或爲鑒之。呼天搶地，千載而下，如聞其聲，如見其人。
張詩曰：并使山川之神備侍于左右，命皋陶以聽其曲直也。蓋所謂質諸鬼神而無疑者也。
蔣驥曰：原以自陳而獲罪，必有謂其不忠而讒之者，故因而誓之曰：使吾言而不忠，則天地鬼神，實昭鑒之。憤極之辭也。
吴世尚曰：山川，名山大川之神也。御，侍也。咎繇，能明五刑，故使聽其詞之曲直也。此承上文末句言之，以見其言之忠而非妄也。此二節言吾始者不言，至於今則不得不言，而其言實本於中心，可以對蒼天而質鬼神也。
許清奇曰：首段是《惜誦》破題，而言其發憤抒情之意。
屈復曰：痛言以極其憂思，發憤以挹其衷情，總起通篇，追述往日，進吾之言，如有非忠則歷指蒼天鬼神，以平正而聽曲直也。又曰：（右一節）質之天地鬼神，言外見國無人，莫我知也。
夏大霖曰：咎繇，同皋陶。五帝，天神、山川、地神，六神當是人上下、左右、前後，監察之神，合三才之神，而又必統於咎繇之聽者，天事非人不行也。憤極而誦，總根發憤句來。
陳遠新曰：山川，其神與六宗同司天權令。嚮服備御者，質之在旁，且使淑問，如皋陶者，聽之天人交正而所作之言，無一不忠，豈知以是致愍也哉？
奚禄詒曰：備御者，具其刺宥之侍從也。聽直者，斷其命詞之明允也。《尚書》“帝曰：皋陶汝作士，明於五刑，弼五教”是也。此四句即指天爲正之目，知我者其天乎？
劉夢鵬曰：山川備御，同侍共聽，無不可質也。咎繇，舜士師，死而爲神者。此皆所謂指天爲正者也。
丁元正曰：言己所以諫君，出於忠愛之至誠，可以質諸鬼神而無疑者也。嗟乎，人不可告而正之天，則情窮而無所之矣，拳拳之心，何能自已哉！
戴震曰：廳直，平斷而治其當也。
陳本禮曰：備御，備其侍御以待刺宥也。古來斷獄惟咎繇惟明克允，故欲就咎繇而求其聽斷也。
胡文英曰：備御，共待而證其所言也。山川備御，足證無地非忠矣。古賢人必不阿枉也。
王闓運曰：御，車御。嚮之、備之，欲迎懷王也。事當分曲直，故命皋陶聽也。
聞一多曰：山川，謂山川之神。《淮南子·詮言》篇：“聽獄制中者皋陶也。”《禮記·王制》注：“聽，斷也。”聽直猶折中，折亦斷也。
姜亮夫曰：御，讀《詩·崧高》“王命傳御”之御，《傳》：“治事之官也。”備御，謂準備百執事之人也。此與下句連一氣讀，故曰“會咎繇使聽直”。言使百執事之人，與咎繇會而聽直也。咎繇：《舜典》：“帝曰：皋陶，……汝作士，五刑有服。”咎繇即皋陶；《説文》引《虞書》作咎繇；則咎繇乃壁中書也。舜命咎繇爲士，故原又使咎繇聽直也。聽直者，直讀爲《詩·柏舟》“實維我直”之直，《傳》：“相當值也。”《漢書·地理志》“報仇過直”，注：“當也。”聽直者，聽其罪罰之當值；王逸以爲忠直，固誤；朱熹以爲曲直，亦未達一間。此四句乃指天自誓之詞。
蔣天樞曰：咎繇，即皋陶，古直臣。《論語·顔淵》：“舜……舉皋陶，不仁者遠矣。”《漢書·百官公卿表》：“咎繇正五刑。”言使如咎繇者掌法，則内政清明。
湯炳正曰：咎繇，古代傳説中舜的司法大臣。直，同值，當。“聽直”指聽訟斷獄，是非各得其當。《荀子·修身》：“是謂是，非謂非，曰直。”
按：咎繇，舜時能明五刑者。此承上從“天”至“地”，這裏到“人”。人間咎繇明法訴訟，吾之忠心亦可請咎繇作斷。聽直，聽我之忠心之直與否也。蔣驥、陳遠新説近之。余皆可通。
王逸曰：群，衆也。贅肬，過也。言己竭盡忠信以事于君，若人有贅肬之病，與衆别異，以得罪謫也。
洪興祖曰：肬，瘤腫也。《莊子》曰：“附贅懸肬。”
朱熹曰：贅肬，肉外之餘肉。《莊子》所謂“附贅懸肬”者是也。言盡忠以事君，反爲不盡忠者所擯棄，視之如肉外之餘肉。
周用曰：下二章，言嘗見知於君，可與質其言也。
汪瑗曰：竭，極盡無餘之詞。盡心曰忠，以實曰誠。離群，爲黨人所擯棄也。贅肬，體外無用之餘肉也。《莊子》所謂“附贅懸肬”是也。言己竭忠誠以事君，宜爲人之愛慕推重，一體同心，若背膺之不可牉也。今乃反爲黨人摒棄，視之若贅疣，無所用而有害，亟欲割而去之者何也？
徐師曾曰：言不忠者，反視爲肉外之餘肉也。
陳第曰：贅肬，肉外之餘肉，爲人摒棄，亦猶是也。
張京元曰：言君不我信，視若贅疣。
黄文焕曰：前憤心事之莫白，呼天呼神共爲剖雪。此表忠忱之易見，不待天、不待神；不待聽直，君可立稽也。曰竭忠誠反贅肬，言血脉之不貫，痛癢之不關也。
李陳玉曰：贅肬，人身必去之物。爲人所必去，危哉！
賀貽孫曰：蓋滿朝皆小人，遂視忠臣爲懸附之餘物也。贅肬，二字奇矣。
陸時雍曰：人固有日相與，而日不知者，我以爲忠，彼以爲佞。此孝子所以無慈父，而忠臣所以無察主也。或彼此之不同量，或始信而終疑，或讒入而間生，或愛深而望至，所由非一端矣。
王萌曰：贅肬，肉外餘肉，不切之物也。同事君而已，獨爲不切之物。
錢澄之曰：贅尤者，舉朝覺多此一物也。
王夫之曰：離群，爲衆所不容也。贅，餘肉。肬，痣也。
林雲銘曰：失位之後，别諸寵臣，在官僚中如身之有餘肉，不能供用。
徐焕龍曰：離於臣群，憎若贅疣。
賀寬曰：此以下其所抒之言也。言吾忠以事君，爲人所擯，若附贅懸肬，不相關切者。
張詩曰：言吾竭忠誠以事君，反爲衆所擯棄，視之猶贅肬然。
蔣驥曰：離群贅肬，蓋在朝而無職，如贅肉之無所用，而爲人所憎也。
王邦采曰：贅肬，瘤腫病。
吴世尚曰：離，猶遭也。附贅懸肬，肉外餘肉，人之所厭惡者也。
許清奇曰：言爲人擯棄，若身之餘肉。
江中時曰：見疏之後，離群孤立，雖在官僚，如身之餘肉，不能供用。
夏大霖曰：贅肬，肉外之餘肉，如癭瘤人不欲有之者也。言人君莫不願臣之忠誠。我以忠誠事君，不得親信而反爲君所務割去，不許在群臣中。此如何不憤。
邱仰文曰：贅肬，疏而不用之辭。
陳遠新曰：離群，衆不忠誠，所以反見離異。
奚禄詒曰：《莊子》“附贅垂肬”。衆人疾己爲贅疣也。
劉夢鵬曰：身有贅肬，必疾而去之。原言衆多己而惡思去之者，如贅肬然，忘失記也。心所不欲，失記其方也。
陳本禮曰：此五帝折中之語，惜其離群失位，如贅肉之無用也。此篇在《九章》中另一格，乃問答體，舊解不分，概作原語。不但“待明君”句涉於謗訕，即下章言行情貌，亦若自炫。此班固誤讀，所以有“露才揚己”之譏也。
胡文英曰：竭忠誠則宜君臣一體，而同僚亦如手足之相顧矣。乃反群擯而出之，如贅疣然，天地神人，其鑒此否。
胡濬源曰：離群、贅肬，尚是追述疏之而未放時。以後招禍、遇罰，則既放矣。
顔錫名曰：人情所憎，比己在群臣中爲人所惡，若贅疣也。
聞一多曰：贅肬，言其無所用之也。《莊子·駢拇》篇：“附贅縣疵，出乎形哉，而侈於性。”無用之形，於生性爲多餘，故曰侈於性。
蔣天樞曰：君子，殷周間以爲人君之稱。此虚擬詞，故稱“君子”。離群索居，古成語。肬，字一作疣。《莊子·駢拇》：“附贅懸肬。”凡體外生肉附著懸贅，俗名“肬贅”。而，如也。離群而贅肬，言己遠斥在外，形同肬贅然。
按：此句乃實言，可爲作本篇之由。屈子本竭忠誠以事君，蒼天、五帝、六神、咎繇，皆可爲證。然黨人如上官大夫之流嫉妒讒言，使吾離開左徒之位，不復參與朝政也。人如贅疣，而楚國之美政，半途而廢，亦成贅肬也，豈不可惜哉？王逸説以忠君爲病，未盡其意。朱熹、汪瑗説皆得之。李陳玉以爲讒人必欲除去屈子，義亦有之。賀貽孫、賀寬、張詩皆以“忠”立言，甚是。陳本禮以爲此乃問答體，爲五帝答詩人之語，非原語，非。下句“待明君”與《離騷》“求女”意同，不涉謗訕。
王逸曰：儇，佞也。媚，愛也。背，違也。言己修行正直，忘爲佞媚之行，違背衆人言見憎惡也。須賢明之君，則知己之忠也。《書》曰：知人則哲。秦繆公舉由余，齊桓任管仲，知人之君也。
洪興祖曰：儇，《説文》：“慧也。”一曰利也。言己忘佞人之害己，爲忠直以背衆。
朱熹曰：儇，輕利也。媚，柔佞也。然吾寧忘儇媚之態，以與衆違，其所恃者，獨待明君之知耳。
汪瑗曰：儇，輕利也。媚，柔佞也。與忠誠相反。背衆，猶離群也。言己之竭忠誠之心，而忘儇媚之態，甘於離群背衆而爲贅疣者，豈樂爲是哉？以爲黨人雖不能容而猶有所恃者，欲須明君之見知耳。嗚呼！群衆既不足恃，而所恃者，君之明也。其君又復壅蔽之盛，聽信讒言，而所恃者亦不足恃，則將何以爲慰哉？烏得不深歎息，作爲此誦，以致吾之愍，發吾之憤，抒吾之情哉？
黄文焕曰：未嘗見絶而置之無用，此堂簾睽隔之大弊，宗臣所最難堪者也。嗚呼！不得不待君之徐知矣。
李陳玉曰：不知衆人，止知一人，即無明君，道當如此。
陸時雍曰：儇，輕捷貌。
王萌曰：儇媚之輩，其互爲一體，雖心腹腎腸有不足以擬之者矣。是故己之背衆，惟賴明君之知之也。以下細細訴出千端萬緒，無不令人悲歔矣。
錢澄之曰：衆所以得君者，儇媚爲要術；而己獨忘之，是背衆也。
王夫之曰：儇，小慧，輕薄也。忘儇媚者，戇直而不能同於衆人之巧媚也。
林雲銘曰：以君必知，無藉衆言。
徐焕龍曰：寧爲衆所贅疣，忘儇媚以背衆態，欲待明君之自知之。
賀寬曰：以吾一意事君，不願同衆人之儇薄柔媚，獨待明主之知耳。
張詩曰：然我之所以忘此輕儇媚之態，甘離群以背衆者，惟欲待明君之見知耳。
蔣驥曰：此一節。蓋誦言之旨，而欲正之天神者，言始以盡忠而失職，皆因與衆異趨之故。所以欲誦之明君，而待其能知也。
吴世尚曰：背衆，言不爲衆小人所爲也。
江中時曰：言己忘儇媚之態，以與衆違，欲待明君自知之耳。
夏大霖曰：儇，利捷。媚，柔佞。然君豈不願有忠誠事君者哉？特未知耳，所以不知，衆蔽之耳。蓋忠誠者不知用儇媚而背乎衆人者也。明君如此，便可以知吾忠誠矣。吾是以惜誦，待明君之知之也。
陳遠新曰：言人儇媚以事君，而己獨竭忠誠，是以離群。衆皆不相爲用，然我固待明君。
劉夢鵬曰：原言己忘儇媚之術，致違衆好，此心獨待明君覺察耳。
丁元正曰：言己之戇直違衆也。
汪梧鳳曰：儇，音翾。《方言》云：“慧也。自關而東，趙魏之間謂之黠。”
胡文英曰：儇媚，輕儇爲媚，蓋厚重之人，必不能媚也。背衆，人皆爲此，而我獨否也。備君知，不向人而乞哀，寧歸誠于君父也。
牟庭曰：此誦懷王之朝不我容也。我心不難知，且恃君之明也。
胡濬源曰：忘儇媚，亦是以女自比。
顔錫名曰：言己離群之初，猶冀君能自察。
王闓運曰：儇，輕也。媚，順也。衆輕薄但求順君意，己忘竭誠之背衆心。
武延緒曰：媚乃娟字之誤。儇、娟，疊韻字。儇娟，猶便娟也。《集韻》：“儇，慧利也，便順也，利也。”與連娟、聯娟、嬋娟同，皆疊韻也。
聞一多曰：儇，讀爲嬛，與娟同，娟亦媚也。
姜亮夫曰：待明君，即下文相臣莫若君之義。
蔣天樞曰：儇，巧佞也。媚，柔順。背衆，行殊於衆，作遠適四荒之行。己既不能諂言取悦於人，故有今日處境，希頃襄終能悔悟明察己志也。
按：儇，輕薄巧慧。儇媚，持輕薄獻媚之態。此句折射原秉性與期待之間的矛盾，此乃悲劇命運之源。句謂原持貞潔之性，不願與黨人同流以免品行污損，以待明君知而識之，復再起用矣。“待明君其知之”，可見原心未死，尚有期盼耳。與《離騷》上下求女一致，而與後《懷沙》中徹底絶望大不同。核之史實，屈原左徒之職被調之後，或曰擔任三閭大夫，或如上所言擔任宗老，并未離開朝堂、離開郢都，美政理想尚有待明君實現耳。可見本篇之作在被讒間疏之後不久，當與《離騷》作期相先後而不遠。王逸、洪興祖、朱熹、夏大霖諸説甚是。蔣驥以原因盡忠而失職，與意不合，非。
王逸曰：出口爲言，所履爲迹。志願爲情，顔色爲貌。變，易也。言己吐口陳辭，言與行合，誠可循迹。情貌相副，内外若一，終不變易也。
朱熹曰：言人臣之言行既可踪迹，内情外貌又難變匿。
汪瑗曰：言，出諸口者也。行，措諸身者也。可迹，言言行皆有踪迹，明白可據而考也，其與誑言詭行而神出鬼没者，異矣。情，蓄於内者也。貌，形於外者也。不變，言情貌表裏如一，而始終不變也。其與厚貌深情而朝更暮改者，殊矣。此屈子自言己之事君，其忠誠如此。
林兆珂曰：變，猶匿也。
陳深曰：忠邪易辨，味哉斯言。
張京元曰：言己之事君，言行相合，情貌相副，無變易也。
黄文焕曰：抑吾之待知，豈有難知哉？言行可以蹝迹，情貌無可變匿。
錢澄之曰：言己之言行，皆有迹可據；而情與貌，始終如一。
王夫之曰：不變，有諸中者，必見諸外，無變易也。
林雲銘曰：前所言與所行，其事之當否，俱有成迹可據。情藏於中，則貌見於外，不可改變以示人。
徐焕龍曰：我之言行顯可迹據，中情外貌，又不變更。
賀寬曰：然臣亦何難知以行，證言以貌。
張詩曰：言聽言可以知行，察貌可以識情。吾之言行，明白可據而皆有蹝迹，吾之情貌，表裏如一，而終始不變。
蔣驥曰：且人臣之言行情貌，莫逃君鑒。
王邦采曰：我之言行顯有成迹可據，中情外貌，未嘗改變示人。
吴世尚曰：言我盡忠以事君，而反遭衆人之所厭惡。然我寧爲忠誠而不敢爲衆人之儇媚者，以明君之必能知之也。夫人臣之忠佞不難别也。言行既不可掩，情貌又不可匿，人君日與之接，以此驗之，不待遠求而大白矣。
夏大霖曰：言忠誠與儇媚，發之在言行，其踪跡之可尋者也。内有其情則外現於貌，其不能變通者也。
陳遠新曰：相證於言行情貌之問，形跡不變，以知我也。
奚禄詒曰：言行相顧，可按迹而考，内外一致，終身不易。
劉夢鵬曰：可迹，猶言可考。不變，初終一轍也。
丁元正曰：言己之忠誠事君，賴明君考言詞行，即跡征心，察貌知情。
陳本禮曰：此亦五帝語。上章諷楚懷之不明，此諷其不察。有臣如原，不能迹其言行，證其情貌，而相之也。
胡文英曰：言與行符，可尋其跡。情與貌合，不變其初。君倘察之，臣實無罪也。
顔錫名曰：可迹，言有蹝迹之可尋也。
王闓運曰：情，誠。貌，僞也。不變，易知也。
聞一多曰：《漢書·功臣表》注：“循實而考之曰迹。”《淮南子·齊俗篇》：“言與行相悖，情與貌相反。”言行情貌，兩兩對舉，例與此同。
蔣天樞曰：可迹，言己之言行蹤迹皆可查察，有否如讒人所誣構者。下文即言己過去言行之情貌，與《離騷》所言互相發明。
按：此言事君言與行始終如一，無不忠之心。《屈原列傳》曰：屈平屬草稿未定，上官大夫見而欲奪之。屈平不與。因讒之曰：“王使屈平爲令，衆莫不知，每一令出，平伐其功，曰以爲‘非我莫能爲也’。”此讒原之言與行有貳心者。原曰言與行可跡，情與貌之不變，乃竭力駁斥上官之讒也。王逸、汪瑗、錢澄之、張詩、吴世尚諸家解説合於文意。朱熹、黄文焕等皆謂屈原自持清潔，未及語中有辯駁之意，尚欠一層。陳遠新、丁元正以爲責楚王不變臣之言行，於意又欠一層也。陳本禮以爲五帝之辭，非原自語，然亦有責楚王不識賢臣之意。亦并非完全無理。
王逸曰：言相視臣下，忠之與佞，在君知之明也。證，驗也。言君相臣，動作應對，察言觀行，則知其善惡。所證驗之迹，近取諸身而不遠也。
洪興祖曰：相，視也。《傳》曰：“知臣莫若君。”
朱熹曰：而人君日以其身親與之接，宜其最能察夫忠邪之辯，蓋其所以驗之不在於遠也。《左傳》曰：“知子莫若父，知臣莫若君。”此之謂也。
汪瑗曰：相，察也。證，驗也。不遠，謂即其言行貌，而可驗其忠佞也。夫人君日以其身親與臣接，則察臣之忠佞者無如君，而其所以驗之者，又不在於深遠而難知也。若屈子之言行情貌，果忠誠歟？果儇媚歟？試一驗之則瞭然矣。顧乃不察乎此，而徒聽信讒人而齌怒焉，而造怨焉，何其不審之甚哉？夫屈子竭忠誠，忘儇媚，冒然離群背衆以事君者，蓋欲須明君以知之耳。而君又不察而驗之焉，則所以須明君其知之之心益孤矣。《左傳》曰：“知子莫若父，知臣莫若君。”屈子之心，炳若丹青，昭若日月，楚王非真不知之也。自古正道難容，讒言易入。惡蹇蹇而喜諾諾，壅君之大都也。嗚呼！前有讒而不見，後有賊而不知，猶之可也。見其讒而信之，知其賊而近之，安其危而利其菑，樂其所以亡者，如此又烏可與言哉？其國家又烏得而不淪胥以敗哉？
徐師曾曰：相，察也。
林兆珂曰：知臣莫若君，察其忠姦之辨，取證非遠而難知也。
陳第曰：《左傳》曰：“知子莫若父，知臣莫若君。”故君之相臣，察言觀行，審貌度情，所以證驗之，豈遠乎？
張京元曰：相視而知之也。
黄文焕曰：以行證言，以貌證情。至顯至邇，相臣真莫若君也。難知而君不知，猶曰此日之昧，待他日之明。易知而竟不之知，無可復待矣。不得不急於求親矣。又曰：下文厲神所占，曰君可思而不可恃，此曰待明君，曰莫若君，句句以君爲可恃，善伏下案。前曰抒情，曰忠言，此曰言與行、情與貌，互相呼應。情尚隱而貌顯，言尚虚而行實，如斯忠否，有何難辨？以此段催緊前段。
周拱辰曰：言行情貌之間，君之所以相臣也。於其言行情貌而按之，并與其言行情貌而竊之，奈何則證之不遠，以爲不遠乃遠矣。然而非所以語朴忠者也。語曰：佞臣多深衷，直臣無餙貌。見一甲而知麟，覩一毛而識鳳，主聖臣直，此瞻言百里，詩人所以興思也。
李陳玉曰：事本易辯，奈何無相臣者。
王遠曰：此緊承上文言人君觀其臣之言行情貌，即可辨其忠邪。言易知而怪其不知也。檢菴曰：天下後世孤臣孽子讀此同聲一哭。
錢澄之曰：在君左右日久，前後皆可證也。
王夫之曰：以，用也。即迹徵心，考言詢行，察貌知情，賢姦易辨，其則不遠也。
林雲銘曰：不遠，謂近在目前，最爲易驗。又曰：已上追叙前此失位之後，惟冀君自悟，以爲可恃。
高秋月曰：君之相臣，初不在遠也。
徐焕龍曰：故從來有相臣莫若君之説，正謂言行情貌，時在君側，所以證其邪正誠僞者，曾不待遠求耳。
賀寬曰：證情知臣，誠莫若君矣，而奈何其不知也。
張詩曰：夫善相臣者，莫若君。即此證之，亦甚近而可知矣。
蔣驥曰：證而相之，豈難知哉？
王邦采曰：故從來有相臣莫若君之説，正以近在君前最爲易驗耳。
吴世尚曰：此我之所以必待明君之知之者也。
許清奇曰：證之言行情貌而知之矣。次段承所非忠而言意來。言己之竭忠背衆，明君當諒其心。
屈復曰：右二節，知臣莫若君，往日之忠，今猶可驗也。
江中時曰：人君欲察其忠邪，所以驗之，不在於遠也。二解追敘前此見疏之後，惟冀君自悟，以爲可恃。
夏大霖曰：故人有言曰“知臣者莫若君”，謂言行情貌不得遁於君前，君所證之者，不遠也。此申待君知句。
邱仰文曰：以上四節，言忠佞易辨，援神作證，所謂憤詞。
陳遠新曰：苟遇明君，斷不以群衆之不忠視我矣。
奚禄詒曰：言行者，君子之樞機也。情貌者，禮樂之節文也。箕子、公旦之親賢，表於陳範鈇折之日；亞夫、日磾之黜陟，分於取箸牽馬之時。明良遇合，固有幸不幸，而臣子之道，蓋亦有學問存焉。然則屈原之心迹，豈易幾者哉？又曰：明君相臣之心迹，近取諸身而已。
劉夢鵬曰：所證不遠，惟君之察之而已。
丁元正曰：取證不遠，甚易明也。
戴震曰：以上言神明既不可欺，又自恃君之前，忠僞易見也。
胡文英曰：古人“知臣者莫若君”之語，此不必遠求所證，即君之於臣，亦可見也。
顔錫名曰：不遠，言言行情貌，俱在目前，君所常見，求所以驗其是非者，原不遠也。
王闓運曰：衆皆嫉之，反誣以忘讎誤國。欲王按考前後之詞，證明本心也。
聞一多曰：人君之於其臣也，觀其行，可以驗其言；察其貌，可以得其情，故曰證之不遠。
姜亮夫曰：此四句王逸注從屈子自身立言，未允。朱熹從上待明君其知之句義立説，與相臣莫若君，證之不遠，最爲貼切。勝王注遠矣。
蔣天樞曰：相，視也。證，驗也。不遠，謂猶歷歷在目。
按：此以古言“知臣者莫若君”之語來證己之忠心，有諫懷王勿聽黨人讒言之意。惓惓忠心，期待君明。彼時尚無從彭咸之所居之念也。又有抱怨懷王未去證之，證之不遠而不去證，此懷王壅之處也。陳遠新以尚有埋怨不遇明君之意，亦是也。
王逸曰：言我所以執修忠信仁義者，誠欲先安君父，然後乃及於身也。夫君安則己安，君危則己危也。羌，然辭也。怨耦曰仇。言在位之臣，營私爲家，己獨先君後身，其義相反，故爲衆人所仇怨。
洪興祖曰：誼，與義同。人臣之義，當先君而後己。
朱熹曰：誼，與義同。怨耦曰仇。
周用曰：下七章言己篤事君之義，期以是得君，而不敢以富貴寵利爲心，卒以此罹謗，欲申其情而進退無由也。
汪瑗曰：先君後身，猶《論語》“先難後獲”之先後。又曰：“敬其事而後食。”先君後身之意也。怨耦曰仇。
林兆珂曰：誼，與義同。怨耦曰仇，謂怨之當報者。言我以義而先君後身，與營私爲家者殊，故爲衆所仇怨也。
黄文焕曰：既己易知，無可自咎矣。此又痛自引咎曰背衆者，開釁於衆者也。儇媚之忘，仇讎之集也。
李陳玉曰：爾一身不足惜，其如衆人要身何！
陸時雍曰：人臣得罪於君，猶可言也。得罪於左右，不可逭也。左右能移君心，而用君之意者也。
王夫之曰：上既言己之正諫，可以質諸鬼神，則雖與群小不協，而君應自知之。君若不一其心，聽讒而猶豫，則衆方視我如仇讎，我且有招禍之道矣。
林雲銘曰：衆人指寵臣，以其與己相反，必欲加害，伏下“設張辟以娱君”句。
徐焕龍曰：相怨曰仇。
張詩曰：言人皆營私爲己，吾獨篤君臣之誼。
蔣驥曰：吾義先君，則盡力事君而與衆背矣。
王邦采曰：先君、後身，以事言。
吴世尚曰：先君後身，公而忘私也。
江中時曰：衆人謂寵臣。以其與己相反，故深怨之也。先君後身，猶有身之見存。
夏大霖曰：後身是不顧自身利害。言吾忘儇媚背衆者，吾誼以先君爲急，故後吾身之利害。此異乎衆人，而衆人仇怨我之獨異者也。
陳遠新曰：羌，反辭。仇，在位營私爲家，故以忠爲妨也。言先君後身，與讒人無涉。羌在爲所仇怨。
劉夢鵬曰：先君後身，公忘私、國忘家也。仇，不合而遠之之意。
丁元正曰：言忠異人，異人將仇。
陳本禮曰：此原聞五帝離群之語，推原其所以離之之故而復訴也。
胡文英曰：言己先君後身，羌知衆人自愧其不如。雖與案耦居，反猜嫌日甚而成仇。然此猶淺也，吾以爲人臣無私。
聞一多曰：《國語·齊語六》：“忠臣不先身而後君。”
姜亮夫曰：羌，乃也。羌衆人之所仇者，言吾獨先君後身，故乃爲衆人之所仇視。
蔣天樞曰：誼與“義”同。吾義，己所持立身準則。羌，楚人歎咤語詞。衆，群小。仇，嫉惡。
按：誼，與義同。洪興祖説是。先君後身，乃吾秉持之義，衆人皆先身後君，故吾爲衆所仇也。夏大霖説得之，林兆珂、王邦采以爲就事言，未免狹隘。
王逸曰：兆，衆也。百萬爲兆。交怨曰讎。言己專心思，欲竭忠情以安於君，無有他志，不與衆同趨，爲所怨讎，欲殺己也。
朱熹曰：惟，思念也。百萬曰兆。讎，謂怨之當報者。
汪瑗曰：惟，亦專詞也。舊注曰“思念也”，亦通。百萬爲兆。交怨曰讎。言己明人臣之大義，先君而後身，國而忘家也。專于事君而無他意，公而忘私也。其盡道如此，當見取於衆可也，而群衆顧反視之以爲仇讎焉。何哉？蓋邪正不並立，忠佞不同謀，若苗之有莠，若粟之有秕，理勢之必然也。又曰：先君後身，猶有身也。至於專惟君而無他，則不有其身矣。兆又衆於人矣。讎又甚於仇矣。
林兆珂曰：但我專思竭忠於君，非有他志，何讎於衆而視爲必報之讎乎？
張京元曰：怨耦曰仇，交怨曰讎。
黄文焕曰：先君、專君，我所謂竭，衆所謂非也。
李陳玉曰：官是大家做的，爾一官不足惜，其如衆人要官何！
賀貽孫曰：仇而至於不共戴天，不反兵不同國曰讎。
王遠曰：仇、讎，微有深淺。《爾雅》：“仇仇、敖敖，傲也。”讎有必報之義。先君後身，衆之所厭惡。專惟君而不知有身，則舉國之人視爲私怨，而思報之矣。
王夫之曰：專，壹也。惟，思也。
林雲銘曰：衆兆，則盡乎人之詞。讎，報也。以其無與於己，亦以不相關切之情報之。伏下“駭遽離心，同極異路”句。
高秋月曰：衆兆，衆臣也。
徐焕龍曰：必報曰讎。惟，思也。先君後身，以事言。專惟無他，以心言。易人曰兆，則無人不與之仇。進仇爲讐，則此仇在所必報矣。
賀寬曰：申前離群背衆之故，以爲君不見知，斯已矣，徒爲衆人所仇讎耳。
張詩曰：先君後身，無有他志，故爲衆所仇讎也。專惟君，專心以思君也。
蔣驥曰：專惟君，則盡心事君而與衆背矣。
許清奇曰：讎，報也。衆以相反見仇，又以無情相報。
屈復曰：專心竭忠不與衆兆同趨，故爲所讎。
江中時曰：專惟君而無他，并忘其身矣。衆兆則盡乎人之詞。讎，報也。以其無與於己，則以不相關切之情仇之也。
夏大霖曰：無他，是不顧他人利害。我專意竭忠誠以事君，更無他顧忌人之利害，此亦不特現在衆人之怨仇，蓋千古一轍，乃衆兆之所怨讎，必欲擠而去之者也。苟君知此人情，則知贅疣我之由矣。
邱仰文曰：讎，言當報也。百萬曰兆。
陳遠新曰：況如此，又爲百姓所交口稱道乎。
劉夢鵬曰：無他，無私交也。讎，怨深而思報之意。衆兆，猶言衆人。言己先君之誼，已爲衆仇，而介然特立不交權幸，又深干衆怒也。
汪梧鳳曰：仇讎連舉，則仇爲怨，讎爲敵。
胡文英曰：專惟奉君行法，别無顧忌，于是衆小切齒，如父兄之警，而殆自此矣。
王闓運曰：仇，怨也。讎，匹也。衆兆，今所謂“無萬數”，言天下古今所同也，凡有血氣者皆願與無他之臣相匹，疾時不然。
聞一多曰：惟，思也。下文“思君其莫我忠兮”，又“曰君可思而不可恃”。
姜亮夫曰：惟，思也。衆兆，古成語，衆庶兆民之省文。衆人乃屈賦常語，作衆兆，似少見，然下文又以“衆兆所咍”句見于文，則不必爲誤字。惟“衆兆”一詞，詞性不易明，故叔師訓兆爲衆，又申之曰百萬爲兆，則“衆兆”二字爲平列，爲相屬，遂難決定。按《吕氏春秋·孟冬紀》“無或敢侵削衆庶兆民”。《周禮》多言“衆庶”而鄭注往往以庶民釋之。則衆兆者，衆庶兆民之省，猶衆庶兆民之作庶民耳。特習見庶民而少見衆兆。《文選·幽通賦》亦云：“炘衆兆之所惑。”曹注：“衆，庶也。”較叔師兆之訓衆尤易明。言己專心君上，而不存他人於心中，此又衆人之所以爲讎怨者也。義與誼先君而後身兮二句似重，其實誼與義同，行之宜也，先君句從行事立言；惟君句則從意念處立言。即身在江湖，心在魏闕之義：此蓋放流以後之作，追述其在朝之時，則其所事之者，純爲君耳，而不見容於小人。既放之後，仍存心君國。小人之讎怨，仍未稍變。上二句印上文言與行其可迹之義；下二句印上文情與貌其不變之義。
蔣天樞曰：衆兆，喻多數。讎，至怨之稱。衆兆之罐，謂衆怨集於己身。己忠誠專一以慮國事，遂爲衆怨之的。
按：仇爲心態，讎爲行動。此言己一心爲君，毫無私利，忠誠可鑒，然衆人施以讒間之報復行動。此暗示上官大夫讒言“非我莫能爲也”之事。蔣驥説得旨，夏大霖、姜亮夫以爲專意事君而無顧他人之利害，或無意結黨而同流合污，故而得罪黨人，亦通。李陳玉説非是。
王逸曰：豫，猶豫也。保，知也。言己專壹忠信以事於君，雖爲衆人所惡，志不猶豫，顧君心不可保知，易傾移也。
李賀曰：淚灑徹於風雷，而憂讒畏譏之哀，尤甚奈何。
朱熹曰：不豫，言果決不猶豫也。不可保，言君若不察，則必爲衆人所害也。
汪瑗曰：不豫，言一心果決，不待猶豫也。與上“專惟君而無他”之語同，而旨益加明矣。不可保，言爲衆所害也。
徐師曾曰：保，保身也。
林兆珂曰：豫，猶先也。謂先意逆億之也。言我事君壹心無二，雖爲衆兆所讎，亦不敢豫逆君心之傾移也。
陳第曰：忠信事君，而不猶豫，然身不可保也，何者？
張京元曰：言己專一忠信毫無猶豫，而君心易移不可保也。
黄文焕曰：不豫，謂不豫爲備也。仇隙既存，從而備之猶慮或疏，况不備而可保哉？
李陳玉曰：不真是要保身。
王萌曰：不豫，不猶豫也。
王遠曰：不可保者，不能保君之信。
賀貽孫曰：忠臣爲小人之怨耦，爲小人所不共戴天，不反兵，不同國之人，嗚呼，危哉！故曰羌不可保也。
林雲銘曰：止用心一處，而不預防仇讐，何以自保？
高秋月曰：一心，專一其心也。不可保，不能自保也。
徐焕龍曰：義先君，故心不猶豫，而明君之自知，則不可保。
張詩曰：言一心果決，無所猶豫，宜此身之不可保也。
蔣驥曰：惟專惟君，則其心果决而不猶豫；義先君，則其事急疾而不顧私，故身不可保而禍至無期。此皆言行情貌之可證，而冀明君之能知者也。
王邦采曰：義先君，故心不猶豫，而明君見知，則不可保。
吴世尚曰：不豫，不疑也。不可保，即下文之招禍是也。言吾先公後私，惟君是念。則衆人以我爲怨，不啻父兄之讎而必欲報之。故我雖壹心於君，而不能保其無禍也。
江中時曰：預，預防也。不可保，言必爲衆人所害也。
夏大霖曰：然則反離群而贅疣，非竭忠誠以事君者所必致哉。
奚禄詒曰：不可保，不保其身也。
劉夢鵬曰：不豫，謂不疑。保者，必其無仇而信之之謂。言己專志不疑，獨行其是，實不能保其衆之不仇。
丁元正曰：壹心而不豫，自信我心而不豫備也。言我又不爲預防，勢將難保。
陳本禮曰：此又五帝訓誡之詞。言人臣事君，進思密勿，退欲和衷。若以爾之執一不和於衆，雖親君無他，然怙直不回，君亦不喜，不但不能保位，且必招禍。大有“爾其戒之”“欽哉毋忽”之意。
胡文英曰：壹心于君，而不爲猶豫。自以爲可保無虞，孰知竟不可保也。
王闓運曰：豫，度也。不度王之無信，而專心忠謀。
孫詒讓曰：豫，猶言詐也。《晏子春秋·問上》篇云：“公市不豫。”《鹽鐵論·力耕》篇云：“古者商通物而不豫。”《禁耕》篇云：“教之以禮，則工商不相豫。”《周禮·司市》鄭注云：“定物賈，防誑豫。”皆即此不豫之義，王注並失之。
馬其昶曰：自言徑情直行，宜其不保。
聞一多曰：豫讀爲訏。《説文》：“訏，詭僞 今作譌，從原本《玉篇》改。 也，齊楚謂［不］信曰訏。”《杕氏壺》“多寡不訏”，謂不欺詐也。書傳多作豫。《晏子春秋·問上》篇云：“公市不豫。”《史記·循吏傳》：“市不豫賈（價）。”《鹽鐵論·力耕》篇云：“古者商通物而不豫，工致牢而不僞。”《禁耕》篇云：“教之以禮，則工商不相豫。”《周禮·司市》鄭玄注“定物賈，防誑豫。”本篇下文“行婞直而不豫”，《涉江》篇“余將董道而不豫兮”，字亦並作豫。保，恃也，任也。下文“曰君可思而不可恃”。
姜亮夫曰：壹心二句，自來解者皆誤。壹者，讀爲《左傳》昭元年“今無乃壹之，則生疾矣”之壹，注：“謂抑鬱閉塞也。”緩言之則曰壹
，《説文》：“不得泄凶也。”字或作氤氲、絪緼，别詳余《文字樸識》。豫，即逸豫之緩言，此處“不豫”，即《書·金縢》之“弗豫”；《孟子》亦言“吾王不豫”；不豫，蓋古之成語。羌，乃也。不可保，言不得自保。此二句言余心中鬱塞，不得喜樂者，乃不得自保之故也。謂其見放逐流竄之意。
蔣天樞曰：豫，豫防禍難。保，保己身。不可保，言身危。即《離騷》“阽余身而危死”事。
按：豫，即預。不預，即平時没有預備締結輔助之人。在朝爲臣，人皆結黨，惟無壹心事君，從不結黨，關鍵時刻無黨人作媒理從中斡旋，則身不可保而禍至也。王逸以爲雖吾一心事君，然亦不可保君心亦一心信任我也，有“傷靈修之數化”之意。孫詒讓以爲一心真誠而不爲詐，故不可保。可備一説。
王逸曰：疾，惡。招，召也。言己疾惡讒佞，欲親近君側，衆人悉欲來害己，有招禍之道，將遇咎也。
朱熹曰：疾，猶力也。與上文“專惟君”之語同。力於親君，而無私交，固招禍之理也。
汪瑗曰：疾，猶力也。有汲汲不遑之意。疾親君而無他，與“壹心而不豫”之語同，而詞益加切矣。曰“不可保”，猶爲緩詞，曰“招禍”，則明言之矣。此并上章，蓋言其忠愈盛，而其禍愈深。詞旨雖同，而有淺深輕重之異，讀者不可不知也。
林兆珂曰：疾，猶力也。但我疾力親君而無私交，則固有招禍之理，必爲衆佞所讒而君心難保耳。
陳第曰：急欲親君，而無私交，則衆害己，有招禍之道矣。
黄文焕曰：如是以徐待君之親我，不亟求合。衆人衆兆，庶不之妬乎？乃又疾求親君，心無他術，勢無他佐，而亟於欲速，是招妬也。以背衆爲始禍，以疾親爲催禍，無往而不招矣。又曰：抒情自鳴無罪，招禍又自認有罪。五帝、六神、山川、咎繇，到此亦難爲原判斷矣。原實自招之，誰能雪之？艾情善用遞翻。
李陳玉曰：不真是畏禍。
周拱辰曰：疾，急也。自緩其身，圖急乃公事也。或曰，疾，懟也。壹心苦口，有懟憤之意焉，恐君之齎怒而胎禍也。
陸時雍曰：百親君未必見忠，而一得罪於左右，則禍立至。此《離騷》所以嫉黨人也。
王遠曰：招禍，招衆人之害。
王夫之曰：疾，亟也。此追述未放以前之情事，故自白其忠直之易知，以冀君之連棄以鑒己。故明知爲招禍之道而不恤也。
林雲銘曰：急於得君而背衆，其取禍乃理勢所必然，不足爲怪。又曰：已上根上文“背衆”“待明君”二句，推言前此所以見疏於君之後，不能再得君之故。
高秋月曰：疾，急也。急於親君招妒忌也。
徐焕龍曰：專惟君，故親愛其君者，急疾而君不可保，其道適足以招禍矣。
賀寬曰：誠不自意以先君專君，壹心以親君，君既不見知而反招禍也。
張詩曰：疾於親君，無有他志，宜有招禍之道也。
王邦采曰：專惟君，故急欲得君，而君不可保，適足以招禍矣。
吴世尚曰：何也？疾親君而無他，以義言之，固吾當然而在今之世，則必招禍之道也。
許清奇曰：疾親君，急於得君也。四句即承上四句意。此段言背衆親君，自有招禍之道。此前日所以見疏也。是《惜誦》第一層。
屈復曰：右三節，背衆專君，有招禍之道。言見疏也。
江中時曰：以上二解，遥接“竭忠誠”二句，申言所以離群之故，見背衆待明君，必行不去。上文説之不遠，下本直接下段，卻横插一段，議論於此，若明知不合於衆，必見疏於君；下文方轉落再諫遇罰，更覺筆筆曲折，字字精神。
陳遠新曰：然則如此，羌不可保，則以如此，有招禍之道耳。此因上“竭忠離群”而反覆言之，即《離騷》所謂“余固知謇謇之爲患”意。
奚禄詒曰：疾，急也。招禍，小人害之也。此“親君”句，是親臣之心；下“事君”句，是正臣之道。二句不同。
劉夢鵬曰：蓋以親君無他，有招衆怨之道，亦安所避罪乎。
丁元正曰：人皆後其君而我急欲親君，而無他，則人心嫉妒，宜乎有招禍之道也。蓋痛自引咎敘被讒見疏之所由也。
胡文英曰：疾親君，奔走先後，欲及前王踵武也。如此，有招禍之道，理亦難憑也。
顔錫名曰：言不料壹心事君，無有疑慮，實爲危身招禍之道。
俞樾曰：注曰“言己疾惡讒佞，欲親近君側”，疾字無義。王注以疾惡讒佞增成之，殆非也。疾，乃侯之誤。侯，語詞，《詩·下武》篇、《蕩》篇，毛《傳》鄭《箋》並曰：“侯，維也。”屈子自言己之志，維親君而無他，此招禍之道也。古文侯作
，與疾相似，故形近而誤。《周禮·大行人》：“立當前疾。”疾，亦侯字之誤。説詳惠氏《禮説》。
王闓運曰：疾，猶直也。直疾親君，不顧貴近，所謂釋階登天。
馬其昶曰：以上《惜誦》之始，猶冀君知。
姜亮夫曰：“疾君親”二句，王注極誤。朱注較各家爲允當。此二語蓋總上言。上言事君之言與行，及見逐後之情與兒，皆當爲明君之所察鑒；此疾字蓋總仕時之言行與放後之情貌爲説。言在朝在野，皆惟君是力，而不爲私交。此又招致禍害之道。
蔣天樞曰：親，近。急於近王招致群小嫉惡，爲己招禍主因。
按：承上句而來，上句言忠君身不可保，此言不僅身不可保，而且是取禍之道也。王逸、朱熹説近是。汪瑗言其忠愈盛，而其禍愈深。詞旨雖同，而有淺深輕重之異，甚得文意。俞樾以疾爲侯，語詞可參。
王逸曰：言衆人思君，皆欲自利，無若己欲盡忠信之節。言己憂國念君，忽忘身之賤貧，猶願自竭。
洪興祖曰：此言君不以我爲忠也。
朱熹曰：言我思君，意常謂群臣莫有忠於我者，則是貴近之臣，皆不能致其身矣。故忘己之賤貧，而欲自進以效其忠。
汪瑗曰：思君，謂念念不忘乎君也。此即所以爲忠，而惟能忘賤貧絶寵利，然後能思君也。下文厲神曰“君可思而不可恃”，蓋即此言而勸之也。忽者，易詞也。忘賤貧，謂處下位受薄禄而能安之，故不覺其忽然而忘之也。謂之曰忘，則不惟無計較之私而已。
林兆珂曰：且我竊意在廷貴近之臣，其思君莫有忠於我者。故忘身之賤貧而願自效也。
陳第曰：憂國忘身，故不知賤貧。
張京元曰：莫知己之忠。
黄文焕曰：自咎之後，又復自解。吾之先君後身也，忘焉故也。
李陳玉曰：若在君不吾忠，知盡分不知安分。
陸時雍曰：作忠造罪，違衆取咍，此千載一大不平事。故《九章》細繹此意，以明《騷》也。
王萌曰：莫我忠，莫有忠如我也。
王遠曰：忽忘，不自覺也。
賀貽孫曰：平日貧賤自安，至此遂不復揣分矣。
錢澄之曰：君不我忠，言不以我爲忠也。賤貧之身，言豈足動君聽，行豈足爲國家輕重乎？而忽忘身爲之，誠有不自覺者也。
王夫之曰：思，念也。承上言忠與人異，爲招禍之道。然抑念之，遇罰而貧賤。
林雲銘曰：有可言處，忽記不得失位之後，身在賤貧中，而又進言。蓋思之極，忠之至，故不憚位卑而言高也。
高秋月曰：莫我忠，不信己也。
徐焕龍曰：思君激切，忽自忘此三閭之職，身猶賤貧。賤貧如此，盡忠何以爲富貴者也。
賀寬曰：言吾之所以先君而後身者，知有忠君而已，并忘其身矣。
張詩曰：言吾念念不忘君，即莫以我爲忠，亦不討身之賤貧也。
蔣驥曰：莫我忠，不以我爲忠也。賤貧，指前已被疏而失禄位言。此節言致愍之實也，言念君未知我之忠。
王邦采曰：莫我忠，莫有忠於我也。
吴世尚曰：此承上而言，吾之壹心而不豫者，非獨吾誼當如是也。每思君平日，自言莫有忠於我者，故我忘其身之賤貧。
許清奇曰：莫如我之忠，失位之後，忘其賤貧而又進言。
江中時曰：忘賤貧，蓋忘其見疏而又進言。此忠君之心，不能自已。
夏大霖曰：言君既莫以我爲忠而疏我，我若改爲儇媚固寵爲一身，計可免賤貧。
陳遠新曰：言以忠之招禍，思之亦惟君不以我爲忠，故身賤貧。
奚禄詒曰：思君之心，其不以我爲忠，故得賤貧，然我心實忘之矣。
劉夢鵬曰：言己雖放廢，而思君之情則莫有如我忠者。念念君國，竟自忘其貧賤矣。放廢，故曰賤貧。
戴震曰：我，代君自我也。
陳本禮曰：忘身賤貧，即忘其失位。此原聆五帝招禍之語，撫躬自思於事君之道，莫我忠已，何以莫能免於禍耶？是蓋自忘其身之貧賤，迷其所向而不知有苞苴貨賄，善爲邀寵之地也。
胡文英曰：賤貧，猶言微末也。前者螳臂當車，忽焉忘之，今因君之不以我爲忠而思之，而始知所言之不量矣。
顔錫名曰：言我嘗思之，楚之肯竭忠以事君者，蓋莫我若，故不慮身之賤貧。
聞一多曰：忽亦忘也。
姜亮夫曰：言我思君，意常謂群臣莫有忠於我者；則是貴近之臣，皆不能致其身矣。此即《離騷》哀衆芳之蕪穢之義。然身已放廢，居於賤貧之列，而仍欲自進以效其忠。
蔣天樞曰：莫我忠，不以己爲忠。忽忘，猶言不省記。賤，謂位卑。己所常念者，忠於國事；己所不錯意者，位卑身貧。
湯炳正曰：賤貧，指身份低微卑下。屈原本楚貴族後裔，但年代久遠，家道或已中衰，故云。漢東方朔《七諫》：“平生於國兮，長於原野。”即指出屈原生於國都而長於原野。
潘嘯龍曰：屈原乃楚之同姓，列當時屈、昭、景三大宗族，出身本爲貴族。但屈原之父、祖，生平無考，也許這一支族已經没落，故詩人稱自身賤貧。
按：賤貧，指身世。關於屈原的身世，《離騷》自言“帝高陽之苗裔兮，朕皇考曰伯庸”，高陽、伯庸，皆爲遠祖。至原時已爲平民，東方朔《七諫》曰：“平生於國兮，長於原野。言語訥澀兮，又無强輔。”此賤貧，指原在朝堂無結黨，故無强輔之人，爲媒理而進説矣。《離騷》中多次説及無媒無理，此爲呼應也。此亦證原壹心忠君，疏於結黨，以致賤貧也。許清奇説近乎本意，而亦有未盡者。蔣驥説未達本意。
王逸曰：貳，二也。迷，惑也。言己事君，竭盡信誠，無有二心，而不見用，意中迷惑，不知得遇寵之門户，當何由之也。
洪興祖曰：《老子》云寵爲不寵，非君子之所貴也。屈原惟不知出此，故以信見疑，以忠被謗。
朱熹曰：然其進也，亦但知盡心，以事君而已，固不懷貳以求寵也。是以視衆人之遇寵，而心若迷惑，不知其所從入之門也。
汪瑗曰：不貳，即壹心也。迷，瞢也。瞢然不知寵利之門，則不媚權貴以求進可知矣。蓋惟忘賤貧，故能絶寵利，惟絶寵利，故能忘賤貧，二者實相爲表裏也。夫忘賤貧，絶寵利，惟專一盡忠，以求事君而不貳焉，則楚廷之臣，其竭忠誠以事君者，孰有復過於屈子者乎？夫忠之過而反爲禍之招，此又事理之不可推者也。《懷沙》曰：“世溷濁莫吾知，人心不可謂兮。”誠然乎哉？此上五章，凡二十句，皆反復詳言己之事君之忠，以終篇首“所作忠而言之”一句之意，誠所謂建諸天地而不悖，質諸鬼神而無疑，百世以俟聖人而不惑者也。屈子之心事，磊磊落落，如青天白日，如此其所以援天而引神者，真可以對越在上，而無愧於心矣。豈徒託爲虚無之説，以誑人也哉？若歎息夫躬之絶命詞，仰高天而自列，招上帝而我察，不惟誑人，適以自誑。天豈可欺乎哉？上三節皆承“吾義”二字言，先君後身，親君無他，事君不貳，以事言也。惟君無他，壹心不豫，思君莫我，以心言也。
陳第曰：寧無二心而不用，絶不知變節以求寵。
黄文焕曰：吾之專惟君而不貳也，迷焉故也。
李陳玉曰：人人從此門出入，有目如盲。
王萌曰：寵之門，謂讒諛之事也。賤貧、貴寵，情狀不同，昭然見矣。
王遠曰：迷不知，實無所知也。只知有忠，無二事無二心也。
賀貽孫曰：所謂其愚不可及也。
錢澄之曰：本圖事君，非以干寵，寵自有門，不在效忠，此己之所迷也。
王夫之曰：非己所恤。
林雲銘曰：寵之門，有許多交結作用在。
徐焕龍曰：又但知事君而不悟及於寵幸之門，可以托足，禍其能不及哉。
賀寬曰：自身之賤貧，且忘之，又安有貳心而識干寵之門。
張詩曰：一心事君，始終不貳，迷然不知有寵利之門也。
蔣驥曰：故忘其被斥而乘間自申其所以事君者，不敢二心從俗，固非以爲邀寵之門也。
吴世尚曰：而惟竭忠誠而不貳，亦更不知人臣之所以儇媚而求寵者，其門於何人而入也？
許清奇曰：不知結交貴寵。
江中時曰：終不知求寵於君也。此方轉落，再諫取罪。
夏大霖曰：乃若忘之，既疏猶諫，事君總無爲身計之貳心，以至於此。蓋自昏迷，不知有固寵之門也。
奚禄詒曰：《困卦》之《彖》，日困而不失其所享，其惟君子乎？如孔子之不主彌子，孟子之毁於臧倉，而屈原有之。原内則蔽於姦臣，外則制於强敵，有言不信，將無九五劓刖之禍歟？然以萬古綱常爲重，一身貧賤富貴爲輕。致命遂志，守一心之忠，不干嬖幸之援引，可謂剛中之德也。又曰：我惟忠君不貳，其志不知由權寵之門也。
劉夢鵬曰：昔日事君但知不貳，而不知有寵幸夤緣之門。由今追昔，初終含轍，未嘗變也。在朝爲其事，故曰事君；既放，徒有其心，故曰思君。
丁元正曰：言君莫以我爲忠，雖疏我，而我若忘，仍然不貳其操，迷不知所以希寵之端。
陳本禮曰：被疏猶諫。以下皆原語。
胡文英曰：不貳，即上專惟之意。迷之爲言茫如也。人臣事君，各盡其心而已，豈嘗計及何門而入，即得君之歡而固其寵乎？
牟庭曰：衆人讐我蔽君聰也，莫我忠，代謂君我也，我本願忠，不爲寵也。
顔錫名曰：亦不復知希榮固寵之術，一意事君，無有疑貳。
王闓運曰：疏放之臣，又謀大計。初不自量，敗乃覺焉。豈敢以尤人？誠自咎也。事新君可以得寵而以專忠，故忽若迷焉，今乃悟矣，悔已晚矣。至此不復怨子蘭者，國破身亡，不暇罪此輩也。
聞一多曰：門猶道也。
姜亮夫曰：昔之進也，亦但知不懷攜貳，盡心以事其君而已。於邀寵之門，固迷無所知矣。
蔣天樞曰：不貳，謂忠誠無私，無有二心。迷，不解。寵之門，權勢之門。己衹知忠誠報國，附託權勢則素不爲。《離騷》“悔相道之不察兮”，謂是也。
按：此承上句，因壹心事君，不知求寵之門。今君怒而疏，又無媒理爲通，故迷也。陳第以寧不被用，亦不求寵，意亦近之。錢澄之以爲忠與寵當兩立，吾不知如何處之，故迷也。許清奇以不知結交貴寵，甚得詩意。
王逸曰：罰，刑。言己履行忠直，無有罪過，而遇放逐，亦非我本心宿志所望於君也。
汪瑗曰：忠，即上五章所陳者。罰，凡君加以怨怒之意皆是，不必放逐貶謫而後謂之罰也。志者，心之所之。所志，猶所期也。
張京元曰：志猶望也。
黄文焕曰：吾亦非志於招禍也。
王遠曰：言忠而遇罰，非所期望。
賀貽孫曰：似悔似怨，纏綿有味。
林雲銘曰：以理言，本是意想不到的。
徐焕龍曰：然而盡忠究竟何辜，反遇譴罰，亦非志所及。
賀寬曰：吾亦不知忠以賈禍，而有心以邀名。
張詩曰：言忠誠如此，何罪而遇罰乎？大非余志所期矣。
蔣驥曰：遇罰，即所謂致愍也。然至於無罪被罰，亦豈所及料哉？
王邦采曰：非余所志，謂志不及料。
吴世尚曰：言忠而被放，固非夙心之所期。
許清奇曰：意料不到。
江中時曰：志，意計也。
夏大霖曰：言物以不平而鳴，我竭忠誠事君有何罪而當罰，此已非余意及之事。
劉夢鵬曰：言忠而得過，念不到此。
丁元正曰：雖無辜見罰，我終亦不以爲意。
陳本禮曰：忠，跟上“莫我忠”來。
胡文英曰：以忠遇罰，人或疑其賈直，故曰非余之所志。班氏謂其露才揚己，豈嘗深究其義之所存哉？
牟庭曰：雖以遇罰，非所恐也。
顔錫名曰：言雖遇罰，不以爲意，蓋志在竭忠事君，原不以賞罰爲念，但不意衆之咍而且謗耳。
俞樾曰：注曰“言己履行忠直，無有罪過，而遇放逐，亦非我本心宿志所望於君也”。王注未是。此承上文而言，上文曰“事君而不惑兮，迷不知寵之門”，此云“亦非余心之所志”，志，即知也。《禮記·緇衣》篇：“爲上可望而知也，爲下可述而志也。”鄭注曰：“志，猶知也。”是其義也。屈子之意，蓋言得寵得罪，皆非己之所知耳，以爲忠而遇罰，非宿志所望則轉淺矣。
王闓運曰：無罪遇罰，衆所不平也。然余心猶不志之，以古今常有此比。
姜亮夫曰：志即識之古文。所志者，所及知識也。言忠有何罪，而遇放逐之罰？蓋非余心中之所能知也。
蔣天樞曰：罰，謂責譴之并黜己職。忠何罪以遇罰，即《離騷》所言“朝誶夕替”。非余心之所志，言出己意外。
湯炳正曰：志訓知。《禮記·緇衣》：“爲下可述而志焉。”鄭玄《注》：“志，猶知也。”此謂不知何以忠反遇罰。
按：志即記。忠而遇罰，此出乎意料者也，故余從未有記也。此責楚國君臣不辨忠奸，不分黑白也。王逸説亦通，汪瑗解甚是，賀寬説非。
王逸曰：巔，殞。越，墜。咍，笑也。楚人謂相啁笑曰咍。言己行度不合於俗，身以巔墮，又爲人之所笑也。或曰：衆兆之所異。言己被放而巔越者，行與衆殊異也。
洪興祖曰：咍，《説文》云：“蚩笑也。”
朱熹曰：咍，啁笑，楚語也。言無罪放逐，本非臣子夙心所期望，但以行不群而至此，遂爲衆所笑耳。
汪瑗曰：行，指己之素行而言，而忠在其中矣。不群，言行之高潔，不同於衆，如上言離群背衆亦是。巔越，隕墜也。咍，訕笑之意，猶嗤哂也。此承上五章，言己盡忠如此，本無罪遇，初欲待明君之知以蒙賞，而今反遭罰，是豈余本心之所期望於君者哉？特以己之素行高潔，不合于時俗，故致顛越狼狽如此。然彼黨人覩予之顛越，不惟不爲憐之，方且享富貴，固寵利，自以爲得志，而竊笑於傍也。上二句言得罪於君，下二句言見笑於衆，亦相承講。言己之所以遇罰者，又由讒人之嫉妬也。又曰：夫咍之爲啁笑，通稱也，豈獨楚人哉？然則夫子之哂由也，又豈魯人謂啁笑爲曬乎？《楚辭》中凡曰楚人謂某爲某者，皆王逸之陋見，不當從之。他倣此。
黄文焕曰：吾亦未嘗不欲避人之咍笑也。
陸時雍曰：楚人相啁笑曰咍。（《楚辭疏》）又曰：作忠造怨，違衆取咍，此千古大不平事，故《九章》抽繹其意以明《騷》也。（《七十二家評楚辭》）
王遠曰：但獨行取害，又爲人所啁笑耳。
賀貽孫曰：以忠臣爲仇讎者，不令之顛越不止。蓋至此，始得志而笑矣。最難堪，在此一笑，較仇讎更爲可恨。
王夫之曰：巔與顛同，僕也。但徒勤無益，祗見笑於小人。
林雲銘曰：獨行取害，笑其愚。前所讐者，至此冷眼觀之而大快矣。
徐焕龍曰：料行不群於流俗以致顛越，又何人不以爲咍矣。
賀寬曰：亦不知忠以招咍，而有心以顛越。
張詩曰：行不與衆人爲群，而巔頓隕越如此，宜爲人所咍笑矣。
蔣驥曰：蓋至罰至而顛隕失所，則益快衆心而共笑之矣。
吴世尚曰：不群，即上文之背衆也。然行不群而顛越至此，則又不能免於衆人之嘲笑。
許清奇曰：獨行取害。
屈復曰：咍，笑紛亂貌。
夏大霖曰：自行不與衆群，自望求榮，反致顛越遇罰，爲衆兆所咍笑，豈能不發憤而誦耶？
邱仰文曰：咍，《説文》：“嗤笑也。”左思《吴都賦》：“囅然而咍。”
陳遠新曰：咍，笑也。人卻以迷寵爲笑。
劉夢鵬曰：離群取禍，至爲人笑也。
丁元正曰：但違衆得禍，又適足貽笑於人耳。
陳本禮曰：此又追溯前此之遇罰、顛越種種不合，皆由迷於寵門所致。今雖翻然改悟，竊恐前怨已深，衆讎莫解，雖欲挽回，已不及矣。
胡文英曰：咍，讀若戲，嗤笑之聲。吴楚諺也。言我一人獨行此不貳而顛越，衆人皆旁觀而咍然笑其愚也。
牟庭曰：惜我君爲衆人報仇，使衆人視我而嘲弄也。咍者，視笑之容也。
顔錫名曰：乃突遇意外之罰，至爲衆所咍笑。
王闓運曰：以不群之故，被不忠之名，爲有知者所笑。斯乃可傷，故不能無言也。
姜亮夫曰：行不群，即上文“疾君親而無他”之義。巔越，即《離騷》之“巔殞”一聲之轉也。詳彼注。
蔣天樞曰：巔，與顛同，自上墜下。越，失脚跌仆。己所行者衆所不喻，而顛僕則衆所共見，遂爲衆多人所嗤笑。
按：不群，即不與衆人聚集在一起，不結黨營私，即上言“離群背衆”者，亦即《橘頌》中“獨立不遷”之意。《漁父》中亦曰：“聖人不凝滯於物，而能與世推移。世人皆濁，何不淈其泥而揚其波？衆人皆醉，何不餔其糟而歠其釃？”此即所謂“群”也。屈子不群，則必顛越，爲衆兆所笑也。王逸説未得真意，陳遠新説不妥，此笑當爲啁笑也。朱熹、汪瑗説與其切合。其他諸説亦不差。
王逸曰：紛，亂貌也。尤，過也。謇，辭也。釋，解也。言己逢遇亂君而被罪過，終不可復解釋而説也。
洪興祖曰：紛，衆貌。言尤謗之多也。離，遭也。
朱熹曰：紛，亂貌。尤，過也。謇，詞也。釋，解也。
汪瑗曰：紛，衆亂貌。言尤謗之多也。逢，遇。尤，過也。離，遭謗毁也。蹇，難詞。釋，解也。咍，但笑其行之不群耳；尤，則加之過矣；謗，則毁其行矣。至於紛然而起，蹇然而不可解釋而脱也。其見嫉於讒人也甚矣。又曰：或曰，逢尤，指上遇罰，以君言；離謗，指上衆咍，以讒人言。下二句又申言蹇不可釋，俱通。
林兆珂曰：言己遭謗而被罪，終不可以解釋。
陳第曰：罪自外至曰尤。
黄文焕曰：愈忠愈迷，以至於此。吾亦不自知其所以，但有日愚日甚耳。
李陳玉曰：有口無舌。
錢澄之曰：謇不可釋，亦是自咎其褊淺。
王夫之曰：則有不能甘者，故於諫不聽，而又諫之。時遲回自念，欲言姑止，乃忠憤内積，不可强抑。則雖逢尤離謗，而謇直不可釋。
林雲銘曰：重重遇罰，於人所難言處，又忍不下。
高秋月曰：不可釋，不可解釋也。
徐焕龍曰：逢非志之尤，離衆咍之謗，謗尤交集，紛如亂絲，不可解釋。
賀寬曰：迨至尤謗交加，既不能以言相解。
張詩曰：言余紛然遇此，尤遭此謗。
蔣驥曰：離，麗也。是以尤謗紛至，則禍不可解也。
王邦采曰：逢非志之尤，離衆咍之謗，而愛君憂國終難釋然。
吴世尚曰：所以罪謗紛然，不可解脱。
屈復曰：尤謗不可釋。
江中時曰：言動輒得咎，由於人所難言者，不能自止也。
夏大霖曰：紛，重疊意。謇，借字法，比口吃者。言見疏見放重疊，逢罪尤，離衆咍，欲謇口不言而不可釋憤也。
奚禄詒曰：離，同罹。多逢衆尤而受謗，謇諤之心不釋。
丁元正曰：夫逢尤離謗紛紛如是，情亦可以已矣。乃忠憤内積，終不能釋。
陳本禮曰：紛逢尤，重重遇罰，有口難辨。
胡文英曰：紛然逢君之尤，亦可以快小人之心矣。而又罹衆之謗，蓋以謇謇直言，衆人所深忌，故不能釋然也。
牟庭曰：讒慝宏多，或默或語，我不能宣此窮也。
顔錫名曰：謗議沸騰，不可解釋。
聞一多曰：謇與
同。《方言》十：“
，口吃也，楚語也。”此言逢尤離謗，口吃不能自解也。
姜亮夫曰：紛，盛也。逢尤，諸家皆以爲遭過，以訓詁字易之也。寅按：如舊説則逢尤與離謗爲對文，如心猶豫而狐疑之例；然紛爲狀字，果如舊説，則義當直貫離謗，方適於文法，義謂紛逢尤、紛離謗也。則不辭之甚！按紛、逢、尤三字，皆以狀離謗一語也，句與忳鬱邑余侘傺、斑陸離其上下、怊惝怳而永懷同，皆於聯綿字上，更綴一疏狀字也。逢尤，猶今言蠭湧；尤、湧，雙聲之變也。紛逢尤以離謗者，言其所遭誹謗，大爲蠭湧也。謇不可釋者，謇讀爲諓，即《秦誓》之
。
，巧言也。謇不可釋，言巧辨之言，使余逢尤遭謗，不可解釋。諸家説皆誤！
蔣天樞曰：言己不特爲群小嗤笑，且爲衆詬所集，壹若己罪不可解免。即《離騷》所謂“謡諑謂余以善淫”“忍尤而攘詬”者是。
按：離，即罹，遭也。謇，句首語詞。言遭到讒言毁謗，又不可解釋。此句承上句而來，因獨行不群，故無人通媒以告懷王，自己的忠心與冤屈無緣得以面君解釋。賀寬説近是。王逸、林兆珂以遭讒被疏，不復解釋，意亦通。汪瑗説讒言蜂起，屈子想解釋而無門也，以見讒言之甚。徐焕龍以爲愁思紛雜，不可解釋，皆可備一説。王邦采以爲雖遭讒言，然憂國之心仍不放下，於意較遠。
王逸曰：沈，没也。抑，按也。言己懷忠貞之情，沈没胸臆，不得白達，左右壅蔽，無肯白達己心也。
洪興祖曰：情沈抑而不達，人君不知其用心也。又蔽而莫之白，群臣莫肯明己所存也。
朱熹曰：沈，没也。抑，按也。白，明辯也。
汪瑗曰：情，謂盡忠被讒之情。沈，没也。抑，按也。不達，不能達之於君也。蔽，謂讒人壅蔽也。白，明辯也。此章承上，言己被讒之深，而冤情莫能致之於君上也。
林兆珂曰：而素懷忠貞之情，徒沈没胸臆，爲左右壅蔽，而不能自明也。
陳第曰：中情沉抑，不得自達，左右又壅蔽，無肯暴白其心。
黄文焕曰：既迷而又莫爲之指迷者，我實有情而不得達於人。
李陳玉曰：有目無睛。
王萌曰：檢菴曰：謗不可解，清莫之白，呼君而告之，怨慕之詞，如聞其聲。
王夫之曰：若沈默不言，則己心既不見諒於君而莫白。欲自陳己志，乃言之必長，不可挈其要以簡陳之。
林雲銘曰：進言之本意，無人肯白之君，使免謗尤。
徐焕龍曰：衆共蔽之而莫爲之白。
賀寬曰：而此情沉抑，無從表暴，徒然侘傺，我不能自白。
張詩曰：蹇然不釋，以至情志沉抑，不能上達，非以讒人壅蔽，無由辯白故耶。
蔣驥曰：情志沉抑，又無人代言也。
吴世尚曰：忠貞之情，既不達於君，又障蔽於讒而莫有代爲别白也。
屈復曰：沈抑不達，蔽而莫白。
江中時曰：而進言之情，又不能自白於君。
夏大霖曰：不言則情沉抑而不達於君，衆人蔽君更莫有爲吾代白者，誦可已乎。
陳遠新曰：無寵甚之遇罰，而顛越、而尤謗，以致沉抑不達耳。然我則忠君一心，不以貧賤介懷，而求希寵之術，無如己則忘之不志，而衆兆則不諒。余心反以爲笑也。謇謇此情，釋之不可，達之無由，且或又從而蔽之，使終沉抑也。憤可以發，情何以抒。
奚禄詒曰：深情沉抑而不達於君，又有小人蒙蔽而不爲之白也。
劉夢鵬曰：情即謇，諤之情。言己逢尤離謗，忠誠不解，乃遭黨人沉抑。有情莫伸，而君爲蔽惑，又不明辨也。
丁元正曰：情志不達，蔽之者衆。
陳本禮曰：加倍朦蔽，更難自白。
胡文英曰：承上言逢君之尤，情已沉抑而不達，離衆之謗，又蔽而莫之肯白。
顔錫名曰：向猶冀君能察，今且爲衆所蔽，欲辯白而無由。
姜亮夫曰：沈抑，義近複合詞，没而抑厭之也。或倒言曰抑沈。凡五見。《惜誦》之“情沈抑而不達兮”，又《七諫·謬諫》：“情沈抑而不揚”，又《哀時命》“志沈抑而不揚”，《九嘆·怨世》“思沈抑而不揚”，按諸漢賦所用，顯爲抄襲屈子《惜誦》之詞，蓋屈子自鑄之詞也，古籍無用之者。聲轉爲“沈菀”，見《思美人》。情沈抑句，即上文離謗及不可釋之情。不達達字，王以爲達左右；洪以爲不達人君；皆誤！達字從己身立説，謂情沈抑而不通利也。下莫之白，乃言達於君。如舊注，則語義重矣。蔽而莫之白者，言左右壅蔽君之明，而莫爲表暴其情者也。王、洪、朱皆未允。
蔣天樞曰：沈抑，抑塞於胸中。不達，無人敢通己情。蔽，壅塞王耳目。莫之白，無人肯爲己辨白冤誣。
按：此句關鍵在一“蔽”字，情沉鬱積於心，然欲白而有人蔽之，不爲之白也。奚禄詒説近是。於上文“行不群以顛越”呼應。因獨立不群，無結黨故無人爲理，且欲白，則敵黨蔽之，而無白也。就楚而言，上官大夫、靳尚與王后鄭袖爲一黨，靳尚讒之於朝堂，鄭袖蔽之於後宫，欲白幾無可能也。故《離騷》有“求女”，欲不蔽之也。王逸、林兆珂、陳第説左右壅蔽，意亦近是。張詩説，非。
王逸曰：鬱邑，愁貌也。侘，猶堂堂立貌也。傺，住也。楚人謂失志悵然住立爲侘傺也。言己懷忠不達，心中鬱邑，惆悵住立，失我本志，曾無有察我之中情也。
汪瑗曰：忳，憂貌。鬱邑，愁苦不伸貌。侘傺，傍惶失志貌。
林兆珂曰：鬱邑，愁貌。言己懷忠不達，心中鬱悒侘傺，曾無有察我之中情也。
張京元曰：侘傺，惆悵佇立貌。
黄文焕曰：人又不察我之情以憐乎我，所謂情與貌其不變者，空自悵然矣。
李陳玉曰：有胸無心。
周拱辰曰：侘傺，失志也。
毛晉曰：按朱考亭云：“中情當作善惡字。於義不悖，於韻已合。然直改二字矣。”又按：《古音義》云：“情字疑或愫字，與路爲韻。”蓋情愫字形稍同。舊本模糊致訛，理或有之。
錢澄之曰：上文情既不達，人又從而蔽之，此所以鬱邑而致疾也；徒自鬱邑耳，誰復有察之者？
林雲銘曰：君不能自察。
高秋月曰：侘傺，失志悵然佇立也。
徐焕龍曰：沉郁之情，至於鬱邑侘傺，君又莫能别白而加之察。
賀寬曰：又安望人之見察耶？
張詩曰：言余心憂悶，余身彷徨，孰能察其中之善惡哉。
蔣驥曰：心之鬱邑，君又不察也。
吴世尚曰：不達莫白，則心雖憂，身雖困，而余之衷曲固無有察之者矣。
屈復曰：中情莫察。
夏大霖曰：言我心鬱邑而失志者，爲無人察余之實心。
陳遠新曰：人莫己察，則己志不能言白之於人。
奚禄詒曰：侘傺，趦趄貌。心已鬱抑，行又侘傺，上下皆莫察此衷。
劉夢鵬曰：善惡猶云好惡，所好者，忠誠；所惡者儇媚，方望明君知之，而君不我察，則蔽之者多也。
丁元正曰：是以竚立彷徨而中情莫察。
胡文英曰：以故鬱邑侘傺，居處不樂，又莫有察余之中而解吾之憂者，其何以處之哉？
馬其昶曰：陳第曰：情或是愫字，與路韻。
武延緒曰：情疑愫之譌，或曰當作情愫。疑偶脱愫字，後人遂遽《離騷》補中字以足句耳。愚謂中與衷通，中愫即情愫也。
蔣天樞曰：鬱邑，胸中所積累之悲憤。侘傺，行動所遭遇之困阻，致己之中情無人察知。
按：此言孤獨。心抑鬱而悵然佇立，無人可察吾之情。因不群，故無人察。此一心忠君，而不結黨之必然結果。此句上下文皆圍繞“不群”而敘之、而抒之。王逸説是，林雲銘、徐焕龍、蔣驥、劉夢鵬皆以爲君不察，意亦在其中。
王逸曰：詒，遺也。《詩》曰“詒我德音”也。願，思也。路，道也。言己積思累日，其言煩多，不可結續，以遺於君，欲見君陳己志，又無道路也。
洪興祖曰：詒，贈言也。《思美人》：“媒絶路阻兮，言不可結而詒。”
朱熹曰：煩言，謂煩亂之言。《左傳》曰“嘖有煩言”是也。《騷經》曰“解佩纕以結言”，《思美人》曰“言不可結而詒”，疑古者以言寄意於人，必以物結而致之，如結繩之爲也。
汪瑗曰：煩言，謂詳細委曲之言耳。蓋欲丁寧煩悉其辭，以自道達，非謂煩亂之言，不可遺之於君也。結，謂葺其詞也。詒，謂致之於君也。此承上章末二句而申言之耳。
陳第曰：謂多言不能結而貽君。《騷》云“解佩纕以結言”，《思美人》曰“言不可結而詒”，與《左傳》“嘖有煩言”不同。
黄文焕曰：煩言，謂言之多也。意不可盡，則言不可省。故未易結也。
李陳玉曰：有天無日。
焦竑曰：煩言，是詳細委曲之言。欲煩悉其詞以自道達，非謂煩亂之言，不可治於君也。
陸時雍曰：舊詁“解佩纕以結言兮”，又“言不可結而詒”，疑古者以言寄意於人，必以物結而致之，如結繩之類。
王萌曰：《離騷》曰“解佩纕以結言”，《思美人》曰“言不可結而詒”，疑古者以言寄意於人，必以物結而致之，如結繩之爲也。
王遠曰：煩言，言之多也。
錢澄之曰：欲結言以詒之，則言之煩矣，不可結也。其惟對君以面陳此志乎？而黨人蔽之，其路無由。
王夫之曰：言煩而君且厭聽，終無能以自達。
林雲銘曰：上書而頭緒甚多，有涉於瀆。前所仇者，至此固不可結其心，而求其代致。又難自通，進言時尋不着門，得罪時自然摸不着路，呼應甚靈。
徐焕龍曰：是以凡物可結束而詒人，若余之中情，萬語千言難盡，固不可結詒，願陳志於君前，終於無路可通也。
賀寬曰：既無人見察，煩言嘖興，所自來矣。
張詩曰：即煩瑣其言，綴結以詒之君，奈欲陳吾志而終無道路也。
蔣驥曰：言之煩亂，己又無可陳也。進退無門，煩鬱轉甚，豈誦言之始念哉？
王邦采曰：結而詒者，結束以詒人也。
吴世尚曰：所以胸中許多言語，既非如外在之物，可以結而相詒，欲面陳之而又無路。
許清奇曰：詒，贈也。言既煩不敢結而贈，恐涉於瀆。
屈復曰：煩言難遺，陳志無路。
江中時曰：煩言，多言也。言君既不見察己，又不能結言而致之於君。雖欲陳志而無路也。
夏大霖曰：我爲煩厭之言於此，不得如物可以結而致之於彼。
陳遠新曰：結，固結人心。進退語默，皆非陳志之路。
奚禄詒曰：固然煩數之言，不可繼結以詒君，但此志難按願陳無路矣。
劉夢鵬曰：陳志無路，仇讐鄣之，原其如之何哉？
丁元正曰：結言語君而無路可陳，余實進退維谷，語默兩難。
陳本禮曰：欲上書自陳，又恐言煩詞冗，有涉於凟。進言時，既邀寵無門，失意時豈復有路耶？
胡文英曰：煩言，謂己之前後所欲盡言于君者，如歷年之所以獲罪者，臣意云何，君以誤聽而加罪，非臣之罪，亦非君之薄于臣也。臣之所欲言者如是，固不可結而遠遺，而宜面陳矣。而奈何陳志無路，如下文所云矰弋諸物，可畏而不敢也。
顔錫名曰：若將心所欲言，結撰成詞，詒之我君，則頭緒甚煩，難於下筆，且又無路進言。
姜亮夫曰：煩言，紛繁之言，言其欲語之多也。結者，《離騷》“解佩纕以結言兮”，言固結其言也。煩言不可結而詒，謂紛煩之言，不能固結之遺贈之也。煩言蓋謂其放逐離亂後之言，亦即上侘傺失志之言也。此謂放廢之後，言不入耳，故下句承以“願陳志而無路”。志與上同，即識之本字。固紛煩之言，不可結詒，故雖願陳述其所知聞於君，至此亦無路可尋矣。
蔣天樞曰：結而詒，結締其言以遺王。《離騷》所謂“閏中既已邃遠”，故此又言“願陳志而無路”也。
湯炳正曰：結，結言，春秋戰國時習用語，指相約以取信之言。
按：結言，當爲寫信上書之意。戰國時楚國，書寫材料有帛書、簡册，將字寫在帛書上，折疊寄送，當即爲結。馬王堆帛書即折疊存放。或以簡册上書，一册亦以絲繩或麻繩編聯或捆扎，亦可稱爲結。煩言，多言。此指欲給楚王上書陳志，亦無路可達。《思美人》曰：“媒絶路阻兮，言不可結而詒。”與此意同。王逸説近是，朱熹以爲結言必致物，恐非是。
王逸曰：言己放棄，所在幽遠，衆無知己之情也。
洪興祖曰：號，大呼也。
朱熹曰：號，大呼也。
汪瑗曰：静默，謂安居而無言也。號，大呼也。號呼，謂鳴其冤情於君也。静默自守，即爲退；號呼自嗚，即爲進。二字要看得活。舊注謂退爲放棄於幽遠也，非是。
林兆珂曰：退而不言，既莫我知；進而大呼，又莫我聞。言己放棄幽遠，衆無知己情也。
黄文焕曰：煩言不可結詒，號呼又莫余聞。所謂言與行其可跡者，復空自悵然矣。
李陳玉曰：閉口患啞，開口患聾。
賀貽孫曰：沉冤已極，此《惜誦》之所以作也。
王夫之曰：故兩端交戰於心，退而静默，進而號呼，皆有所不可。
林雲銘曰：不言固無伸，即言之亦無益。進退皆不是路。忠而遇罰，安能以何辜免乎？
賀寬曰：我意不能盡，人言口益多。當此際也，欲辯無由，欲默不可。雖大聲疾呼，卒無有聞者。
徐焕龍曰：退思静默則孰辨其冤，進欲號呼，又向誰而訴。
張詩曰：言進退維谷，語默兩難。
蔣驥曰：按呼號莫聞，則所謂致愍者。蓋非徒前此之失職，且斥之不復在朝矣。
吴世尚曰：默莫余知，號莫余聞。進退維谷，重益困頓，徒增憂悶而已。
屈復曰：故進退惟有憂愁而已。
夏大霖曰：故願陳余心志，無路可通，退而静默不言，却便受冤抑而無知者。進而號呼，自明君門萬里，却莫余聞。
丁元正曰：益使余彷徨憂悶無已也。
陳本禮曰：連用四又字，正見進退維谷之意。
胡文英曰：承上文莫白、莫察而言。我將退而静默以俟白俟察。久之將有知我之情者乎？而未有也。我將進而號呼以求白求察，急之將有聞我之情者乎？而又未有也。
顔錫名曰：徒覺進退失據。
姜亮夫曰：此二句對言。王逸以退爲放棄，有所指實，於義鑿，而於文癡矣。
蔣天樞曰：退，謂退處。進，謂進而有所建白。號呼，思以言語號召人。
按：此言被讒間疏之後，兩難處境。如退，則讒言就將成爲既定事實，自己的冤屈坐實落定，冤屈將無申訴之日。而進，雖號呼，君臣上下皆不聞。進退不得，哭訴無由。《離騷》有“悔相道之不察兮，延佇乎吾將返”與此意近。林雲銘、吴世尚、胡文英説近是。
王逸曰：申，重也。言衆人無知己之情，思念君惑亂，故重侘傺，悵然失意也。悶，煩也。瞀，亂也。忳忳，憂貌也。言己憂心煩悶，忳忳然無所舒也。
洪興祖曰：盹，悶也。
朱熹曰：申，重也。悶，煩也。瞀，亂也。忳忳，憂貌。
汪瑗曰：申，重也。煩惑，煩悶而惑亂也。中，中心也。悶瞀，猶煩惑也。忳忳，忳而又忳，憂之甚也。二句一意，亦須活看。此承上三章而總結之，言退而不言此情，顧君上之不知；進而欲陳此志，乃壅蔽之無路。進退維谷，語默兩難，此所以益使己之中心而煩悶無已也。此段以上直至篇首，皆反覆詳言己事君之至忠，深爲黨人所讒蔽，以致己得罪於君，欲達此情於君而不能也。其惜誦之意，已略盡矣。後段至末，設爲占夢問答之詞，不過申言此志之不忍變，而亦將避禍以遠去而已矣。中間詞旨，雖若重復，而熟讀詳玩，其鋪叙甚有條理，脉絡首尾相應，非漫作者。覽者幸無略焉。
黄文焕曰：謗不可釋，志不可陳，鬱邑侘傺之餘，又加侘傺，是有申而無已也。煩言之懷，變爲煩惑，愈惑則愈悶，悶則愈瞀，忳忳焉而已。蓋自解之後，又自憐極矣。又曰“忽忘”、曰“迷不知”、曰“亦非余”、曰“又衆咍”、曰“又蔽”、曰“又莫察”、曰“固不可”、曰“又莫余聞”，一句一轉，疊號不休。結局所云重著以自明，此爲最重矣。“忽忘”，忽字最有致，氣之所激。忽然不自覺也。忠臣俠客，熱血驟噴，不暇他顧，往往如斯。迷不知門，自供尤玅，將自己一腔忠愛寫得絶癡。不愚者必不肯忠，忠者必愚。人各有能有不能，于寵之門，實無所知。但曰“不欲于”，猶是矯談矣。既曰寵不知門，又曰“願陳志而無路”。門者，我所從入；路者，我所從出。門路兩斷，出入交窮。先曰“迷”，後曰“瞀”，因迷致瞀，瞀而益迷，始終長困，説得可嘆。
李陳玉曰：煩惑、悶瞀，連自家作不得主了。
王遠曰：自言中心藴結，侘傺非一，煩惑愈深，故曰申。至此，小作一結，下另起一峰。
錢澄之曰：從上用四“又”字，見己之悶瞀，固非一端。
王夫之曰：忳，屯結於心也。惟煩惑鬱邑而已。此述諫而不聽，又思再諫時之情。
林雲銘曰：煩惑，疑亂之意。瞀，思亂也。忳忳，憂也。又曰：已上敘此番遇罰來歷，所謂“誦而致愍”者，乃通篇題目之正面也。
徐焕龍曰：語默不可，進退靡從，日有申重，惟此侘傺不寧之煩惑，隱中憂疾，遂至悶懷瞀亂之忳忳，余能無發憤抒情，指蒼天而誦諸神耶？自竭忠誠至此，語氣略一束。
賀寬曰：侘傺之餘，又加侘傺，因煩致惑，因惑致悶，惟有忳忳焉而已。黄子曰：“不愚者必不肯忠，忠者必愚。”昔人所云龍逢、比干，都非俊物。
張詩曰：益使余彷徨憂悶無已耳。
許清奇曰：既疏之後，復忘賤貧而進諫。所以逢尤罹謗，沉抑莫白，是《惜誦》第二層。
屈復曰：右四節，言既疏之後，尚欲盡忠，因念忠而遇罰，衆之所咍。此情沈抑，自陳無路，進退維谷，惟有憂悶而已。以上四節爲一段。呼天明己之忠而得禍，遂至進退維谷也。
江中時曰：以上敘此□□□之詞，所謂發憤抒情也。筆筆快甚。
夏大霖曰：故重失志而煩惑，中心悶亂之幽憂，非蒼天爲正，使百神聽直，此冤何伸哉。
邱仰文曰：以上言孤忠無與，衆怒所歸，所以沉冤莫達。
陳遠新曰：惟重自鬱悒而已。
奚禄詒曰：悶瞀，悵亂貌。忳忳，誠懇貌。
劉夢鵬曰：言默則廱君不識，言又願誠無路。長此幽憂不解也。
陳本禮曰：已上皆承思字貫下。歷思忠之招禍，不可保如此。適如五帝之言使我至今中心如醉，益悶瞀而難已也，以起下文入夢之因。文分上下兩截，上截寫五帝折中語，下截寫厲神占問詞，遥遥對列。
胡文英曰：安得不侘傺而又侘傺，煩惑而又煩惑！中心皆悶而瞀亂，忳忳然不下哉！
顔錫名曰：煩惑悶瞀，中心忳忳，然而憂無已也，非余所志。
王闓運曰：忳忳，亂也。
馬其昶曰：以上因惜誦而遇罰。
姜亮夫曰：悶瞀，悶，《説文》心部：“懣也。”“懣，煩也。”則悶瞀即悶懣一聲之變。《古文苑·旱雲賦》：“湯風至而含熱兮，群生悶懣而愁憤。”“悶懣愁憤”，即“悶瞀忳忳”之意也。悶瞀，雙聲聯綿詞，聲轉爲憫然。見《廣韻》“中心煩亂曰悶瞀”，則小雨預亂曰霢霂，小蟲曰蠛蠓，叢草曰覭鬀，其言相近，故義亦相類。
蔣天樞曰：申，舒也。侘傺，欲前進而有所阻礙。悶，懣也。瞀，心神煩亂。《離騷》：“忳鬱邑余侘傺兮，吾獨窮困乎此時也！”“此時”二字特觸目。此處四句，極言當日悲憤心境。與上引《離騷》文句同一情調。足見屈子追懷時悲憤之深。
按：此言心情憂心煩悶，無處可泄。自開頭至此，當爲一節。汪瑗以此承上三章而總結之，王遠、徐焕龍亦以至此作一結，甚是。汪瑗説退而不言此情，顧君上之不知；進而欲陳此志，乃壅蔽之無路。進退維谷，語默兩難，此所以益使己之中心而煩悶無已也。切合詩意。陳本禮以爲上皆爲五帝折中語，以與下厲神占問詞，遥遥相對。亦屬有見之説，可參。
王逸曰：杭，度也。《詩》曰：“一葦杭之。”
洪興祖曰：杭與航同。許慎曰：“方兩小船竝與共濟爲航。”
朱熹曰：杭，方兩舟而並濟也，通作航。
周用曰：下五章，設爲占夢者言之驗，且勸己之他適，無蹈於禍。
汪瑗曰：昔，夜也。《禮記》：“孔子曰：吾疇昔夢奠兩楹之間。”《大招》曰：“以娱昔只。”皆謂昔爲夜也。夢，人寐而遊魂所爲者也。登天，上天也。中道，半路也。航，舟也，所以濟渡道路之不通者也。
陳第曰：夢登天而無航，猶欲事君而無助也。
陳仁錫曰：無限低徊。
黄文焕曰：既極自憐，又復自諉，一一歸之於夢。吾之迷也、瞀也。人之莫白、莫察、莫聞、莫知也。數已前定矣，吾夢久矣。中道無杭，此夢之示我以無路也、無門也。
錢澄之曰：航，用兩舟相輔而濟。
王夫之曰：此託占夢之言。見屢諫於同昏之廷，必無助己者也。
林雲銘曰：杭，猶言階也。未仕時夢此。
賀寬曰：前章文勢促急，水窮山盡也。至此，不得不開一步。若曰：吾之至於此極也，非適然也。疇昔之夜，有夢已告我矣。中道無杭，豈其有濟乎？
張詩曰：言余疇昔之夜，夢登于天，至於中道，無舟楫可濟而止。
蔣驥曰：申言己之始終遇困，皆由於竭忠也。
吴世尚曰：言余昔夢登天，至於中道，無杭以濟。
許清奇曰：杭，渡也。
江中時曰：杭同航，所以濟也。
夏大霖曰：此以天亦終不能使百神廳直而直之，乃以數之前定服萋菲之伎也。
劉夢鵬曰：杭，猶梯也。
陳本禮曰：昔，疇昔。“天”字頂章首蒼天來。
胡文英曰：杭，浮梁旁扶手木也，吴楚諺謂之扶杭。以喻將得君行道，而獨立無助，遂焉中止也。
牟庭曰：登天無杭，夢發筮仕初也。
顔錫名曰：杭，所藉以濟者。《詩》曰：“一葦杭之。”此之言杭，猶云階也。下文“欲釋階而登天”，是以屈子自以爲階釋杭也。
王闓運曰：昔，謂懷王時也。登天，與王圖議國政。
聞一多曰：無杭疑當爲漭沆，聲之誤也。《文選·西京賦》“滄池漭沆”，注曰：“漭沆猶洸潒，亦寬大也。”此重在洸潒一義，言徬徨不定也。漭沆或倒爲沆漭，馬融《廣成頌》“瀇瀁沆漭”。亦作沆茫，揚雄《羽獵賦》“鴻濛沆茫”。不分明貌，與洸潒不定之義亦近。
姜亮夫曰：無杭，王、朱説皆不可通。杭蓋沆字之譌，而無字，古多作亡，則無杭乃亡沆之誤。《淮南·俶真訓》“茫茫沆沆”，高誘注：“盛貌。”茫沆爲疊韻聯綿字，其義多由一聲之衍，故亦得省言曰沆。《説文》“沆，莽沆大水”，是也。凡大則無當於事理，故聲義之變則爲方皇、仿徨、彷徉，《招魂》“彷徉無所倚”，“魂中道而茫沆”即此“彷徉無所倚”也。故下承之以厲神占之。舊注皆誤！
蔣天樞曰：登天，如《離騷》所言“溘埃風余上征”後所託言者。杭，渡船。《方言》卷九郭注：“揚州人呼渡津舫爲
，荆州人呼杭。”
按：此尋路之思。《離騷》亦有“路曼曼其修遠兮，吾將上下而求索”，此爲“上天求索”之一證。雖欲上天申訴，而魂無航不達。訴見君無門之苦。周用之説，以爲下五章乃設爲占夢者言之辭，且勸己之他適，甚爲有見。黄文焕説亦可參。
王逸曰：厲神，蓋殤鬼也。《左傳》曰：“晉侯夢大厲搏膺而踊也。”旁，輔也。言厲神爲屈原占之曰：人夢登天無以渡，猶欲事君而無其路也。但有勞極心志，終無輔佐。
郭璞：厲神，主知灾厲五刑殘殺之氣也。（《山海經·西山經》“是司天之厲及五殘”注）
洪興祖曰：《禮記》：“王立七祀有泰厲，諸侯有公厲，大夫有族厲。”注云：厲主殺罰。
朱熹曰：厲神，蓋殤鬼也。《左傳》“晉侯夢大厲”，《祭法》有泰厲、公厲、族厲，主殺伐之神也。旁，輔也。言夢登天而無航者，其占爲但有心志勞極而無輔助也。
汪瑗曰：厲神，謂巫祝能占卜者也。蓋厲神，殤魂也。殤鬼精氣未滅，能服生人，以發泄其靈，巫祝多服之，以神其術，故可稱巫祝爲厲神，猶《離騷》稱靈氛也。蓋氛者，天地間之游氣；而厲氣者，天地間之殤魂也。曰靈、曰神者，亦欲美其名耳。占，卜其吉凶也。夢魂二字，互文也。此三句乃屈子自述己嘗於疇昔之夜，其魂夢登於天，至中道險阻，遂無舟航可以濟渡而返。未知其兆爲何如，乃命巫祝爲我占之，以卜其吉凶焉。上曰者，乃厲神既占畢，得其兆而告屈子之詞。下二句，兆詞也。下曰者，乃厲神復因其兆而勸屈子之詞。下十五句皆勸詞也。朱子及舊注，只以“有志極而無旁”一句爲厲神占夢之言，餘皆爲屈子自叙，甚謬矣。《楚辭》中韻屬下而辭旨屬上，韻屬上而辭旨屬下者往往而是，讀者熟誦而詳味之，自見也。無旁，猶言無邊際也。有志極而無旁，言其立志太高，廣大浩蕩，茫無涯岸也。此爲夢登於天之兆。
張京元曰：厲神，蓋殤鬼也。楚俗所祀。
黄文焕曰：有志極而無旁，此占之料我不知旁門、不知旁路也。極言直往也。旁，偏旁也。有正行，有旁行，則隨步不礙。徑直遂志，則坎陷在前，或無所避矣。又曰：忽然説夢，追思昔日。文心從實得幻，文勢從順得逆。登天却説用舟，“杭”字下得奇。地盡則水，水盡則天，天水相連者也。尋河源步，星槎登天，其有途乎？中道無杭，接入無旁，旁字下得奇。專倚中道，故易窮。誠知求之四旁，而東西南北俱可覓登矣。
李陳玉曰：自古旁邊無人，誰能站得穩。
王萌曰：厲神，主殺伐之神也。勞極心志，終無輔佐。
王遠曰：忽然追遡昔夢，低徊俯仰，意若委之於數，聊以自寬，其實無限傷心。大凡孤臣孽子，當窮山盡之時，皆有此種神理可以想見。
周拱辰曰：昔虞舜夢乘船至日月之旁，遂登庸夢登天而無杭，終於困矣。
陸時雍曰：厲神，古有泰厲、公厲、族厲之屬，謂死而無後者。
賀貽孫曰：無端説夢，無端占夢，惝恍變幻，筆神不測。
錢澄之曰：言獨舟難進，故曰無旁。又，旁，側也。君子、小人進退，總係在“旁”一語，故曰：泄柳、申詳，無人乎穆公之側，則不能安其身。
王夫之曰：厲神，大神之巫。志極，謂志所至也。旁，輔也。
林雲銘曰：極有志於事君，惜在旁無輔，不能行其志耳。
徐焕龍曰：厲神，厲疫之神。蓋夢中占夢。有志之極，旁無輔助。
佚名曰：夢及厲神，便益不詳，必實有是夢，當非設言。（《屈辭洗髓》引）
賀寬曰：占之詞，又協於夢也。心志勞極，而無輔助，終無濟矣。
張詩曰：未知其兆何如，乃使厲神占之，占者告余曰汝立志太高，茫無崖岸，故危而無援，獨而無伴，日與衆離異也。又曰：厲神，巫祝能占卜者。厲神本殤鬼，精氣未滅能假生人發洩其靈，而巫祝能服之以神其術。故可謂巫祝爲厲神。
蔣驥曰：厲神，殤鬼，蓋死而附神於占夢者。極，至。自“有志”至“不可恃”三句，皆占夢之辭。蓋以志有所至而無旁輔，示登天無航之象。
吴世尚曰：此占亦是夢中使之占也。其時夢遇厲神，因使占之。厲神告我曰：夢登天而無杭，此爲有志，至於至極，而無輔助。
許清奇曰：無旁，無輔助也。
江中時曰：此下見罰之後，自惜其誦，以致愍。筆筆曲甚。
夏大霖曰：中四句占斷之言。往者余曾夢登天，夢魂到半路，爲水所阻，無杭接濟，因使厲神占之。占曰：登天者是有大志，到極處中道無杭，主無旁人相濟，不得如志。
陳遠新曰：無旁，無人輔行其志。追敘從前之夢占，應驗以見今日之致愍有數也。
奚禄詒曰：神言有勞極之志，而無旁輔也。
劉夢鵬曰：不得其死，魂無所歸者，其神曰厲。是時原在放已久，知無死所，故獨使厲神占也。曰者，原託爲厲神之詞。極，天也。神，言。原志欲登天而無輔，故夢中道無杭也。
戴震曰：無主之鬼曰厲。極，猶窮也。
陳本禮曰：悶瞀之極，結想成蘿。登天者，志在竭忠事主，故有疇昔登天之夢。特卜之於厲神者，蓋天與五帝前已誦言之矣。然忠何辜以遇罰，究未得明其故，故卜及厲神，冀其直言而無隱也。志極無旁者，憐其志極高而旁無輔也。
胡文英曰：厲神，今楚中有郡厲壇、州厲壇。載在祀典。使厲神占之，如風俗問吉凶于土神之類也。極，至也。有志極，故夢登天。無旁，無旁輔之象也。
牟庭曰：厲謂我曰：子真忠臣，恨無徒也。
顔錫名曰：厲神，占夢者之稱。志極，言志之高也。解夢之象。
王闓運曰：厲，亡國之神，喻今危亂也。極，至。旁，依。
武延緒曰：旁古通傍。《集韻》：“傍，左右也。賈子《保輔》篇：四聖傍之。”又《正韻》：“倚也。”《莊子·齊物論》“旁日月”，《音義》：“旁，薄葬反。”司馬云：“依也。”按：依猶倚也。合此兩義，文義乃顯。傍古讀旁，《詩》“四牡彭彭，王事傍傍”是其證。
聞一多曰：志極猶極也。《説苑·政理》篇：“夫吞舟之魚，不遊枝流， 二字本作淵，從《列子》改。 鴻鵠高飛，不就汙池。何則？其志極遠也。”《列子·楊朱》篇作“其極遠也”。極謂終極，猶今言目的，下文“同極而異路兮”，《淮南子·説山》篇“所極一也”是其義也。旁讀爲方，道也。“有志極而無方”，猶言雖有目的而無道可至也。王注“猶欲事君而無其路也”，得之。
姜亮夫曰：厲神，此當總王、洪兩説而釋之，于義爲周，文云“使厲神占之”則不論其殤鬼，爲泰族之厲，與占事皆無涉。厲字恐有誤。就文義論之，夢登天，中道而無由杭行，則中道而止，或且中道而返矣。則厲神者在天人之間，或在人世能占之人。屈子之占者有二，一爲靈氛，巫咸之流，一爲鄭詹尹，則厲神豈靈神之聲誤歟？靈之本義爲巫，則靈神猶言巫神，靈保之類矣，姑發于此，乃待問。志極，王逸以勞極心志解之，不詞甚矣。朱言心志勞極，語意雖較明，而義仍不允。志極言中正，即《離騷》“耿吾既得此中正”之意。志者，心之衷也，故有中義；極本訓屋棟，屋棟在屋之正中至高處，故極得引申爲中爲正。《書·洪範》“建用皇極”注“大中也”，《漢書·兒寬傳》“惟天子建中和之極”注“極，正也”是。無旁，王逸訓“輔佐”，義雖可通，而與上下文皆不甚調遂。志極無旁，當即上文“專惟君而無他兮”“疾君親而無他兮”等句之義。則旁作旁人、他人解爲得；有、無兩字，蓋相反爲對文也。
蔣天樞曰：厲，烈也。《禮記·祭法》有所謂“泰厲”，古蓋以有功烈而死事之神爲“厲神”。志極，心志所向之鵠的。己有理想鵠的，而無人輔助以成之。
湯炳正曰：厲神，古代傳説中主殺罰之神。參《左傳》成公十年、《禮記·祭法》鄭玄注等。
潘嘯龍曰：厲神，大神，占夢以言吉凶之神。
按：厲神，主厲疫之神。厲疫即瘟疫，以發高燒爲症，屬於烈性傳染病。瘟病能致人死，厲神也即主發人瘟之神，亦即瘟神。《周禮·夏官·方相氏》：“帥百隸而時難，以索室驅疫。”方相氏的職責即驅逐瘟疫惡鬼。曹植《説疫氣》曰：“建安二十二年，癘氣流行，家家有僵屍之痛，室室有號泣之哀，或闔門而殪，或覆族而喪。或以爲疫者，鬼神所作。”葛洪《肘後備急方》亦曰：“其年歲中有癘氣，兼挾鬼毒相注，名爲温病。”“癘氣”導致的是温病。王充《論衡·命義》：“饑饉之歲，餓者滿道，温氣疫癘，千户滅門。”王充所云之“温氣”即癘氣導致的温病。温病即瘟病，主要以發燒爲症狀，也即今所云之急性流行性傳染病。朱熹以厲神主殺伐，不確。這裏以魂上天，魂與厲神相通，故言。曰“有志極而無旁”，意即志極遠大，而無輔助也。志之實現，單人不行矣，須有同道之人共同推動，原以不群，故無輔佐。下“危獨以離異”亦即此意。
王逸曰：言己行忠直，身終危殆，與衆人異行之故也。恃，怙也。言君誠可思念，爲竭忠謀，顧不可怙恃，能實任己與不也。
朱熹曰：終危獨以離異，果如始者占夢者之言也。君可思者，臣子之義也。不可恃者，其明暗賢否，所遇有不同也。
汪瑗曰：危，無與爲援也。獨，無與爲伴也。離異，謂離心異路也。此爲魂中道而無航之兆，此二句乃厲神告屈子，即其所夢而占之，其兆當爲志極廣大，而無成有害也。又曰：屈子壹心而不豫，疾親君而無他者，蓋以相臣莫若君，而將以待明君其知之耳。而卒爲黨衆所仇讎以招禍者，是傷於所恃也。夫自古忠臣義士欲成其志也，未有不恃乎君者。不恃乎君而恃其衆，則私交之黨結，而人君之勢孤矣。屈子不忍爲也。屈子之恃，未爲太遇，而不幸遭昏暗之君，得罪過之不意也。
陳第曰：終危獨者，謂果若厲神之言也。思君在己，恃君實難。
張京元曰：從古君恩，豈可恃哉？
黄文焕曰：如是而危獨離異，必至之勢也。其終也，衆口鑠金必開之隙也。其初也，徘徊初終之際。一言以蔽之，曰：君可思而不可恃而已。同衆則非恃，專君背衆則恃；從容則非恃，疾親無他則恃。
李陳玉曰：千古至言。
周拱辰曰：父可恃也，掩蠭疑而市虎變梨；夫可恃也，啖棗棄而蒸梨逐，而況君乎？故曰君可思而不可恃，千古君臣之局如此。
陸時雍曰：人心多變，況於君臣。可思者，臣子之心也；不可恃者，君父之意也。
王遠曰：獨必致危，異必見離。
錢澄之曰：原自知其過，在以君爲可恃也。惟恃君故徑行己志，以來衆口之謗。
王夫之曰：危獨，身孤而危也。離異，與儇媚者異也。可思者，君臣情之不容己；不可恃者，君不明也。
林雲銘曰：若後來當危險，獨與君别之時。可思者，臣之義；不可恃者，君之心。未仕時占此，且斷而且戒之也。
徐焕龍曰：昔所夢占如此，終以無旁之故，勢危於獨，與君離異，夫亦曰君，但可懷思以自盡其忠，不可因其一時之信任我而遂恃之。
賀寬曰：獨必致危異，必見離，自然之勞也。我則思君不可恃矣。
張詩曰：此告以所占之象，下“曰”字，乃設爲厲神勸原之詞。言思君固臣子之義，但君之賢否明暗不同，故可思而不可恃。
蔣驥曰：而斷其終之無成，又戒以人臣之義。雖當一心念君，然不可專恃君恩而忘衆患也。再言“曰”者，叮嚀告戒之詞。
吴世尚曰：終危獨而離異之象也。厲神又告我曰：天者，君也。夢登天是將得君而君可思矣。然登天無杭，則將得君而終不能得君，有始無終，君可思而不可恃矣。
許清奇曰：未仕時占此。
屈復曰：此句亦占詞，故有“曰”字。
江中時曰：君者，厲神稱昏子之詞。言後來當危獨離異之時，宜三思而後行，不可自恃其志矣。
夏大霖曰：此夢兆登天則危，無杭則獨，主終當危，獨與衆人離異。又加戒詞，日所事之君，雖盡爾忠，可以壹心無貳以思之，終不可恃君之能信任以保終也。
陳遠新曰：可思，斷其宜忠。不可恃，不可必其我忠。
奚禄詒曰：曰，神又申之曰。神言在此止。
劉夢鵬曰：危獨，無偶也。離異，不合也。神言就是夢而推之，行事必多不悦，於俗危獨離異也。又言，再就是夢而推之，汝有登天之志，心不忘君，惜無中道之杭，恩不可恃也。厲神之言止此。下二句，原因厲神之言，恍然於當年被放之。
陳本禮曰：此原疑而復問也。“曰”以下厲神再答之詞。初以爲可恃，即逢上官大夫争寵。
胡文英曰：危獨離異，獨言離異而取危獨也。可思不可恃，斷詞也。厲神祠解占者之言止此。
牟庭曰：未幾，我失意懷王，厲又謂我曰：昔夢驗矣！忠臣之辜也，君難恃而衆口哆，是以疏也。子必戒之，此特其初也。
顔錫名曰：釋占之義。
王闓運曰：客死於秦，是可思也。終亦不悟，不可恃也。
聞一多曰：危亦獨也。《莊子·繕性》篇“危然虎其所”郭注曰：“危然獨正之貌。”成《疏》曰：“危猶獨也。”《釋文》引司馬本恑，云“獨立貌”。案危訓獨者，蓋孤之轉。《九懷》章目有“危俊”，猶孤特也。 俊峻通。 文曰：“步余馬兮飛柱，覽可與兮匹儔。卒莫有兮纖介，永余思兮怞怞。”可證。“曰”字下仍厲神之語。此一人之語再用“曰”字更端别起例，説詳《離騷》。
蔣天樞曰：離異之異與下句恃韻。離異，謂所循道路各異，因以分離。下“曰”字，蓋託爲占夢者之詞。君可思，承上文“專惟君而無他，疾親君而無他”意言。可思，就君爲主持國事者言。不可恃，就君不可信賴言。
湯炳正曰：危獨，即孤獨。《莊子·繕性》：“危然處其所。”成玄英《疏》：“危，猶獨也。”
按：此又言獨忠君而事不成也。因一旦君心有變，又無輔佐，必然離群而與衆人異路也。君不恃乃責懷王之語。此前原壹心忠君，以爲可恃，而今孤立無援，始知君可思而不可恃也。王逸説近是，汪瑗説有助拓展詩意，徐焕龍説甚是。
王逸曰：鑠，銷也。言衆口所論，萬人所言，金性堅剛，尚爲銷鑠，以喻讒言多，使君亂惑也。殆，危也。言己志行忠信正直，性若金石，故爲讒人所危殆。
洪興祖曰：鑠，鄒陽曰：“衆口鑠金，積毁銷骨。”顔師古曰：“美金見毁，衆共疑之，數被燒煉，以至銷鑠。”
朱熹曰：衆口鑠金，美金見毁，衆共疑之，數被燒煉，以至銷鑠也。殆，危也。言初以君爲可恃，故被衆毁而遭危殆也。
汪瑗曰：衆口，謂黨人讒謗之多也。鑠，銷也。金，天下之至堅剛者也。雖有天下至堅至剛之物，而盛火煉之，未有不銷鑠者也。雖有天下至高至潔之行，而衆口讒之，未有不危殆者也。衆口鑠金，以人物參錯而成文，則兩意俱見。又曰：殆，危也。又曰：此三句乃厲神總承上所夢及兆詞，而勸屈子不可立志太高，而傷於所恃以取禍也。大抵君可思而不可恃，在亂世昏君則然，若逢太平之盛，聖明之君，則固可思而亦可恃也。厲神可謂知其一不知其二矣。嗚呼！爲人君者，幸無使忠臣失其所恃哉。
林兆珂曰：言爲衆共疑，交口攻之，雖金性堅剛，亦爲鑠銷也。
李陳玉曰：不必深讎，一見即傾。
王遠曰：衆口毁之，自然之理。初以君爲可恃，故終至於殆也。可思不可恃，千古格言，豈惟事君交友亦如是矣。
錢澄之曰：由今思之，初之逢殆，終之離異，皆以是也。
林雲銘曰：上官大夫争寵，讒之而見疏。初次已驗，逢過一危矣。
徐焕龍曰：惟其難恃，故衆口交讒則堅金可鑠，我初亦特因恃君之故，因來衆鑠之口，若是而逢殆耳。
賀寬曰：思君而反見鑠於衆口，初以君爲可恃，誠不知以忠而適足名危也，而實則數使然也。
張詩曰：汝今遭衆人之讒言，如火之鑠金，無有不消。非以君之如是不可恃，故逢此危殆耶。
蔣驥曰：初，謂失職之始。
吴世尚曰：蓋余之昔夢如此，故至於今果被衆口所讒毁，而遭放逐之危殆也。舊注誤，今正之。
許清奇曰：初次被上官之讒，已逢危矣。
屈復曰：衆口鑠金者，衆口讒毁即堅金亦可銷鑠。
江中時曰：果如占夢。
夏大霖曰：故今我雖如金鐵之堅剛，當不得讒人衆口，氣焰可以鑠金，致余若是遭其危殆，然以夢占觀之，在初之數，我當若是，豈讒人所能爲哉？
邱仰文曰：二節證以夢，見前定有數。
陳遠新曰：鑠金，喻讒人之多，雖剛直難免。
劉夢鵬曰：故如有美金在此，衆口交毁，頻加試練，必至銷鑠，己之致放，亦猶是也。
丁元正曰：言初以君爲可恃，故被衆毁而遭危殆也。皆託占者之詞，若正告以屢諫無益而自取禍矣。
陳本禮曰：被讒見疏，是初次已逢一殆。
胡文英曰：故，承上占者之言，而悟其故也。若是，謂離異。逢殆，謂危獨也。
顔錫名曰：衆口鑠金，蓋古諺語，言讒口既衆，雖金且銷鑠也。
王闓運曰：初以恃君，故瀕於危死。今又若是也。
吴汝綸曰：謂懷王時疏詘也。（《諸家評點古文辭類纂》引）
馬其昶曰：吴汝綸曰：《史記》：《離騷》作於懷王時。而《離騷序》謂《九章》頃襄時遷江南所作。
聞一多曰：《晏子春秋·諫上》篇“衆口鑠金”。
姜亮夫曰：鑠，《説文》：“鑠，銷金也。”《周語》：“衆口鑠金。”《考工記》：“鑠金以爲刃。”皆訓銷金。《招魂》“流金鑠石些”王逸注：“鑠，銷也。言東方有扶桑之木，十日并在其上，以次更行。其熱酷烈，金石堅剛，皆爲銷釋也。”石與金類也，故亦可用鑠。王逸銷者以就石言之也。字亦作爍。寅按：此四句亦占者之詞，言占詞有言：“汝有中正之節，以君親爲專固之念，而無旁人，終以此而危難孤獨，固以與衆人離異。”占詞又曰：“凡爲君者，誠可思念，然未可即以爲怙恃。 此即《離騷》“勉遠逝”，與“何所獨無芳草”“爾何懷乎故宇”之義。 故衆小人之口，其所論議，蓋可以銷鑠精金；况其在人！故僅如此，而遂遭逢危殆矣。”初，猶故也，僅也。王以此四句爲屈子自語，故扞格不可通。
蔣天樞曰：衆口鑠金，喻功毁於衆小之口。初若是，謂其初王信任原，故能有如彼措施。逢殆，謂王突然變計，己亦身逢危殆。
湯炳正曰：故，因此。以上兩“曰”，前爲問卜之辭；後爲卜得之答案。與《離騷》同例。“故”字以下，則爲屈原聽完占辭後的思索。初，指懷王時。
潘嘯龍曰：言詩人初始時的逢殃正與此次一樣。屈原初次逢殃，指懷王十六年爲上官大夫進讒，而被懷王疏黜事。
按：初以爲忠君可恃，然逢衆口讒毁，即便金也可毁，而況無旁助之賢臣乎？故逢殆亦是自然矣。王逸以爲志行忠信正直易遭讒毁，亦是其一意。蔣驥以爲初失職，意在其中。丁元正以爲託占者之辭，可參。
兮，何不變此志也？
王逸曰：言人有歠羹而中熱，心中懲念，見
則恐而吹之，易改移也。獨己執守忠直，終不可移也。何不改忠直之節，隨從吹
之志也。
洪興祖曰：懲，戒也。鄭康成云：“凡
醬所和，細切爲
。”一曰擣薑蒜辛物爲之。故曰
臼受辛也。
朱熹曰：
，凡醢醬所和，細切爲
。或曰：擣薑蒜辛物爲之者也。蓋羹熱而
冷，有人歠羹而太熱，其心懲
。後見冷
，猶恐其熱而吹之，以喻常情既以忠直得罪，即痛自懲
，過爲阿曲。
汪瑗曰：懲，警戒之意。羹，古人糝米而和菜肉以爲之者也。吹，以口嘘之，使令冷也。韲，細切韲菜而爲之者也。凡醢醬所和，及搗薑蒜辛酸之物皆是。蓋羹，熱物也；韲，冷物也。言人有歠羹，而誤中其熱，其心遂常懲艾，雖見冷韲，亦恐其爲熱所炙，而吹之使冷。以喻人經患難者，多有所警戒，而不復輕動也。所謂傷弓之鳥高飛，驚餌之魚遠逝是也。屈子被衆讒而遭危殆，而此極至無旁之志，猶不忍變，豈非不知懲於羹者而吹韲之説乎？此蓋厲神以爲屈子不變此志之喻，舊説失之，故解意多牽强也。
林兆珂曰：懲，創也。羹熱而
冷，有人歠羹而中熱，則必懲創。後見冷
，亦吹之，易改移也。我何獨不改此忠直之志乎？
鍾惺曰：造語似諧，妙多奇致。
張京元曰：羹熱
冷，人有啜羹而傷熱者，見
亦吹之。
陳仁錫曰：恣意翻空。
黄文焕曰：自諉之後，又復自詰。曰夢之告我者甚明，而我竟不知變也。情貌不變，從前以此望君之見察，冷熱宜懲；從今宜以此存我之知悔也。
李陳玉曰：全變忠爲邪，方可以同世好。
周拱辰曰：“懲羹”四句，乃原自調笑語，言傷彈之鳥，見星而懼；含鈎之魚，見月而驚。遭讒之人，寧不見弓影而避乎？傷熱而吹韲，戒心於前之熱也，庶幾變前志以狥之，或可療歟！媚竈于媚奥，因鬼便於見帝，欲登天而釋階，必無幸矣。
賀貽孫曰：以忠見罪者，終身不敢爲忠，猶啜熱羹者，見冷韲且吹之。快喻，解頤。
陸時雍曰：懲羹吹
，則見月而喘，畏有餘地也。
王夫之曰：懲羹吹
，言己以諫而逢尤，當緘默以自全。
林雲銘曰：前既逢殆一次，此番雖有志之極，亦當懲創而自改，何以忘吹
之戒乎？
高秋月曰：懲羹吹
，言夢之告我甚明，而我竟不知變也。
徐焕龍曰：歠熱羹而懲者，後見冷
亦吹。我何逢殆不懲，不變從前此志。
賀寬曰：此申前“情與貌其不變”之言也。言既告我矣，冷熱自知，自今宜有所懲而尚不能改也。
張詩曰：言人懲于羹之熱，則于
之涼者猶吹之。汝何不變其初志乎？
蔣驥曰：凡醢酼所和，細切爲
。羹熱而
冷。人有爲熱羹所灼者，其心懲
，見冷
而猶吹之。畏禍而變志之喻也。
王邦采曰：初既逢殆，宜有戒心，乃終不屑借援於人，直欲孤忠感上。
吴世尚曰：言人有歠熱羹而受傷，後見冷
而吹之者，常情過於畏慎，大抵如此。
許清奇曰：羹熱
冷，懲於中羹之熱；見冷
而亦吹。今何逢殆而不懲。
江中時曰：言常情因前争而知戒我，初已逢殆，何以不改此志乎。
夏大霖曰：此言因己不變志，所以湊成定數也。
陳遠新曰：
，冷菜。冷菜而吹是懲於熱羹而變志。志極之志，前以竭忠達衆，便該懲而變爲儇媚。
奚禄詒曰：原答厲神曰：凡人創於熱羹，則吹哺急疾，我何故不改此忠直以從懲
之志乎？
劉夢鵬曰：羹常熱，
常冷。懲羹之熱，雖
亦吹。凡人有鑒于前，思變於後而已。獨不變，蓋思君之忱，久而愈篤，雖知無旁而志極如故，不改其態度也。
丁元正曰：此亦託爲占者之詞，若詰以屢諫無助而不思改變以自全也。
戴震曰：《爾雅》：肉謂之羹。
陳本禮曰：前車之懲，則當即改，何以頓忘吹
之戒乎？
胡文英曰：
，音虀。懲熱羹而吹
，時俗之諺也。何不變此志，憤極而反言之，猶古詩“何不策高足，先據要路津，無爲守窮餓，撼軻長苦辛”之意也。
顔錫名曰：凡醢醬所和，細切爲
，食品之寒者也。若自勸。
王闓運曰：先經被禍，又自蹈之，誠自咎也。
姜亮夫曰：懲羹吹
，乃古成語，屈子以俗語入文，以喻人之常情也。
，見《説文》韭部，字作
，又作齏，“墜也，從韭，次
皆聲”，今作
，一則
之濫脱也。《周禮·醢人》：“王舉則共醢，六十罋，以五齊，七醢，七菹，三臡實之。”注：“齊當爲齏，……凡醢醬所和，細切爲齏，全物若
爲菹。”按齏爲醬屬，醬屬非煎煮物，故以與羹對舉，羹熱而
凉，飲羹中熱，則雖
亦吹之也。
蔣天樞曰：
者，菜臛之屬。
湯炳正曰：懲，受創而畏懼。鏊，細切之辣菜，乃冷食。變此志，謂亦當如“吹
”者，改變忠貞之志，以免再遭不測。
按：懲羹吹
，義當如汪瑗所説：“羹，熱物也；韲，冷物也。言人有歠羹，而誤中其熱，其心遂常懲艾，雖見冷韲，亦恐其爲熱所炙，而吹之使冷。”然其喻意當以王邦采説最是。壹心忠君，不意結黨，而已逢殆，宜改弦易轍，轉而爲結黨，然原乃終不屑借援於人，直欲孤忠感上，固不改其志也。王逸、林兆珂、張詩諸説意亦是，然喻意尚欠一層，不知原固不改初志也。
王逸曰：釋，置也。登，上也。人欲上天而釋其階，知其無由登也。以言我欲事君，而釋忠信，亦知終無以自通也。曩，鄉也。言欲使己變節而從俗，猶曩者欲釋階登天之態也，言己所不能履行也。
郭璞曰：《國語》曰：“曩而言戲也。”（《爾雅·釋言》“曩，曏也”注）
洪興祖曰：《釋名》云：“階，梯也。”《孟子》所謂“完廪捐階”是也。《易》曰：“天險不可升。”《語》曰：“猶天之不可階而升。”欲釋階而登天，甚言其不可也。謂懲羹吹
之態。
朱熹曰：階，梯也。而我今尚欲釋階而登天，則是不自懲
，而猶有前日忠直之意也。
汪瑗曰：釋，去也。階，梯也。猶《孟子》所謂捐階。曩態，猶嚴子陵所謂狂奴故態也。存之於中則爲志，形之於外則爲態。猶有曩態，即不變此志也。二句參錯倒文耳。言不知懲羹吹韲之戒，不變此志，而猶存曩態，如此而欲得君行道，豈不猶欲登天而釋去其階梯乎？釋階登天，必無之理也。不變此志，猶有曩態，而欲得君行道，必無之事也。欲釋階而登天，本謂欲登天而釋階也。《楚辭》中多此句法。此四句是厲神言屈子既遭禍患，猶不如懲而改之，必不能得君也。蓋即昔夢登天，及有志極而無旁之兆詞，以勸之也。又曰：《埤雅》及《柳集》所引，皆作“懲於羹者而吹韲”，是也。王逸及洪本皆同。朱子乃辯其是非，而作“懲熱羹而吹韲”，夫言羹自知其爲熱物，言韲自知其爲冷物，作熱羹不惟欠文雅，亦又當作熱羹而吹冷韲也，不然，何獨上言熱而下不言冷耶？然懲羹吹韲，釋階登天，亦是當時諺語，屈子引之而加文耳。書傳中如此類甚多，如《論語》中“吾豈匏瓜也哉”皆是。學者不可不知也。
林兆珂曰：蓋釋階無以登天，猶事君亦必不可釋忠直，故我猶有曩日故態，不欲如懲羹者易改移也。
陳第曰：釋階登天，譬舍諂諛而欲上進，此原之故態。
黄文焕曰：釋階登天，曩態俱存。一生憒憒，墜落夢境。云：如之何哉？
李陳玉曰：和衆人是登天之階。
陸時雍曰：釋階登天，則絶迹而行計，有餘喪矣。
王萌曰：言有懲於羹之熱者，後見冷
，猶恐其熱而吹之。四句，自詰自怪，備寫愚苦。釋階以況無援，登天以況得君。
賀貽孫曰：釋階登天，以喻捷徑，尤有趣。既變而欲釋階矣，而猶有囊之態，則弱强猶昔也。語憤而謔，遂令讀者忽破笑爲涕，又忽破涕爲笑。
錢澄之曰：求寵有門，登天有階。非痛懲前迷、悉變囊態，不能得之。指忠直爲作態，酷似小人口吻。
王夫之曰：釋階登天，無左右近習之援，而欲君之信己也。曩，謂初諫懷王時。若如曩强諫，頃襄必怒，不異昔也。
林雲銘曰：無伴援而進言，還是前番招怒癡模樣。
徐焕龍曰：職由意氣高强，不屑借援於人，直欲孤忠感上，正如釋階登天，然所以猶有曩時之態，仍然背衆而不群也。應轉夢登天無杭。
賀寬曰：釋階登天，叛然夢夢，亦思衆人視我何如。
張詩曰：不變其志而欲得君，是猶去其階梯以望登天也。汝何猶守曩日之故態乎？
蔣驥曰：釋階登天，謂不求援而自誦於君也。
吴世尚曰：而余尚欲釋階登天，則是不變此志，而猶有曩時之故態也。
江中時曰：釋階登天，喻無伴援而求進也。
邱仰文曰：此必見絀後，又有因事進言得罪之處。
奚禄詒曰：然我想舍梯而上天，必不得之數，豈有舍忠直而可以事君之道哉？所以不變而猶守昔日之節也。
陳本禮曰：即以登天之説折之。譏其猶然恃君之故態也。厲神之言止此。
胡文英曰：釋階登天，事君不以道也。曩之態，不群也。
胡濬源曰：上二句即《離騷》悔相道之旨，下二句即巫咸不用夫行媒之旨。
顔錫名曰：曩態，即夢中之態。若自嘲。
王闓運曰：不與執政謀，是釋階也。朝議僉同，一人獨異，形衆之短，必合力以敗之，人情之至也。古今之所同也，無一得全者也。
聞一多曰：釋，捨也。階，梯也。曩之態，謂曩者登天，漭沆中道之態。
姜亮夫曰：而作以字解。登，上也。釋階二句，與上二句相對爲義：上二句言懲羹熱者見
而且吹之，己則不懲於衆人之讎仇，而變此忠直之志；乃欲上登於天，而置其階梯之便；是則不自懲
，而猶有前日忠直之態也。此四句蓋原自嘆之詞，正與上厲神占詞作對，推衍之詞也。釋階登天，謂不求旁人之援，而猶自誦於君。則釋階之階，豈即子蘭、上官之屬也與？
蔣天樞曰：曩之態，謂往昔意圖，態，意也。
湯炳正曰：曩，往昔，此指懷王之時。
按：釋，釋放，放棄。《書·武成》：“釋箕子囚，封比干墓。”階，爲登天之路，登天之佐，這裏喻指佐助之人。釋階而登天，指欲不用佐助而求言於君。有曩之態，此前即忠君而不群之狀。王逸説以釋階喻放棄不群以從俗，亦可通。洪興祖以爲“釋階登天”乃不可之事，以喻變此初志亦爲不可之事，於意亦通。汪瑗以爲是當時諺語，可參。
王逸曰：伴，侣也。言己見衆人易移，意中驚駭，遂離己心，獨行忠直，身無伴侣，特立於世也。
洪興祖曰：言衆人見己所爲如此，皆驚駭遑遽，離心而異志也。
朱熹曰：伴，侣也。言衆人見己所爲，皆驚駭遑遽以離心，則無與己爲侣者矣。
汪瑗曰：衆，指黨人也。駭遽，驚惶貌。伴，侣也。
林兆珂曰：伴，侣也。言衆人見我所爲，皆驚駭遑遽，以離心無與我爲侣也。
陳第曰：衆人駭我所爲，則心離矣，故不可以爲侣。
黄文焕曰：水既無杭，陸復無階，兩無望矣。天尚可近乎？何以爲伴？何以爲援？所謂危獨離異之終，必至是也。
李陳玉曰：胡越豈可同堂。
王遠曰：衆指平日同事，不指讒人，《離騷》所謂“昔日之芳草”也。驚懼，恐禍相及也。
錢澄之曰：始而仇，中而咍，繼而駭，駭其終不肯變也。
王夫之曰：駭遽，聞言駭異。不從容繹悦遽加惡怒也。此，我也。伴，助也。
林雲銘曰：平日爲伴侣者，見之亦驚駭遑遽，恐禍相及，靠他不得。
高秋月曰：駭遽，駭己之所爲也。
徐焕龍曰：衆人見我猶曩之態，無不驚駭皇遽。離心於我，相與引避而竊計，曰又何以爲此人之侣伴。
賀寬曰：而敢望侣之同事乎？
張詩曰：言汝志態如此，宜衆人驚駭遑遽，與汝離心，孰肯與之爲伴侣乎？
蔣驥曰：故衆益駭而莫爲之援，以致斯愍也。
王邦采曰：何以爲伴，言衆人不肯與爲伴侣。
吴世尚曰：然衆人見我所爲如此，駭遽離心，則固不與我爲伴侣矣。
許清奇曰：衆見己所爲，皆驚皇離心。
江中時曰：言衆見已所爲，皆驚駭遑遽以離心，則無與己爲侣矣。
夏大霖曰：言我不變志而取殆，衆人皆驚駭惶遽以與我離心，何肯更爲我伴。
奚禄詒曰：衆人驚駭我之忠直，與我離心，豈肯爲伴。
劉夢鵬曰：駭，驚駭。遽，遑遽。離心，志趣不合，各一心也。
丁元正曰：伴，侣。謂衆心嫉妒，誰肯爲汝伴也。
胡文英曰：我雖欲從神占，而不與衆離。而曩態偶萌，衆亦必駭然遽去，而不與我同心矣。又何以得有伴哉？
顔錫名曰：言己志不變，即非仇讎，亦且驚駭惶遽，恐禍相及。故事君雖同以君爲主極，而人所趨之路，與己不同，又何能與我爲伴援乎？
俞樾曰：注曰“伴，侣也。身無伴侣，特立於世也”。伴、援，本疊韻字。《詩·皇矣》篇：“無然畔援。”鄭《箋》云：“畔援，猶跋扈也。”《玉篇》引作“無然伴换”。《卷阿》篇“伴奂爾遊矣”，《訪落》篇“繼猶判涣”。伴奂、判涣，並即伴换，亦即畔援也。形況之詞，初無定字，亦無達詁。屈子疾時人之跋扈，故以伴援譏之，一則曰“又何以爲此伴也”，再則曰“又何以爲此援也”。文異而義實同。亦猶風人之詞，分爲三章、四章，而無異義也。解者不達古義，望文生訓，殊非其旨也。
王闓運曰：伴，侣也，謂依傍君之意向也。《悲回風》曰“伴張弛之信期”，言謀國者皆駭遽離心，唯伴君意旨。
聞一多曰：援，助也。所依倚以爲援助者亦謂之援。伴援，疊韻連語，故義亦相近。衆人見己所行如此，皆驚駭惶遽，心懷離貳，良以彼與我雖同欲事君，而性有忠佞之别，故不得不異道而殊趨也。若是者乃欲其與我爲伴侣，資我以援臂，寧可得乎？
姜亮夫曰：駭遽，驚駭遑遽也。即指上不懲於熱羹而吹
，乃欲釋階以登天之曩態，足以使衆兆駭遽也。因其駭遽，故遂離心。離心，言心與己遠離不相合也。此與下句同極異路平列。同極異路，亦指衆人與己立異爲言。以文則審之，則此衆字疑衍。又何以爲？義如不可爲也，此反詰語氣，所以增文勢者。伴，王、朱皆以爲伴侣，不詞之甚。寅按：此伴字與下句之援字，蓋疊韻聯綿字，分作兩韻字用，此古詩用韻之一法耳。《詩·小雅·隰桑》一章“隰桑有阿，其葉有難”；二章“隰桑有阿，其葉有沃”；三章“隰桑有阿，其葉有幽”；阿難、阿沃、阿幽，皆即阿儺、阿沃也。而分在兩句，與此例正同。至聯語兩字中之加字，有兩不相涉者：如“婉兮變兮”之即婉變，“以引以翼”之即引翼，“有馮有翼”之即馮翼，“則燕則譽”之即燕譽，更僕難數。蓋疊韻聯綿字，詠言吟歌，重在其聲之漫長；則一語分在兩句，韻味相屬如貫珠，此固謡謌中常有之例也。自此祕失傳，於是解古詩謌者，多扞格不通之義矣。故此句之“伴”，當與下句之“援”同釋。案伴援即《詩·大雅·皇矣》之畔援也。鄭讀援爲胡唤反，則畔援又即《大雅·卷阿》之伴奂、《周頌·訪落》之判涣矣。“將予就之，繼猶判涣”，毛《傳》“判、分也；涣、散也”。《大雅·卷阿》“伴奂爾游矣，優游爾休矣”，《傳》“廣大有文章也”。《皇矣》“無然畔援”，鄭《箋》“跋扈也”。此伴援本有三義，而鄭《箋》爲得。言此跋扈之衆人，又將何以爲得？即無可奈何之意。同極極字，至也，尤今言目的。“此言同極，非爲同一目的；猶言同有一個目的也。己與小人，同有一事君之至極；然小人以徼寵之故，佞壬事君，與己之以忠直事君者，其事君雖同，而取徑則大殊也。”其取徑既異，則與此等跋扈乖張之小人，又將何以爲得？余蓋亦無可奈何也！自王逸以來，不解伴援之爲義，釋此四句，遂至全不可通。
蔣天樞曰：此下四句皆就王言。駭遽，猶言“惶遽”。惶，恐也。遽，畏懼也。離心，承上文“離異”言。駭遽以離心，謂王驚駭恐懼於讒人誣陷屈原之罪狀，因而不復信任屈原。伴，追隨不舍。
按：此言欲群而不得之意。不群，則無旁助，言不可結，志無所陳。有群則煩言可結，君心可達。然衆因吾所行而感驚駭，以致離心，無以爲伴也。不是不群，實則無法與之群也。王逸説是。
王逸曰：路，道也。言衆人同欲極志事君，顧忠佞之行，異道殊趨也。援，引也。言忠佞之志不相援引而同也。
洪興祖曰：援，接援救助也。
朱熹曰：極，至也。與衆人同事一君，而其志不同，則如同欲至於一處，而各行一路，誰可與相援引而俱進者耶？
汪瑗曰：極，至也。援，引也。言衆人見屈子所存之志，所爲之態，過於廣大高遠，則莫不驚駭惶遽以離心，又孰肯有與之爲同伴侣，而不遠去者乎？與衆人同事一君，而所志所爲若此，其與衆人同至一處，而顧乃别行一路，不與之偕，則中道雖有險阻之患，又孰有爲之援引而並濟者乎？此言屈子之行不合於世俗，故不容於衆也。下二句即是申喻上句之意。此蓋厲神即魂中道而無航，及終危獨以離異之兆詞，而勸之也。上章是言其難得乎君，此章是言其難容於衆。
張京元曰：言懲吹
，何不見幾變節，若堅執曩昔忠信之態以處亂世，是欲釋階而登天，奚怪衆人駭其離心異路，莫與爲援也。
黄文焕曰：此志，即志極之志也；同極，志之同極也。人臣以得君爲主，所謂同極也。能媚不能媚，則異路之説也。又曰：不變此志，應前陳志。同極，應志極。異路，應無路。曰門、曰路、曰階，三者我無一焉，又何以行世。疊拈最慘，何不、何以，三何字，自駡得痛絶。
李陳玉曰：仇敵豈可望救。
陸時雍曰：登天何難，釋階何愚。則孤忠特達，何若是之疎也。屈原深於怨，故多自悔自艾之詞，而無呶呶於人之意，所以感動人心者至矣。極，路所至之處也。
王遠曰：極、路，所至之處也。二節，又故作自悔自艾之語。
錢澄之曰：君子、小人，各有志嚮，各欲造其所極，故有冰炭之異。
王夫之曰：極，至也。同極，同有所欲至。而其路相背馳。小人亦託於謀國，而邪正異趣也。又曰：自“有志極”以下至此，皆占夢之言。
林雲銘曰：平日同事一君，而所行不同，見之不肯援引，更靠他不得。又曰：已上根“蔽而莫白”句，以明人情之疎，君所以不察之故。
高秋月曰：同極，志之同極人臣以得君爲主，所謂同極也。無伴無援，所謂危獨離異，終必至是也。
徐焕龍曰：君爲臣極，誰不惟君是趍，而彼獨異於衆人之路，又何以爲此人之救援。此以舉朝無德怨者言。
賀寬曰：衆人有門可干，有路可陳，我惟危獨離異，無杭可濟，無階可登，而尚冀其手援我乎。
張詩曰：如同至一處，而獨異其路，則當中道險阻，又孰有爲之援引者乎？
蔣驥曰：同極，猶言同至一處，謂同事一君也。原之始，本恃王之信任，而背衆竭忠，故被讒而見疏。然終不肯變志以從衆，而自誦於君。
王邦采曰：何以爲援，言己不屑借援於人。
吴世尚曰：夫同事一君而其志不同，則如同欲至於一處，而各行一路，誰可與相援引而俱進者也。
許清奇曰：同事一君而其志不同，如同欲至一處，而各行一路，誰可援引而俱進。
屈復曰：右五節，言得罪見疏已有夢兆在先，明知得禍，此心難已。故到底不變，非是驚衆違俗徼倖萬一也。
江中時曰：同事一君而所行不同，誰相爲援引耶。以上忽述一夢，自惜其不合於衆，而不見察於君。筆筆曲甚。
夏大霖曰：雖同事立極之君，所趨之路不同，又何肯更爲我援，無旁如此，君何可恃忠，何由白耶？
邱仰文曰：同至一處，爲同事一君喻。
陳遠新曰：此即“逢殆而不變”以明“終危獨以離異”之驗也。夫人有所儆於前，便當謹於後，既以忠遇罰，若是，而又守此志而不變。寧不知衆爲事主之階梯乎？皆衆以期君之知，是故態未改矣。且人一經駭異，即以變志，而我如此，彼安肯以我爲伴？況我又同彼事君而異彼儇媚，彼安肯爲我之援乎？此三閭刻己恕人，故爲此志不改，以致人心不同之言。其實人心好讒，雖貶志以從，未必爲我伴援也。人謂屈子王佐之才，生於霸世，故不能行其志。吾謂好諛惡直，千古皆然。屈子雖生於堯舜之世，不爲箕山，必爲羽山也。
奚禄詒曰：同以事君爲標極，而忠佞異道，又豈肯爲我援引乎？
劉夢鵬曰：言己與衆同事君而志趣不合，猶之與人同登天而取道各殊，不可望以爲輔，無怪志極無旁也。
丁元正曰：異道而趨，誰與爲援也。
陳本禮曰：以下皆原語。此原聞厲神變志之言而自爲揣度之詞。言衆既與我離心異路矣，又何以能爲我之伴援耶？此時我雖變志無益，又何况不能變耶？兩此字指己言。
胡文英曰：所至則同耳，所由則異，如同一事君，而其道各異。又何以得相援哉。此所以終於“有志極而無旁”也。
牟庭曰：此誦頃襄之朝遷逐而行也。
王闓運曰：讒人亦以謀反懷王爲名，然與己異路，故不能爲己援也。
馬其昶曰：姚永樸曰：《太玄》注：“極，出也。”其昶案：以上占夢，戒其直言見忌。
蔣天樞曰：同極而異路，同言救國，而所采方略迥異。《離騷》言“保厥美以驕傲”即所謂“同極異路”。援，牽引不舍。
湯炳正曰：極，此指北極星，喻稱君王。同極，謂同事一君。
按：同極，蔣驥以爲猶言同至一處，謂同事一君也，是。同處一朝，而路不同，彼結黨好讒，吾忠信不群，如何以爲援也。朱熹説是，牟庭説非。
王逸曰：好，愛也。申生，晉獻公太子也，體性慈孝。獻公娶後妻驪姬，生子奚齊，立爲太子。因誤申生使祭其母於曲沃，歸胙於獻公。驪姬於酒肉置鴆其中，因言曰：“胙從外來，不可信！”乃以酒賜小臣，以肉食犬，皆斃。姬乃泣曰：“賊由太子。”於是申生遂自殺。故曰：父信讒而不愛也。
洪興祖曰：《禮記》曰：晉獻公將殺其世子申生，公子重耳謂之曰：子盍言子之志於公乎？世子曰：不可。君安驪姬，是我傷公之心也。然則盍行乎？曰：不可。君謂我欲弑君也。天下豈有無父之國哉？吾何行如之？使人辭于狐突曰：申生有罪，不念伯氏之言也，以至於死，申生不敢愛其死。雖然，吾君老矣，子少，國家多難。伯氏不出而圖吾君，伯氏苟出而圖吾君，申生受賜而死。再拜稽首，乃卒。是以爲恭世子也。
汪瑗曰：申生，晉獻公之世子也。獻公信驪姬之讒，欲殺之，或勸其奔之他國，申生恐傷父心，遂自經而死，事見《左傳》魯僖公四年，及《檀弓》上篇。不好，不愛也。父子天性，而不可解於心者也，然且信讒而殺之，况君臣之際乎？
林兆珂曰：申生之孝，不見知于君父，原蓋以自比。
陳第曰：獻公信讒而不好孝子，以喻懷王。
黄文焕曰：自詰之後，又引古以自喻。不得志於君父之際，古固有然，豈獨今日？而吾知之乃以今也。始之忽之，何其疏也！今之信之，何其晚也！
周拱辰曰：申生祭其母，夫人致胙，驪姬置毒焉，以譖之。或勸自白，申生曰：“吾君老矣，且又不樂。”遂自縊。可謂孝矣。而不欲使人名其爲孝，以傷耄父之心，孝之至也。
陸時雍曰：申生，晉獻公之太子也，其母夫人死，驪姬有寵於公而將害太子，謂太子曰：“余夢夫人必祭之。”太子祭，獻胙於公。驪姬置毒焉，試之犬，犬斃。與小臣，小臣亦斃。姬泣曰：“賊由太子。”太子再拜，遂自經也。世號爲恭世子。
林雲銘曰：行讒可離骨肉。
徐焕龍曰：忽引入此兩案者，意以申生之死，其父聽信讒姬，素不之好，而我則君嘗好我。
張詩曰：言晉之申生，孝子也。獻公信驪姬之讒，終不愛之。
吴世尚曰：讒言既入，雖申生之孝子，不能見信於其父。
屈復曰：申生，事見《左傳》《禮記》。
江中時曰：申生，晉獻公世子。以驪姬讒而自殺，事見《左傳》。
夏大霖曰：此自援古作律例以判所訟也。晉獻公以驪姬之讒殺太子申生，見《檀弓》。此獻公之禍，以父子例君臣，見信讒見放是君之過。
陳遠新曰：夫親莫親於父子，尚讒言入而逢殆，況君臣乎？屈之於懷，可謂義之篤矣。
劉夢鵬曰：申生，原自比。言申生之孝行，反爲讒間，無伴無援，父因不喜而殺之。
丁元正曰：言申生孝子也。獻公信驪姬之讒，終失其愛，以至於死。
陳本禮曰：謂不得其好名死也。
胡文英曰：或子孝而父信讒，或君明而臣過剛。屈子、懷王均有誤焉，故兩引之，蓋懷王之失，在于信讒。
蔣天樞曰：申生事，見《左傳》閔公二年、僖公四年，及《國語·晉語》二。而，同“乃”。不好，猶言不愛。
湯炳正曰：申生，晉獻公太子。晉獻公寵幸後妻驪姬，生子奚齊。驪姬欲立奚齊爲太子，因此設計讒害申生。申生既不愿辯白於獻公，恐傷父之心；又不愿逃奔他國，恐揚父之惡，遂自殺身亡。事見《左傳》僖公四年，《國語·晉語》二。
潘嘯龍曰：申生爲晉獻公太子，遭獻公寵妃驪姬之讒，被迫自殺。有人勸太子説明被讒真相，申生爲了讓父親安於驪姬之寵，寧肯蒙冤而死，被贊爲孝子。
按：申生乃晉獻公太子，被驪姬之讒，冤而自殺。以此歷史事實爲證，忠敵不過讒，即便如父子之親都是如此，君臣之間則更是如此也。夏大霖説得本意，徐焕龍説非是。
王逸曰：婞，很也。豫，厭也。鮌，堯臣也。言鮌行婞很勁直，恣心自用，不知厭足，故殛之羽山。治水之功以不成也。屈原履行忠直，終不回曲，猶鮌婞很，終獲罪罰。
蘇軾曰：《楚詞》鮌倖直亡身，則鮌蓋剛而犯上者耳。
洪興祖曰：申生之孝，未免陷父於不義。鮌績用不成，殛於羽山。屈原舉以自比者，申生之用心善矣，而不見知於君父，其事有相似者。鯀以婞直亡身，知剛而不知義，亦屈子之所戒也。
汪瑗曰：婞直，謂剛狠徑情也。不豫，謂不從容而用壯、用罔也，與他所言不豫不同。鯀，禹之父，堯之臣也。堯欲治水，九載績用弗成，於是殛之于羽山，事見《尚書》二典。用，猶由也。不就，不成也。言以鯀之才，遭聖堯之君，委任之久，苛其行之婞直不豫，尚且不能成其功，况其餘乎？瑗按：《尚書》言“鯀方命圯族”，其婞直不豫可知。但屈子之專壹不豫，非鯀之不豫也。屈子之忠貞正直，非鯀之婞直也。疑似之間，不啻千里。其道之不同有如此，非析理之精者，不能辨之。《離騷》女須亦以“鯀婞直以忘身”詈之，蓋屈子之忠直，當時必多以鯀目之，故屈子屢設言以明之耳。然厲神之言，皆優柔勸喻之辭，非女須駡詈之比。至于以父子信讒之事曉之，其懇切惻怛之情，藹然見於言表，而視女須下賤之流相去遠矣。然謂之愛屈子則可，謂之知屈子則未也。嗚呼！女須無足道也，然占之靈氛，靈氛不知；占之厲神，厲神不知；卜之詹尹，詹尹不知；雖以漁父之隱者，而亦當時一世之高士，亦不知之也。况其下者乎？環楚國而屈子一人也，其不見容於衆也，不亦宜乎？東方朔作《七諫》以哀之，有曰：“伯牙之絶絃兮，無鍾子期而聽之。和氏抱璞而泣血兮，安得良工而剖之。”可謂知言者矣。
陳第曰：豫，猶豫也。鮌專很直，而不就水功，原以自喻。
張京元曰：言子不見信於父，臣不見信於君。楚辭每引鮌爲言，想鮌雖自用罔功，亦是剛直不阿時之人耳。
李陳玉曰：可知鮌非無功，只爲婞直不就。
周拱辰曰：鯀治水九載，績用弗成。案堯有九年之水，而不損盛德，鯀有功焉，特用之未就耳。亦豈有讒之者耶？其後，禹禪而郊鯀以配天，亦以功固上帝之所愍也。
陸時雍曰：鮌事見《天問》。
錢澄之曰：以申生與鮌並言，蓋人以婞直罪鮌，自申生觀之，則亡身不必盡婞直也。屈子每於鮌多有不平，明鮌殛非以湮水得罪，畢竟以直婞得罪也。
王夫之曰：且有申生、伯鮌之禍，己非不知，而不能自已也。
林雲銘曰：自用不能成功。
徐焕龍曰：鮌之無功，其行婞直，不和悦於人，而我亦未嘗婞直，無伴無援至此，豈有他哉？不過因忠致怨耳。須於言外味之，上下文方浹。
賀寬曰：孝子勞臣，當困極之時，不能無怨。《谷風》之什、《北門》之章，意亦猶是耳。
張詩曰：所行婞直不能從容暇豫，如鮌雖遭堯之君，不能成其功用也。厲神勸原之言如此。
吴世尚曰：鮌功不成，而遭放殛，原之生平實類之，故《離騷》《天問》屢爲悲惜。悲鯀以自悲也。又曰：人君不用，雖伯鮌之任事，而不能成功於九載。天下事大抵若此，可奈何哉。
屈復曰：鯀，事見《騷經》《天問》篇。言孝子離讒，嬌直無功，自古如此。
夏大霖曰：又不敢自謂無罪，乃引鮌爲例，以婞直爲己之禍，爲君而曲自引罪。
陳遠新曰：婞，好也，不作恨解。功，治水之功。就，成也。以申生之死於孝，形鯀之死於直。
奚禄詒曰：鮌之所以不成功也。
劉夢鵬曰：鮌，比當時小才自恃者。伯鮌之剛婞，反得衆推，有伴有援，堯幾不疑而用之。然申生雖讒死，終以孝共特聞。伯鮌雖推用，仍以不就見殺，則又何必無旁是憂也。
丁元正曰：所行婞直而不從容暇豫，如鮌遭堯之世，不能成就其功，終於見殛。何爲自守忠直以賈禍乎？
陳本禮曰：不能贖放殛之罪。此又甚言其變志之無益。以申生之純孝，而乃自經於新城之廟。以伯鮌之功，而乃被殛於羽山之淵。豈古來父子君臣間，皆因不能變其志而然耶？
胡文英曰：屈子之失，在于婞直而不豫爲之防，苟豫知其讒，則以欲奪草稿之事先白之，讒惡得入乎？
王闓運曰：鮌功配天，而以違衆，悻悻不度人心之故，功用不就，雖帝堯不能勝衆也。
聞一多曰：用，因也。治水之功，因以不成也。
姜亮夫曰：不豫，即不逸豫之意，引申爲不寬和。屈子於崇鮌無惡稱，但惜其婞直，故王逸以厭釋豫，實未融通。朱以果決不猶豫釋不豫，蓋亦不能無所蔽。
蔣天樞曰：所託占夢者言止此。
湯炳正曰：婞直，桀驁剛直。不豫，言其處事果斷。申生與鮌皆盡其臣、子本份和忠於職守者，然一則爲讒言所殺，一則因剛而遭禍，故屈原舉以自況。
按：婞直，剛直。鯀剛直，然因直而無佐助，故雖用，功仍不就。徐焕龍以爲鮌之無功，其行婞直，不和悦於人，而我亦未嘗婞直，無伴無援至此，豈有他哉？不過因忠致怨耳。甚得本意。錢澄之以鯀不因治水無功得罪，而因剛直得罪，甚爲有見。《離騷》“鯀婞直以亡身”與此意同。
王逸曰：始吾聞爲君建立忠策，必爲群佞所怨，忽過之耳，以爲不然，今而後信。
朱熹曰：忽者，易而略之之意。
周用曰：下四章，感爲臣之難，因言讒謗交加，而至無所容其身。
汪瑗曰：此下至末，蓋屈子聞厲神之言，若有所感，而將悔者，然卒又明其己志之决，不肯改也。作忠造怨，蓋古語也，其意即前半篇所陳者是也。忽者，易而略之之意。過言，謂所言之遇甚也。
林兆珂曰：言我始聞效忠於君者，必爲讒佞者所怨，每忽易之以爲過言。
陳第曰：忠而獲怨，是作忠即造怨也。
黄文焕曰：君造怒者也，我造怨者也。以造怨之臣事造怒之君，尚可合乎？以我之忠，形人不忠，造怨於人者也。天亡人國，必令其主不樂忠言。天之所廢，我乃强欲扶而興之，是造怨於天者也。又曰：“作忠”與“所非忠而言”相應，忠可以矢天，偏不可對人。多一番忠肝，徒添一番怨府。作字、造字，寫盡層層。
王夫之曰：忽，輕也。承上占夢而言。彼所云作忠造怨，吾忽其言爲不足聽，乃復諫不止。
林雲銘曰：自盡其心，反招君之忿恨。輕忽其言，以爲太過。
徐焕龍曰：人亦有云，作忠適以造怨，向也忽略其言，謂之過當，未經磨折耳。
賀寬曰：玩其詞若自艾，若自咎，乃其心則九死而無悔也。作忠造怨，寫得沉摯，以我之忠，形人不忠。忠自我作怨，自人造矣。積怨生讒，因讒齌怒，君既含怒，即以忠爲怨，怨又自我造矣，尚望同心乎？
張詩曰：至此屈子之心，若有所感。因言吾前聞作忠造怨之言，意以既忠矣，焉有造怨事？嘗忽視之，謂其言太過。
吴世尚曰：過言者，過情之言，不足信者也。故吾向聞作忠造怨之言，忽而易之，以爲此乃過情之言，不足深信。
屈復曰：吾嘗聞作忠造怨，忽而不察，以爲過言者。
夏大霖曰：此又明婞直引罪之實無辜也。言作忠以盡人臣之分，乃人君所心期。人恒言以爲造怨，吾聞此謂之太過。豈知果逢君怒，徒以婞直得罪，身受其痛，乃知人有此通病而信其果然乎。
陳遠新曰：言作忠造怨，不止一世爲然。
劉夢鵬曰：作，爲也。造，猶招也。忽者，偶起經心之詞。過言，謂作忠造怨之言，出於過激，非平情之論也。
丁元正曰：厲神之言如此，原君追憶其言而有感，曰吾向者聞彼言，作忠造怨，嘗忽之以其言爲過。
奚禄詒曰：吾初聞行忠，反得小人造怨，猶以爲言之太過而不信。
胡文英曰：謂之過言，信道篤而涉世未久也。
顔錫名曰：言古有作忠造怨之言，向嘗忽之，以爲其言太過。
聞一多曰：《管子·形勢》篇：“人事之起，迎親造怨。”《莊子·徐無鬼》篇：“未始離於岑而足以造 於字疑衍。 怨也。”《吕氏春秋·誣徒》篇：“此師徒相與造怨也。”忽，輕忽之也。輕忽聞之，以爲不實。
蔣天樞曰：造，致也。所爲者忠而招致人之恨也。忽，蓋謂忽然過耳之言，不深信之，因謂其言爲過甚。
按：林兆珂以言我始聞效忠於君者，必爲讒佞者所怨，每忽視之而以爲過言，甚是。王逸、夏大霖説亦近是。黄文焕以爲君造怒者也，我造怨者也，意亦差。
王逸曰：言人九折臂，更歷方藥，則成良醫，乃自知其病。吾被放棄，乃信知讒佞爲忠直之害也。
洪興祖曰：《左氏》云：“三折肱知爲良醫。”《孔叢子》云：宰我問曰：“梁丘據遇虺毒，三旬而後瘳。大夫衆賓復獻攻療之方，何也？”夫子曰：“三折肱爲良醫。梁丘子遇虺毒而獲療，諸有與之同疾者，必問所以已之之方焉。衆人爲此，故各言其方，欲售之以已人之疾也。”
朱熹曰：人九折臂，更歷方藥，乃成良醫，故吾於今乃知作忠造怨之語爲誠然也。《左傳》曰“三折肱爲良醫”，亦此意也。
汪瑗曰：臂，肱也。九折臂，謂遭斷折九次也。良，善也。言人九折臂，更歷方藥，乃成善醫，以喻人必屢遭挫衂，更歷世故，乃成美德也。此亦古語。《左傳》曰“三折肱知爲良醫”，即此意。曰九、曰三，各人所傳之不同耳。信然，謂始信作忠造怨之言不爲過也。屈子自言己聞作忠造怨之言，往日乃忽略之不介於意，蓋以其言過甚，不足取信。及至今日，而己竭忠誠以事君，顧乃遭顛越，來仇讎，遇罰見咍，逢尤離謗，紛然而不可釋，始知往日所聞之言爲誠。然而非過使不更歷世故之久，亦不能知也。瑗按：屈子之言固爲有所激而云者，然人君之於忠臣，既不爲之施恩，而反爲之造怨，苟非桀紂之昏，不爲也。是屈子向以爲遇言者，乃事理之常，而今信以爲然者，乃事理之變也。
林兆珂曰：夫人九折臂，更歷方藥，乃成良醫，我今被放逐，乃知作忠造怨之語爲誠然也。
陳第曰：吾始忽略其言，今閲歷多，乃知之矣，猶《左傳》“三折肱爲良醫”也。
張京元曰：言忠必貽怨，九折成醫。昔疑其過，今始信其然也。
周拱辰曰：信折臂之成醫矣，何不自醫乎？鵠頸雖長，截之則悲，亦天性然爾。
陸時雍曰：九折臂而成醫，將忠不可爲耶？奈何卒從彭咸之所居也。
金蟠曰：鄒陽云：臣始不信，今知之。此屈子徘徊之致也。
王萌曰：臂之見折，可醫也。忠之見摧，不可醫也。醫則容默而已矣，何順而已矣。既謂之過，復信其然，怪歎不情之言也。可亭曰：鄒陽語本此。極，徘徊之致。
賀貽孫曰：屈子至此，又欲學佞矣，無聊中每作諧語，趣甚苦甚。
王夫之曰：讒言益張，君怒益甚，至於遷竄，乃知彼言之果信。然前之不然，非不知也，愛君無已，不忍其遽若此也。不幸而九折臂，雖成醫何補哉。
林雲銘曰：疊經以忠遇罰，方知招群佞之嫉妬，必至行讒。行人所不能行，難辭自用，宜其造怨。
徐焕龍曰：人於九折臂後，更歷方藥，遂成良醫。吾至今如九折臂而醫道通，乃知此言爲信然也。
賀寬曰：始忽已疏，今信亦晚，鄒陽所云“臣始不信”，乃今知之。
張詩曰：迨更歷世故，乃知天下之情變無窮。如九折臂始成名醫，吾之更歷既久，始知前所聞之言信然也。
蔣驥曰：謂人九折臂，久歷方藥，則知所以療人也。今，指誦以致愍之後言。
吴世尚曰：及今驗之，乃知吾向者，皆未經折臂之醫也。古人不我欺，余思過半矣。
許清奇曰：言衆之無輔，君之難恃。昔之夢兆已早定，特必屢更挫折之後而始信耳。
屈復曰：自信忠誠可以感悟，今日親身離殃，乃知爲誠然也。右六節，言作忠造怨，自古皆然也。
夏大霖曰：九折臂出《靈樞》《素問》，三折腹、九折臂，乃成良醫。言身受其病，乃能知病。借喻也。
邱仰文曰：以上四節，通是自怨自艾之詞，所謂德慧術知恒存乎疢疾。
陳遠新曰：但不幾經挫折，則世故不明。故初忽而久乃信耳。
奚禄詒曰：及見醫人，九折其臂更歷方藥，乃成良醫。今始信忠直，必受折錯爲然矣。
劉夢鵬曰：承上文言怨貞多道讒妒然，正惟如此，而用心彌苦，矢志彌篤，益以成其忠，如醫者九折臂而益良。孤臣孽子，操危慮深，所以達也。
丁元正曰：乃復諫不止，讒言益張，君怒益甚，見疏不已。至於放遷，蓋不啻臂之九折矣。今乃知其言之不謬矣。此亦託爲占者之言，而舉申生與鮌之事以戒之也。
陳本禮曰：玩懲羹吹
及折臂成醫等語，其爲前番既疏猶諫，失左徒之位，此番又諫無疑。
胡文英曰：至今乃信己嘗折臂之苦，遂知得疾之故，治疾之道也。
牟庭曰：不懲往事，益以無旁也，忠而造怨，信有征也。
顔錫名曰：九折臂而成醫，言迭遭折傷，常事醫藥，遂能知醫，喻己履以忠直見罰，乃知忠能造怨。言今遭挫折，乃知其言之信。
王闓運曰：忠則必怨，似非人情，非再被罪，猶不信也。
聞一多曰：而猶乃也。然，信也。今乃知斯言之不謬也。
姜亮夫曰：“至今”今字，蓋指致愍之時，此必放廢不得反國之後也。九折臂，“折臂成醫”。成語。此古傳説之一，王逸、洪興祖兩家言之悉矣。《左氏》三折，而《九章》九折者，文士衍詞，古三與九皆爲極數，汪中言之至悉，“三”“九”皆混言之詞，非實指之數也。
蔣天樞曰：九折臂而成醫，蓋相傳諺語。《左傳》定公十三年，《孔叢子·嘉言》篇，均載“三折肱爲醫”之語。
按：俗語云久病成良醫，此九折臂而成醫，亦當是古之俗語也。九折臂而成醫，吾始不信，而今信之也。鯀因剛直，雖治水有功而被殺，申生盡孝而自盡，忠直者結局皆受冤也。這些歷史事實不得不讓人信也。王逸、朱熹説皆是。陳本禮以爲失位猶諫，失之。
王逸曰：矰繳，射矢也。弋，亦射也。《論語》曰：“弋不射宿。”罻羅，捕鳥網也。言上有罥繳弋射之機，下有張施罻羅之網，飛鳥走獸，動而遇害。喻君法繁多，百姓動觸刑罰也。
洪興祖曰：《淮南》云：“矰繳機而在上，
罟張而在下，雖欲翱翔，其勢焉得。”注云：“矰，弋，射鳥短矢也。機，發也。”罻，《記》曰：“鳩化爲鷹，然後設罻羅。”
朱熹曰：矰，繳射鳥短矢也。弋，繳射也。機，張機以待發也。罻羅，掩鳥網也。
汪瑗曰：矰，射鳥短矢也。弋，以生絲係矢繳而射之也。機，謂張其機牙，以待發也。此“機”字虚看，與下“張而”之“張”字相對。罻、羅，皆掩捕鳥獸之網也。張，展而布之於杙也。言上下則四旁可知。
林兆珂曰：上則矰弋，下則張羅。
黄文焕曰：在上在下，機械布滿，無隙可逃。説得千古小人，廣害君子之密。
周拱辰曰：網羅高張，去將焉所。
陸時雍曰：機網之密，舉動絓之。《詩》云：“萋兮斐兮，成是貝錦。彼讒人者，亦已太甚。”此伯奇所以流離，萇弘所以血碧也。
王夫之曰：矰，以絲繫矢。罻，捕鳥網。
林雲銘曰：張射鳥之矢以待發。
高秋月曰：上有矰弋之機，下有罻羅之張。言讒邪設險以害君子也。
徐焕龍曰：惟其怨我者多，所以矰弋之矢則機而在上，罻羅之網，則張而在下。
賀寬曰：至此方直言小人見害，機械四布，無隙可逃。
張詩曰：言今射獵之矰弋，則機而在上，捕禽獸之罻羅，則張而在下。
蔣驥曰：此序抒情之由，而歸於潔身以避患也。
吴世尚曰：矰弋，短矢，以生絲係之而射鳥也。
夏大霖曰：言讒人上下朋黨關通，羅織設法陷害，以當娱君之事。
陳遠新曰：辟設於上，所以弋飛；辟張於下，所以羅走。
奚禄詒曰：矰弋二句，喻朝廷苛政。
劉夢鵬曰：罻羅，掩鳥網，設持以相向之意。張，施弓弦也。
戴震曰：結繳於矢謂之矰。罻，小罔也。《爾雅》：鳥罟謂之羅。
胡文英曰：機在上，張在下，喻小人用事，法至嚴密，君子不得不畏也。
聞一多曰：機，發也，動詞，與張對文。《淮南子·俶真》篇：“今矰繳機而在上，
罟張而在下。”注曰：“機，發也。”《漢書·息夫躬傳》：“應隼横厲，鸞徘徊兮，矰若浮猋，動則機兮。”本書《七諫·謬諫》《哀時命》並云“機蓬矢以射革”，機字義並同此。
姜亮夫曰：弋，橜也，先秦多用爲隿射字，《哀時命》“上牽聯於矰隿”隿即弋之本字，《説文》隹部：“隿，繳射飛鳥也。”《詩·鄭風》“女曰鷄鳴”，孔《疏》：“以繩系矢而射鳥謂之繳射。”是弋乃動字，謂以繳矢射飛鳥。然《墨子·備城門》云：“一寸一涿弋，弋長二寸，見 即間之誤。 一寸，相去七寸。”涿即《説文》椓字，擊也。《兔罝》傳“丁丁，椓杙聲也”。《六韜·軍用》：“委環鐵弋，長三尺以上三百枚。椓杙鎚，重五斤，柄長二尺以上，百二枚。”《説文》亦云：“弋，橜也。”則弋乃橜械之屬，其字又作杙，而非隿射，隿射字當作隿也。弋則借聲也。惟古書極少用隿，而皆用弋字，桂氏《義證》引之詳矣。機，朱熹以爲張機以待發，是也。《鬼谷子·飛箝》：“料氣勢爲之樞機以迎之隨之。”《注》：“機所以主弩之放發。”則此機字乃以名詞作動字用耳。此句與下“罻羅張而在下”同例。
蔣天樞曰：以絲繫矢以射曰“弋射”。以生絲爲繳，結於矰矢之上以射高空飛鳥，其名曰矰。機，發射之機括。
按：矰弋、罻羅，皆爲補鳥工具，喻讒人朋黨勾結，造朝堂上陰網密佈，遍設機關，想盡一切辦法取悦於君，忠直賢臣則無法生存。夏大霖説近是。王逸以爲君法繁多，恐未確。黄文焕以爲在上在下，機械布滿，無隙可逃。説得千古小人，廣害君子之密。未結合下文“設張辟以娱君”而釋，意亦偏頗。
王逸曰：辟，法也。娱，樂也。言君法繁多，讒人復更設張峻法，以娱樂君，己欲側身竄首，無所藏匿也。
洪興祖曰：辟，《説文》云：“法也，節制其罪也。”
朱熹曰：辟，開也，與闢同。或云謂弩臂也。言讒賊之人陰設機械，張布開闢，傷害君之所惡，以悦君意，使人憂懼。雖欲側身以避之，而猶恐無其處也。
汪瑗曰：設，設施也。張、辟，皆開也。設張辟指上二句也。娱，樂也。側身，斜避也。屈子言上有矰弋之機，下有罻羅之張，使飛鳥走獸動無所逃，以喻讒賊之人陰設機械，巧張密布，中傷良善，以樂君心，使己危殆不安，欲側身以避之，而無其所也。夫屈子之作忠造怨於君，而衆兆不爲之解脱，已爲甚矣，而復逢君之意，以中傷之，使之於側身無所，不亦譖人太甚矣乎？《詩》曰：“人之云亡，邦國殄瘁。”而人君每以殺害忠良爲樂者，是誠何心哉？嗚呼！文王囚，比干剖，其來久矣，然非大無道之君，不忍爲也，而况樂之哉？惟人君以是爲樂，此讒賊之徒，始得以騁其姦也。使懷襄悟此，則又安得相繼客死於外，而楚郢忽焉而亡哉？
馮覲曰：上則矰弋，下則張羅。欲儃徊則重患，欲高飛則誣君。然則何適而可哉！
陳第曰：辟，法也。小人設機械之法以樂君，則君子無容身之處矣。
張京元曰：言衰世矰羅既多，而讒人又張設峻法以娱昏主，使賢人無側身之地也。
黄文焕曰：從前自解自憐，自諉自詰，又復自喻。一一回心内炤，未嘗深罪小人。至此而特揭小人之隱，曰：矰弋罻羅設張辟以娱君，使忠臣受禍。而彼乃以爲娱君之舉，娱之一言，姦臣快絶，忠臣慘絶矣。又曰：曰設、曰張、又曰辟，預開禍阱以待愚忠之自墜。君子自賈罪，而小人乃若不與焉。殺之爲有名，陷之爲無跡，説盡千古小人暗害君子之巧。
李陳玉曰：方娱君時，已請君入甕矣。
王萌曰：操弓布網，皆謂之張辟。機，辟也。《莊子》：“中於機辟。”言讒賊之人，陰設機辟，傷害君之所惡，以悦君意也。檢菴曰：説透千古小人陷害君子用機之密，用意之巧。
陸時雍曰：張辟娱君，害忠良以快君心。君臣相娱，賢者受僇，其言抑何慘耶？
賀貽孫曰：張辟以娱君，則娱君者皆機辟也。此語令人惕然。
錢澄之曰：君心本不樂忠直，而此輩巧設法以害之，所以娱君也。張辟之機，即在所以娱君處布置。
王夫之曰：辟，法也。娱，誘也。側身，乘間而進拯君之危也。小人設機張網，陷君於危亡。或張彊秦之威以脅之，或進偷安之計而餌之。己欲側身以入，匡救其危而無從矣。
林雲銘曰：辟，法也。設而張之，以待其自陷，使君治之有名，以爲樂也。
高秋月曰：小人設此刑辟以娱樂君意，使君子欲側身竄首而無所藏也。
徐焕龍曰：既設且張復辟，多方以娱悦君心，願側身避之，復有何所可避乎？陷害忠良，愚主方爲快意，故小人以此娱之。
賀寬曰：使君子自陷於禍阱，而彼若無與焉。且以是爲娱君之術，何其密也。向也無門無路無杭無階，今併側身之地而不可得矣。
張詩曰：蓋讒人陰設機械，巧張密開，中傷善類，以娱樂其君，使人危殆不安，欲側身避之而無所也。
蔣驥曰：言讒人陰設機械，張布開闢，以娱誘其君。使賢人欲避過而無處也。
王邦采曰：設張辟者，既設且張復辟也。
吴世尚曰：設者，陰爲佈置。張辟者，陽爲開張。如後世之李林甫、秦檜之所爲是也。娱君，猶言愚弄其君也。
許清奇曰：設法以傷君之所惡，以悦君意。
江中時曰：言讒人陷人於罪，雖欲避之而無處所也。
夏大霖曰：使人側身以避之而無地也。此極言作忠造怨讒害之不堪。
邱仰文曰：辟，法也。侈張其法，聽其自陷，求悦於君上之意。
陳遠新曰：張，立也。讒之害忠，必先立法娱君，使人隱遁，皆難不貶忠從佞，必不能免。
奚禄詒曰：佞臣又張大其刑辟以悦君心，令我欲側身而無所藏也。武后開告密之法而周興、來俊臣以羅織娱之。必婁師德之唾面自乾方能容身也。
劉夢鵬曰：張，施弓弦也。辟、臂通，弩柄曰臂。娱，取悦之謂。言黨人機險，中傷善類，以從君，欲使己憂懼，遠竄側身無所也。
丁元正曰：此極言讒邪之害正，而忠直之不容也。
陳本禮曰：此因厲神有逢殆之語，故復言今日世情更有不能免於殆者。矰弋喻朝廷苛政，罻羅喻臣下竣法張辟者，於五刑外又設密網羅織，如誹謗者族之類以爲娱君之術，使人避禍而無所也。
胡文英曰：君所欲釋者，則張其網使之去，而云法所宜宥。君所欲罪者，則辟其網使難去，而云法所不宜宥。舞文弄法，以從君所好。我既爲君所怒，又爲小人所憎，雖欲側身而入，君豈能開一面之網乎？
王念孫曰：此以“張辟”連讀，非以“設張”連讀。張，讀弧張之張。《周官·冥氏》：“掌設弧張。”鄭注曰：“弧張，罿罦之屬，所以扃絹禽獸。”辟，讀機辟之辟。《墨子·非儒》篇曰：“大寇亂，盗賊將作，若機辟將發也。”《莊子·逍遥遊》篇曰：“中於機辟，死於罔罟。”司馬彪曰：“辟，罔也。”辟，疑與繴同。《爾雅》：“繴謂之罿。”罿，罬也。罬謂之罦。罦，覆車也。郭璞曰：“今之翻車也，有兩轅，中施罥以捕鳥。”《山木》篇曰：“然且不免於罔羅機辟之患。”《鹽鐵論·刑德》篇曰：“罻羅張而縣其谷，辟陷設而當其蹊。”《楚辭·哀時命》曰：“外迫脅於機臂兮，上牽聯於矰隿。”機臂，與機辟同。王注以機臂爲弩身，失之。此承上文矰弋、罻羅而言，則辟非法也。
顔錫名曰：辟，即設機之謂。張辟者，設此已張之機辟，以待激發。言讒人設張機辟，陷我於罰，以説君心。使我欲進不能，欲退不得，欲改行違道而又不忍。生於斯世，其奈之何。
王闓運曰：設機張羅爲邪辟以誤君也。舊以娱爲樂，曲狀情態，所謂殺人以媚人。
吴汝綸曰：“娱君”之“君”，屈原自謂也。
馬其昶曰：以逸樂導君，皆陷阱也。君蹈危機，則己亦側身無所。所謂覆巢之下，無完卵也。
聞一多曰：張承上矰弋言，辟承上罻羅言。仄，匿也，伏也。
姜亮夫曰：設張辟句，以張辟連讀極是，然謂張係弧張之張，仍隔一層。朱熹云：“辟，毗亦反。又音臂，辟開也，與闢同。”或云：“謂弩背也。”按朱或説弩臂至爲可信，然其言短
不明，考《漢書·申屠嘉傳》注：“今之弩，以手張者曰擘張，以足張者曰蹶張。”此文上言“矰弋機而在上，罻羅張而在下”，下即承以“設張辟以娱君兮”，則其確指小人謂爲游獵之事，使君王娱樂，而忘其政教無疑。則此張辟即擘張之誤倒，而擘字又省作辟爾。朱熹以爲弩臂，意猶未盡。此秦漢弓弩使用之專名，近世考古發現之弩機，固有以手以足發射者。後世此物即廢，其語亦漸黯而不彰，而《九章》之文誤倒，遂至言之不能申其義。則此文之誤，自王叔師時已然矣。娱，讀如《尚書·太甲》“若虞機張”之虞。僞《孔傳》：“虞，度也。度機，機有度以準望。”
《禮記·緇衣》引《太甲·鄭》注以虞爲《周禮》虞衡之虞，蓋“主田獵之地者”，蓋官名，爲義雖可通，而文理未全允，故不從。
《正義》“機有法度以準望所射之物”，準望則以解經之虞也。按此虞訓度，乃慮之借字。《詩·抑》“用戒不虞”；《左》成八年“其孰以我爲虞”；《孟子》“有不虞之譽”；皆作度義解。《方言》十二“虞，望也”，即僞孔之所謂準望矣。古虞多借作娱。
《易·中孚》“虞吉”；《孟子》“驩虞如也”；《莊子·讓王》“許由虞于潁濱”；《漢書·王褒傳》“虞説耳目”；皆是。此例極多，兹不贅。
故遂以娱爲之耳。設張辟之虞君，言衆人設爲弧張罟罔，以忖度準望其君，即後世所謂壅蔽君主耳目之義也。王以辟爲法，娱爲樂；朱以辟爲開；皆非也。按此四句蓋從上造怨來，言小人既怨，則上有罥繳弋射之機，下有張罻羅捕獲之網，則飛鳥走獸，動而遇害；即在君上，彼衆小人，亦設爲弧張罟罔，以忖度準望，以壅蔽之；則雖欲側身竄首，以免於禍患亦無所藏匿也。故下文承以干傺以下一段，欲拯皇輿之敗績而不可，高飛遠走亦不可之情緒。文雖突兀，情實愴楚。
蔣天樞曰：“設張”連讀，即上文所言矰矢罻羅之屬均已設張備用。辟，同闢，言彼方開其網羅以娱樂君，使入其中。側身，蹈危恐懼，不敢正行貌。四句言秦人謀楚與楚處境之危，已處此境地，又烏能已於言而中止己行。
湯炳正曰：張，《説文·弓部》：“施弓弦也。”辟，通繴，捕鳥的覆車。 《爾雅·釋器》。 側，隱伏。《淮南子·原道》：“處窮僻之鄉，側谿谷之間，隱於榛薄之中。”高《注》：“側，伏也。”二句謂群小張設機關加害於己而取悦於君，己欲隱伏却無藏匿之所。
潘嘯龍曰：上四句大抵交待了屈原此次得禍的背景：群小設下欺騙的圈套，以讓懷王涉險；詩人極力拯救而没有效果。此背景正與子蘭等權臣慫恿懷王赴武關之會，屈原强諫而遭放流事相符。
按：張辟娱君，朱熹釋爲讒賊之人陰設機械，張布開闢，傷害君之所惡，以悦君意，使人憂懼。如此，忠臣無棲於朝堂，無爲於朝政也。高秋月、張詩説近是。
王逸曰：儃佪，猶低佪也。干，求也。傺，住也。言己意欲低佪留待於君，求其善意，恐終不用，恨然立住。尤，過也。言己欲求君之善意，恐重得患禍，逢罪過也。
洪興祖曰：儃佪，不進貌。干傺，謂求仕而不去也。重，增益也。離，遭也。
朱熹曰：儃佪，不進貌。干傺，謂求往也。重，增益也。離，遭也。
汪瑗曰：儃佪，徘徊不去貌。干傺，謂少求徬徨於君側也。重，增益也。離，遭也。言己欲徘徊不去，少求徬徨於君側，以竭吾區區忠誠之心，則恐重得禍患，逢罪遇也。
林兆珂曰：欲儃佪則重患。
陳第曰：欲不進，則恐重得禍患。
張京元曰：言欲低徊干主，又恐更遭尤患也。傺，住立也。
李陳玉曰：留則死，遲則禍大。
陸時雍曰：進退之難，無一而可。
王夫之曰：儃佪，不行貌。言姦佞充斥，無能匡救。
林雲銘曰：不進而求住，住既住不得。
徐焕龍曰：承上側身無所而言。言我欲儃佪楚地，干求一住身之處，恐重其患而離於尤。
賀寬曰：欲不進而懼受患之重疊，且以爲偃蹇不奉令也。
張詩曰：言欲儃佪以少求彷徨于君側，則恐增益其患而遭尤日甚。
蔣驥曰：儃佪，遲留貌。傺，《方言》：“逗也。”謂住也。
王邦采曰：欲儃佪楚地，既禍端之疊加。
吴世尚曰：是時子蘭、上官等短屈原於頃襄王，頃襄王怒而遷之。故屈原言讒賊之人，機深網密，陰陷陽誘，上以愚弄其君，君既悦而信之矣。我雖欲側身自避，而無其所矣。何也？不從放逐之命，而低徊輾轉，住此國中乎。則衆兆所讎，必更將加罪而不可解。
許清奇曰：干，求也。傺，住也。不進而求住。
夏大霖曰：言欲往不可。
邱仰文曰：傺，謂遲回求往。
陳遠新曰：側身於退不得。
奚禄詒曰：離，即罹。言己欲低回以待君心之悟，意雖求進而仍住者，恐重患而罹尤也。
劉夢鵬曰：言欲儃佪於此，求稍駐足，則恐禍殃有再。
丁元正曰：干傺，求入於楚國也。
胡文英曰：干傺，求止于内而不遣出也。重患，人再患之也。
顔錫名曰：干傺，當解如《離騷》“干進務入”之意。
王闓運曰：傺，際也，不去以求際會。仍恐忠之造怨，故不敢也。
馬其昶曰：曾國藩曰：傺當作際，謂際遇、際會。《莊子》云：“仁義之士貴際。”
武延緒曰：“干傺”與“儃徊”對文，猶下句“高飛”與“遠集”對文也。若作“求往”解，則二字不平列矣。且“儃徊”既訓不進，又何由進而求往乎？於義尤不可通。又按《九辯》之三章，然“欿傺而沉藏”，一本“欿”作“坎”。“坎”與“欿”通也。坎之形類
，《集韻》：“
，音干，求也。”干訓求，
亦訓求，則
與干通，明矣。本文作干者，蓋坎爲
，後人又改
爲干也。坎傺與儃徊對文。或曰傺讀進。傺、進，一聲之轉。《抽思》“悲夷猶而冀進兮”，與此意同。又《離騷》“既干進以務入兮”，亦其證。又按：傺或際之譌字。
聞一多曰：干當爲坎，字之誤也。《九辯》“然欿傺而沈藏”，欿一作坎。此本作坎傺，坎譌爲
，
《集韻》音干，求也。
又改爲干也。
武延緒説。
字一作陷滯。《懷沙》“陷滯而不濟”，《思美人》“陷滯而不發”。又作欿切。《哀時命》“塊獨處此曲隅兮，然欿切而永歎”。皆遲滯不行之謂也。踵，蹈也。踵患與離尤對文。《九歎·離世》“屢離憂而逢患”，踵患亦猶逢患。
姜亮夫曰：儃佪即低回、嬋媛、嬋緩一聲之轉。詳余《詩騷聯綿字考》，參《離騷》篇邅字下。干傺，古成語，即干進之誤，求進而仕也。按“干傺”一詞，叔師、朱熹同訓求住，洪申王義，謂求仕不去，義皆可通，然至鉤擗不易通曉，傺作住解，尤爲未允。《説文》不録傺字，朱豐芑以爲交際本字，而借爲傺，引《張遷碑》“臈正之傺”爲證。王闓運亦同此義，則干傺爲求其際會，按此詞至鑿，不僅屈子無此鑿法，先秦賦家亦無此習，即漢初如賈誼、東方、淮南之徒，亦無之。多讀古籍者，自能心會。在楚辭家中，惟王褒、王逸可能有此鑿風，《九章》遣詞，多同《離騷》《天問》。此詞在全部屈子作品中，無絲毫氣氛可尋，疑有誤字。按《離騷》有“既干進而務入兮，又何芳之能祗”注：“干，求也。言子椒苟欲自進，求入于君身，得爵禄而已。”余疑干傺即干進之聲誤，進祭雙聲，調類亦同，祭韻與真韻，古亦合部，其聲可通至明。書者因上文有從人之儃佪，遂亦誤從人之干傺矣。此自語音得證之者，又如叔師説或朱豐芑諸人説，則既已恨然立住，又何用下句之“重患離尤”！惟其有低回以干進之心，故恐得罪，則干求進取，正其所以恐離尤之前提，苟已恨然住立而止，則此前提不能得“恐離尤”之果也。且此文與上文儃佪音文義相貫，儃佪者，前却不定也。集此諸因緣，故“干傺”一詞當襲用《離騷》“干進”無疑，故辨之如此。下文又云：“欲高飛而遠集兮，君罔謂汝何之？欲横奔而失路兮，堅志而不忍。”會此與“儃佪”“干傺”義相交而相成矛盾心理，本患離尤之端也。《離騷》言干進則芳不能祗，此則憂懼益深，干進且將得禍，《九章》作於《離騷》之後，其情其詞，亦較《騷》爲切直憂深。尤，過也。
蔣天樞曰：言欲盤桓於此，犯難而留，懼將有更大禍患，更多怨尤，小人嫉己深也。
按：汪瑗以爲儃佪，徘徊不去貌；干傺，謂少求徬徨於君側也。如徘徊不去，期以求君，則恐遭更加嚴重的憂患也。當遠集而他適也。徐焕龍説是。顔錫名以《離騷》“干進務入”之意作旁解，意亦近是。
王逸曰：罔，無也。言己欲遠集它國，君又誣罔我，言汝遠去何之乎？
洪興祖曰：言欲高飛遠集，去君而不仕，得無謂我遠去，欲何所適也？
朱熹曰：集，鳥飛而下止也。謂遠遁也如此，則又恐君得無謂：女欲去我而何往乎？
汪瑗曰：高飛遠集，謂人之高舉遠遁，猶鳥之高飛於此，而遠集於彼也。罔，無也。汝，屈原設爲君之指己也。之，往也。言己欲去君而不仕，則又恐君得無謂汝欲遠去我，果將何所往乎？欲留則有禍，欲去又不能，此所謂進退維谷者也。使忠臣至此，其情亦可悲矣，其世道亦可知矣。上章言造怨於讒賊，此章言造怨於人君。
徐師曾曰：罔，猶言得無。
林兆珂曰：罔，誣也。欲高遠則誣君。
陳第曰：欲遠去，君得無謂“汝舍我何往乎”？
李陳玉曰：去則禍輕而死速。
陸時雍曰：當是時，使原優游沅湘，可以澤畔老矣。
錢澄之曰：言君又欲以遠去爲之罪。
王夫之曰：欲依楚國以居，則爲小人之所側目。欲出奔他國，非無所往也。
林雲銘曰：棄職避禍，君誣詰我欲往何國求仕乎？去又去不得。
徐焕龍曰：欲高飛遠集於他邦，君能無怒而謂汝將何往乎？必錮我而不令去。
賀寬曰：欲高翔而慮，致身之無所，且以爲棄君而背本也。
張詩曰：欲高飛遠集，避于無人之地，則君得毋曰汝今去，我又何之乎？
蔣驥曰：遠集，謂遠適他國也。君罔謂汝何之，謂君得毋責其欲去而何往也。
王邦采曰：欲遠適異鄉，能無怒而相詰。
吴世尚曰：欲高飛遠集，去之他國乎？則君又得無曰“汝將何之”，而極之於其所往以錮我。
許清奇曰：言往而不得，去又不得。
夏大霖曰：遠集，謂遠去。謂汝何之，放置有編管不容去也。言欲去不得。
邱仰文曰：看此則必懷王既絀時作無疑。
陳遠新曰：側身以去不得。
奚禄詒曰：欲遠去以仕他國，恐君又誣罔謂汝何之也。
劉夢鵬曰：罔者，昏而不察之意。欲高飛遠集，君又不察，謂我何往也。
陳本禮曰：罔，誣也。欲加其罪，何况無辭？况有隙可乘乎？汝何之三字，問得冷而促。承上側身無所而言，欲儃佪楚地，既恐禍之疊加，欲遠適異鄉，能無怒而相詰？
胡文英曰：高飛遠集，絶人逃世也。《後漢書》：“寧能高飛遠走，不在人間耶？”罔謂何之，不繫其念昔者所進，今日不知其亡之類也。
牟庭曰：舉步挂羅，不敢俯仰也。去而遠集，君亦不知其亡也。我又不忍遠而自伏於南土，心與山川悠長也。
胡濬源曰：三欲字，計窮無路。
顔錫名曰：謂何之，言誣其欲舍楚而他適也。
王闓運曰：謂，得無謂。既以不忠被謗，乃又遠去。則讒人得以追捕，身死被誣，君益不諒。宋玉、賈生諷其去非策也。
馬其昶曰：君罔謂汝何之，言見棄於君，固不問其所之，特己不忍耳。
姜亮夫曰：上言君爲群小弧罟所蔽，側身無所；乃自奮而欲低佪以求際會而得仕，又恐增益其禍患，而遭受罪尤；既不忍坐梘，則求進不得，惟有高飛遠止，去君不仕；又恐君得無謂我遠去欲何所適乎？
蔣天樞曰：高飛而遠集，意謂欲遠適邊徼。意謂遠適邊裔，如不待王命，王且誣已有何企圖。
按：此言欲高飛遠集，離開朝堂、離開郢都，又恐君疑我投奔他國，而問吾欲何之。汪瑗謂言己欲去君而不仕，則又恐君得無謂汝欲遠去我，果將何所往乎？欲留則有禍，欲去又不能，此所謂進退維谷者也。甚是。林雲銘、蔣驥、奚禄詒、顔錫名皆以遠離楚國，而求他國之用，符合戰國之時代特征，是乃正解。朱熹説亦通。
王逸曰：言己意欲變節易操，横行失道而從佞僞，心堅於石，不忍爲也。
朱熹曰：横奔失路，妄行違道之譬也。言欲妄行違道，則吾志已堅而不忍爲。
林兆珂曰：欲變節易操違道以干進，則吾志已堅，又不忍爲也。
陳第曰：横奔失路，言違道妄作也。
黄文焕曰：向所謂無門無路，無杭無階，直行不得者，至此但求一側身之處，亦並無所矣。於是三號曰：欲不進而懼受患之重疊，欲高翔而懼上下之同禍。欲棄直用横，必且舍正路，就邪路。路失矣，又吾之堅志所不忍也。又曰：三欲字呼訴，哽咽堅志，應不變此志。前自咎不變，此又自誓不肯變。
李陳玉曰：日暮途窮、倒行逆施所不爲。
周拱辰曰：言欲進前則履危，欲乞身則君怒，欲喪節則不忍，讀三“欲”字，直是進退維谷。
陸時雍曰：而多設艱難，以自愁苦者，則心有所繫，每摧迫而不自安也。
金蟠曰：處世之難，笑啼不敢，諧至此，涕泗交集矣。
王夫之曰：特忠臣有死無貳，故不忍往。進退兩難，苑結曲念，無可解也。
林雲銘曰：改行違道，心上又過不去，所以謂之“側身無所”。
高秋月曰：横奔失路，舍正入邪也。
徐焕龍曰：欲横奔邪徑，失吾正路。蓋已久堅吾志，不忍爲之。
賀寬曰：若欲棄直而從邪徑，如干寵門云者，吾又自誓情與貌其不變矣。
張詩曰：欲横奔失路，如衆人之違道從俗，無如吾之初志，又堅固不忍自變。
蔣驥曰：横奔失路，從衆變志之喻。
王邦采曰：去住兩難，惟有變節易操，奈心堅於石，忍而不能。
吴世尚曰：至欲變心從俗，與小人爲伍乎，則吾之樸忠自矢，其堅如石，固至死而不忍變也。
許清奇曰：改行違道，心又不忍，所以側身無所。
江中時曰：言去住兩難，違道又不忍。
夏大霖曰：横奔失路，逾奸回邪道，如上官輩。言改節不忍。
邱仰文曰：違道妄行之喻。
陳遠新曰：横奔，變志從俗。
奚禄詒曰：欲横奔邪僻而改正路，蓋堅貞之志所不忍。
劉夢鵬曰：横奔，急欲求進之意。失路，則迷不由道。故堅志不忍，蓋急欲進而又止以禮也。
丁元正曰：横奔失路，背欲忘行而違正路。
胡文英曰：横奔失路，由徑而失道也。堅志不忍，則寧窮約以終身，而不能半途自廢矣。
胡濬源曰：横奔，他適也。
王闓運曰：横奔，交於佞臣。失志不堅，亦又不忍爲也。
馬其昶曰：遠集、横奔，皆謂去適他國。
聞一多曰：横，狂也。《抽思》“願摇起而横奔兮”。軼，越也。《曲禮》上：“從於先生，不越路而與人言。”
蔣天樞曰：横奔而失路，不循道路而行。意謂遠適他國，則又己所不爲與不忍行之事。
按：横奔失路，王逸謂欲變節易操，横行失道而從佞僞；徐焕龍謂欲横奔邪徑，失吾正路。皆爲正解。此云欲改忠直之節而從佞臣，失志之行，吾不忍爲也。吴世尚説，甚是。
王逸曰：膺，胸也。牉，分也。紆，曲也。軫，隱也。言己不忍變心易行，則憂思鬱結，胸背分裂，心中交引而隱痛也。
洪興祖曰：傳曰：“夫妻牉合也。”《字林》云：“牉，半也。”紆，縈也。軫，痛也。
朱熹曰：膺，胸也。牉，半分也。《禮》傳曰“夫妻牉合也”。通上章，三者皆不可爲，則背胸一體而中分之，其交爲痛楚有不可言者矣。
汪瑗曰：背，在後者也。膺，胸也，在前者也。牉，中半而分也。二者本相待以成體，可相合而不可相離者也，苟牉而分之，則背膺之交痛，當何如哉？鬱，如草之屯而不舒也。結，如繩之束而不解也。紓，如絲之縈而不理也。軫，如車之動而不定也。四者狀憤懣之極也。上二句言己欲妄行違道，而變節以從俗，則吾此志久已堅確，不忍易初而屈志也。承上二章而言。下二句，朱子通上三章而言，是也。瑗按：此上四章，蓋因厲神之言而答之者也。但厲神勸己變志，而答以志已堅而不忍變；勸以勿行異路，而答以不欲横奔而失路。其餘所謂危獨離異以下數語，若深以爲然者。屈子其亦以厲神頗爲愛己者，故直以衷情而悉訴之也歟？
林兆珂曰：言不忍變心改行，憂思鬱結，如背胸中裂，而隱痛有不可言也。
陳第曰：通前三者皆不得爲，猶判背膺而交痛矣。
張京元曰：言己欲高飛則何往，欲改路則不忘，胸背分合，交痛而鬱結也。
黄文焕曰：三變而無一策，但有胸背交痛。言不可結，心則結矣。又曰：此又自誓不肯變。牉交鬱結，善狀痛况結在心，故痛專在膺。五臟系皆在背，心與背尤居中相對，痛在膺，故互分互牽全在背。
李陳玉曰：面從背違，委屈交通又不能。
周拱辰曰：夫涉世人與己而已矣，舍己而人爲半人，舍人而己爲半己。半恃人而人，則無半之可恃，半恃己而己則無半之可全，猶之胸背裂而兩傷，能無交痛乎？《左傳》曰：爾我身也，君臣一身，一身而中剖之，彼此皆受其傷矣。交剖之痛身受之，而中隔之，痛心受之，故曰心鬱結而紆軫也。
陸時雍曰：膺背中分，痛不可言也。
王萌曰：通上章，三者皆不可爲，則胸背分裂而交痛，憂思鬱結而隱軫也。適菴曰：三欲字，自説自解，呼訴哽咽，所謂側身無所也。檢菴曰：三者皆可以側身，豈屈子之所欲哉？故作或然之想，以堅其必不爲之志，情愈迫，痛愈深矣。
賀貽孫曰：“欲儃徊以干傺兮”八句，設四路而終不可自處，則惟有死而已。
錢澄之曰：膺在前，背在後，一體之中，前後牉裂不通，況上下之間乎？
王夫之曰：背，在身後；膺，在身前。交痛，進退兩難也。紆，曲也；軫，念也。
林雲銘曰：牉，中分也。一體中分，兩邊俱痛，爲去住兩難之喻。憂難自解。又曰：已上根“煩言不可結而詒”句，以明讒人之毒，君所以必罰之故。
徐焕龍曰：三者俱不可，所以後背前膺，分爲兩半以交痛。此心鬱結而紆縈於軫痛之中，我將奈之何哉，惟有益修吾己，飽乎仁義之芳香而已。
賀寬曰：三變而無一策，譬之胸背一體而强分之，其心又何如哉。惟有交痛紆結而已。
張詩曰：軫，動也。其跋前疐後，往而輒窮如此。如背與膺，本屬一體，今則中半而分之，故二者交痛，而此心鬱結不舒，紓軫不釋也。
王邦采曰：一體中分，背膺交痛，憂思莫解，何以爲情。
吴世尚曰：住既不可，去又不敢。變又不忍，以此背胸分裂，交爲痛楚，有不可言者矣。末二句，收上文之側身而起下文之遠身也。
許清奇曰：背胸中分則俱痛，爲去住兩難之喻。紆，縈也；軫，痛也。言失位之後，動人禍機，左右皆難耳。
屈復曰：右七節，實發進退維谷，其痛有難言者。
江中時曰：如背膺一體而中分之，其痛不可言，難自解矣。以上所引古事，自信取忌於衆，側身無所。
夏大霖曰：背膺，謂胸背。胸背分痛，喻進退俱難也。言痛傷憂鬱而紆轉不定也。
陳遠新曰：背，身後。膺，身前。軫，方也，絞也。以繩曲縛於軫而絞之，言最難解。而此忠不忍，是以舉足入其矰罻，而身痛心鬱無由解也。
奚禄詒曰：以致胸背判裂而交痛，中心抑結而曲軫隱恤也。
劉夢鵬曰：膺，前膺，所以向者也。背者，膺之反背。膺，猶云背向。牉合，猶云離合。側身無所欲，向而不得遠集，何之？欲背而不敢。干傺離尤，不欲背而禍將及。失路不忍妄思，向而志不許，摠摠離合，交傷莫决，故鬱結紓憂不自解也。
丁元正曰：交痛，背膺本屬一體，今則中半而分之，故二者交痛也。蓋欲去不可，欲往不可，欲改行易轍又不可，惟有隱痛而已。紆軫，言進退兩難，菀結曲念，無可解也。
戴震曰：菀，猶緼也，鬱也，語之轉。《方言》：“軫，戾也。”
胡文英曰：背膺一體，牉則不能不痛，猶君臣亦一體也，而今則不相合如是，安得不痛哉？紓軫，迴旋窒塞也。
曾國藩曰：今稱憂慮過甚，有背痛者，有膺痛者。牉則兩體若分割而仍交痛也。（《諸家評點古文辭類纂》引）
胡濬源曰：背膺牉，或背或向也。
王闓運曰：背去膺當牉分合會也。背則牉，膺則合，分合皆得罪，故思紓軫。
聞一多曰：軫，轉也。敷牉古之成語。《周禮·小宰》：“四曰聽稱責以傅别。”注曰：“傅别，謂爲大手書於一札，中字别之。”《士師》“凡以財獄訟者，正之以傅别約劑”，注曰：“傅别，中别手書也。”二職故書並爲傅辨。鄭興注《小宰》，鄭衆注《士師》，並讀爲符别。《説文》：“符……漢制以竹，長六寸，分而相合。”《漢書·文帝紀》注：“與郡守爲符者，謂各分其半，右留京師，左以與之。《釋名·釋書契》：
，
各本作莂，從《廣韻》改。
别也。大書中央，中破别之也。”符别即符
。敷牉與傅辨、傅别、符别，俱聲相轉，惟此爲動詞，彼爲名詞耳。“背膺敷牉以交痛”者，猶言背胸分裂，如符
之中破，因而心中交引而隱痛也。
姜亮夫曰：牉，王注“分也”。洪、朱申王義，引《禮記》“夫妻牉合”之説，非也。按牉上宜從一本有敷字，敷牉即剖判一聲之轉。 敷本亦有分義：《禹貢》“禹敷土”，馬融注“敷，分也”。可爲證。 古言胸背皆曰剖，《宋策》“剖傴之背”，注“劈也”；《莊子·胠篋》“比干剖”，《釋文》“謂割心也”，皆其證。敷、剖雙聲，敷在虞而剖在麌，則又一韻平仄之異矣。牉即判分别文。此句言背胸交痛，有如剖判而中分之，此喻己與小人不可合，與楚君亦無可爲；君臣本一體，有如胸之與背，今乃不能相合，故其可痛，有如背胸之遭中剖者然。舊説句義雖不甚遠，而釋字則皆非達詁矣。鬱結猶藴結，亦即《詩·小雅》之苑結。 《都人士》“我不見兮，我心苑結”，《釋文》：“苑皆作菀，於粉切，徐音鬱。”鄭《箋》：“苑，猶屈也。結，積也。”即憂思之義，亦即《詩·檜風·素冠》之“藴結”。藴與鬱通，《大雅·雲漢》之藴隆，《韓詩》作鬱隆可爲證。凡此皆聯綿字之以訓詁字書之者也。其在《説文》，則作“縎結”，不解也。縎結又即《哀郢》之“心絓結而不解兮”之絓結，絓讀作如畫，與縎音同矣。聲又轉爲冤結，《悲回風》“心冤結而内傷”，洪引一本冤作苑，是也。倒言之則曰結縎。《九思》“心結縎兮折摧”是也。字又作“結愲”，《漢書·息夫躬傳》“心結愲兮傷肝”；字變作頡滑，《莊子·徐無鬼》“頡滑有實”，向秀注：“頡滑錯亂也。” 餘詳余《詩騷聯綿字考》。上言留既不得，去則爲君所不諒，乃欲妄行違道，則余志堅定，而不忍爲；故中心鬱結，縈繞而痛，有如胸背之遭剖判而中分之，其交痛蓋難言也。此四句蓋總結上文，非語義與上有所複也。
蔣天樞曰：牉，與“判”同，分也。言己思慮之痛苦有如胸背分裂而又相合，牽掣而交相痛楚。紆軫，縈牽戾轉之痛。
湯炳正曰：紆軫，絞痛。以上第二段，回到現實，敘述自己在頃襄王時仍故態復萌，如在懷王時一般忠君愛國，故仍然落得進退失據，痛苦不堪。
按：牉，中分也。詩人此時之痛苦在於“欲高飛”與不忍故土之矛盾。《離騷》云“曰勉逝而無狐疑兮，孰求美而釋女？何所獨無芳草兮，爾何懷乎故宇”，與此意近。林雲銘謂一體中分，兩邊俱痛，爲去住兩難之喻，是也。王逸、朱熹説亦是。周拱辰説迂曲。此篇與《離騷》之作相距不遠。
王逸曰：矯，猶揉也。申，重也。言己雖被放逐而棄居於山澤，猶重糳蘭蕙，和糅衆芳以爲糧。食飲有節，修善不倦也。檮，一作擣。矯，一作撟。
洪興祖曰：檮，斷木也。撟，舉手也。《左傳》曰：“粢食不鑿。”鑿，精細米。《説文》曰：“糲米一斛舂九斗曰糳。”
朱熹曰：擣，舂也。矯，猶揉也。糳，精細米也。
周用曰：下二章，言己之貞信不渝，故爲此明誓。不以自放而自棄，猶有慕君之意焉。
汪瑗曰：木蘭、蕙、申椒、江離、菊五者，草木之芳香者也。參錯而言之耳。擣，舂也。矯，猶揉也。糳，精細米也。
林兆珂曰：言我雖被放逐而避居山澤，猶重糳蘭蕙，和糅衆芳以爲糧。
王夫之曰：矯，揉也。糳，舂也。
林雲銘曰：糳，精之也。
高秋月曰：擣蘭矯蕙，言其服善無已也。
徐焕龍曰：擣蘭糳椒，是現前所餉。
張詩曰：言于是舂檮木蘭，矯揉蕙艸，以申椒爲精細之糧。
王邦采曰：糳，精之也。
吴世尚曰：言我側身無所，交痛難言。然而反覆思維，君既放逐我矣，此命終不可違也。夫適百里者，宿春糧，況千里遠謫，冀一反無期者乎。
夏大霖曰：言雖饑時先儲，芳香可恃，必不忍失路求食也。
陳遠新曰：擣，刈也。《騷》扈江蘺、紉秋菊，服善行也；飲木蘭、餐秋菊與此二句，飽仁義也。
戴震曰：伐米使之精粲曰糳。
胡文英曰：明楊溥在獄十年讀書，古人雖患難顛沛，不離學問。屈子檮木蘭以下，正患難中學問也。
顔錫名曰：蘭蕙之屬，喻己所守之善。擣矯糳播之，明其志之堅也。言我雖不能媚人，卻能以芳潔自媚，仔細思之，不如抱芳私處，奉身而退之。
聞一多曰：檮一作檮，舂也。矯讀爲敲，擊也。檮蘭敲蕙。
姜亮夫曰：申椒，即露申大椒也。
蔣天樞曰：《説文》：“檮，斷木也。”木蘭，爲落葉喬木。檮木蘭，猶言“斷木蘭”矣。蕙柔弱，從風而靡，檮木蘭以矯蕙，喻以木蘭矯蕙使之正。《説文》矢部：“矯，揉箭箝也。”矯，揉曲使正之工具，故叔師以“揉”訓矯。申椒，申地所産之椒。以申地之椒爲糧，喻取異地之才也。
湯炳正曰：申、椒，此指兩種芳香植物的籽實。
按：擣，舂也。矯，揉也。以蘭、蕙、申椒等芳香之物以爲糧。與下文播江蘺、滋菊同。皆以芳香爲飾，不改志向也。顔錫名謂蘭蕙之屬，喻己所守之善，是也。《離騷》云“扈江蘺與辟芷兮，紉秋蘭以爲珮”，“朝搴阰之木蘭兮，夕攬洲之宿莽”，亦同義。吴世尚謂以宿糧以待來日復用，於意不合。
王逸曰：播，種也。《詩》曰：“播厥百穀。”滋，蒔也。糗，糒也。言己乃種江離，蒔香菊，采之爲糧，以供春日之食也。
洪興祖曰：糗，乾飯屑也。《孟子》曰：“飯糗茹草。”江蘺與菊以爲糗糒，取其芳香也。
朱熹曰：播，種也。糗，糒也，乾飯屑也。春日新蔬未可食，即且以此爲糗，而又不忘其芳香，言不變其素守也。
汪瑗曰：播，種也。滋，灌溉也，一曰蒔也。五者亦參錯言之耳。非必此方可搗，而彼方可矯，此方可糳，而彼方可播且滋也。糧、糗，皆乾糒飯屑也，今北方猶謂之乾糧。亦參錯而言之耳。芳，言氣味之馨香也，總承上諸物而言也。此章承上章，言己作忠造怨，而至于無所容。如此，則世無知己者，亦將豫備此芳香之糗糧，而願於來春之日，終於高飛速遠去而已耳，又安能久鬱鬱於此，而中彼殘賊之禍哉？瑗按：此與下《涉江》作於一時，蓋在秋冬之間也。故願春日以爲糗芳，欲待來春從容而去，猶孔子遲遲吾行之意也。至於《涉江》，復叙秋冬之風景，若將即日而引去者，其因禍患之迫切，而危殆不安之甚，故有不待來春者矣。此章所言香草，固爲比喻，而所謂春日遠遁之志，蓋實録也，不可概以託詞視之。
林兆珂曰：又種離蒔菊以供春日之食，不變其素志也。
陳第曰：言雖放逐，猶取芳潔，不變節也。
黄文焕曰：彼既布械，我當藏芳。檮之、矯之、鑿之、播之，糧糗自備，有内飽而不必外揚，庶不攖張機乎？
李陳玉曰：到底是精白。
周拱辰曰：蘭、蕙、椒、菊，前以爲衣，今以爲糧，以此衣以此食也。
陸時雍曰：春日糗芳，備以需時。
王遠曰：采擷芳香，不變素守，是屈子一生本領。曰“願春日以爲糗芳”，似有待時之意。其不忘君之一寤也至矣。
錢澄之曰：道窮如此，締思之，畢竟守道不變，需其時，庶幾爲異日承乏之用。
王夫之曰：播，揚散之也。糗，乾飯，不及新熟而食，積畜之也。不能安於國中，又不忍奔他國，撞機息牙，以自閔默，芳無人采，摧折之餘，懷以自居而已。此諫而不聽，無從再諫之時，其抑菀有如此者。
林雲銘曰：當春日青黄不接，亦必以芳爲糗，不食他物。單承上文“横奔失路”“堅志不忍”二句，以明不易素守之意。
徐焕龍曰：播離滋菊，是豫備春蔬。一以見貧苦無食，食惟草木之滋。一以比善積厥躬，饒有衆芳之蓄。
賀寬曰：四句即《騷經》“不吾知其亦已兮，苟余情其信芳”之注也。
張詩曰：播種江離，滋灌秋菊，願于春日，備此芳香之糗糧，高飛遠去耳。
吴世尚曰：我於是糧糗之屬，一一夙而具之。庶來春之東遷，不致嘆阻饑於中路也。
許清奇曰：春日新蔬未可食，即以此爲芳糗而自養。
屈復曰：以蘭蕙申椒爲糧，目前如此，又願春日種離蒔菊，以爲永久之糗芳。言不變其素守也。本是願春日播江離與滋菊兮，以爲糗芳，此參錯法也。右八節，實發不變此志，猶有曩之態也。
江中時曰：食必芳香，皆言不易其素志也。
陳遠新曰：春日，缺糧之時。此是屈子一生本領，修身以此致君，亦以此安，常如是，逢殆亦如是。太史公所謂“其志潔，故稱物芳”者，此也。又曰：言我豈以忠蔽於讒，遇罰逢殆而改吾素志哉？日以芳自淑而又備以爲不繼之需。
奚禄詒曰：言己聊備衆芳之草，爲春日養老之糗糧。
劉夢鵬曰：承上文言，摠摠牉合。背向交傷，於是備諸芳以爲糧，爲遠遊計，與《離騷》“瓊枝爲羞”數句同意。
陳本禮曰：於無可奈何中設出遠身一法以暫避其鋒，是殆懲羹吹
，姑從厲神之説也。
胡文英曰：春日，載陽之日，喻陰黨既消，君有時而悟，則所學仍可用也。
牟庭曰：香草喻才名也。不見採於一時，願遺芳於千春也。
顔錫名曰：糗，乾糒，遠行者之所資也。願春日以爲糗芳，言將竢來春，遠身而去也。
王闓運曰：止謗莫若自修，故人終莫能害。
武延緒曰：春，疑舂之譌。日，涉下文以字而衍也。以，古作
，形近而衍。本書以香草取譬，不一而足。《離騷》篇云：“既替余以蕙纕兮，又申之以攬茝。亦余心之所善兮，雖九死其猶未悔。”可見，屈子之芳行佩之終身，並不以時計也。況春爲四時之一。豈獨春日以芳糗自守，他時獨不然乎？觀上文擣字、糳字，皆與舂爲一類，則本文之當作舂明矣。既作舂，則日字非衍而何？下云“以爲糗芳”，謂以爲糗之芳也。即調和五味之品，猶今椒末芥華也。
聞一多曰：《説文》：“糗，熬米麥也。”《釋名·釋飲食》：“糗，龋也，飯而磨散之，使龋碎也。”《字鏡》：“熟而粉碎謂之糗。”《尚書·粊誓》疏：“糗，擣熬穀也，謂熬米麥使熟又擣之以爲粉。”是糗即今之炒米粉、炒麵粉。此以糗芳並言，疑芳即粉聲之轉。《周禮·籩人》“糗餌粉餈”，糗芳即糗粉也。《九歌·東皇太一》“盍將把兮瓊芳”，亦即瓊粉，猶《離騷》云“瓊爢”矣。
姜亮夫曰：上言群小害己，不得復用；君亦爲所壅蔽，而不能己知；横奔失路，又不能爲；遂使中心鬱結，有如胸背之遭剖判，交相引痛，至此蓋路絶途窮，不可爲矣！然余猶擣舂木蘭，矯糅蕙草，精糳大椒，合此衆芳，以爲糧食，其修潔蓋仍不懈。更播種江離，蒔藝芳菊，以供春日之糧，亦《離騷》“進不入以離尤兮，退將修吾初服”之義。亦惟己之昭質，未容其有所虧損也。參《離騷》前段自知之。
蔣天樞曰：滋，分秧插種。四句喻託去漢北與江南事。《離騷》：“恐鷤
之先鳴兮，使夫百草爲之不芳。”此所言即先鷤
之未鳴，使夫百草抽其芬芳也。
按：糗，即乾糧。此并非以蘭、蕙、椒、菊等作春日之食，朱熹謂春日新蔬未可食，即且以此爲糗，而又不忘其芳香，言不變其素守也。此解較爲通達。張詩以爲以蘭蕙菊等作乾糧以備遠去，恐非是。王夫之以爲采而懷之，可參。
王逸曰：情，志也。質，性也。言我修善不懈，恐君不深照己之情，故復重深陳飲食清潔，以自著明也。
朱熹曰：質，猶交質之質。
汪瑗曰：質如字。朱子謂“猶交質之質”，音致，非是。屈子多以情質對言，如懷情抱質，情與質信可保，不一而足。蓋單言情者，乃情冤之意，而此對言者，又當有内外體用之分。王逸曰“情，志也。質，性也”似矣。《莊子》曰：“性者，生之質也。”孔子之後，宋儒以前，而以質爲性也久矣。不信，承上欲隱之志而言，恐不足取信於後也。重，申也。著，作也，謂作此篇之文也。言己備蓄糗糧而遠隱之志，恐後或變易，而情質之不足以取信，故重著此文，以極陳利害，道忠誠，以自明己志，而决於隱去無疑也。或曰，重，再也。蓋前此嘗有所作，以道去志，恐情質或遷於寵利，或怵於禍患，而不足以取信，故再著此文以自明也。但屈子所作，不止於今之所傳者，而特無所考耳。亦通。
林兆珂曰：言己欲攄忠直之情，以質信於君，而君不我信，故復以衆芳自明也。
黄文焕曰：始之惜誦以致愍者，兹且重著以自明，君未必明，我自明而已。又曰：重著者語多重疊也。曰“侘傺”，曰“申侘傺”，曰“干傺”；曰“背衆”，曰“衆人”，曰“衆兆”，曰“不群離群”；曰“專惟君”，曰“待君”，曰“親君”，無一而非重著也。屢言情，屢言志，屢言路，又無一非重著也。又曰：情質，結前抒情。重著，結前惜誦自明。與五帝、六神、山川、咎繇相應，訴到重疊痛快。或不待神鬼代明乎？神鬼無可靠，仍靠自身，孤慘之甚。
李陳玉曰：此惜誦所以名也。
周拱辰曰：明者，明君之芳也。
王萌曰：質，猶文質之質。
錢澄之曰：重著自明，此《惜誦》之所由作也。重者，語不厭重復也。
王夫之曰：信，與伸同。於時已見竄遷，小人且加之以罪，情不可以不白，故重述昔者所諫之正。不忍不諫之情，與欲再諫而無從。
林雲銘曰：恐中情本質，不足見信於人。重著，言作《離騷》之後，再著是篇也。應篇首“發憤抒情”句。
高秋月曰：重著，因惜頌致愍，君不察其情，故重著以自明也。
徐焕龍曰：質物所以取信，如交質子是也。恐情實之質於君者，終不見信，故重言著之以自明。
賀寬曰：情質云者，即指蒼天爲正之説也。重著以自明，我自明而已。
張詩曰：但恐吾之性情、吾之氣質不能取信于天下，故重著此詞以自明。
蔣驥曰：重著，承誦辭言。恐君終不信我之忠，故前誦言雖不見察，而復著此篇，以自抒其情也。
王邦采曰：質，實也。
吴世尚曰：然我本以無罪被逐，明君既不察，當世誰復諒之。小人工爲讒妬，壅君誤國，後人又誰復議之。故我始者本不欲言，而今則不得不言，而重著此諸章以自明也。
許清奇曰：重著，言作《離騷》之後再著是篇也。應篇首“發憤抒情”句。
夏大霖曰：所以誦者，原不爲禄位，特恐情質不白，誦明之後，亦無他求。
陳遠新曰：明其言之忠以發抒情憤。此其情質亦可即前所著以信之矣，而恐人之不然也，是以不惜重著此章以明之。
奚禄詒曰：言己備衆善，恐君不信此情質，故重著此飲食之潔以自明。
劉夢鵬曰：情質，猶云情實。重，反復也。重著自明，所謂發憤舒情者也。
丁元正曰：情質不信，謂中情本質恐不見信於人也。言時已見竄遷而小人且加之以罪，故重述昔者所諫之正。
陳本禮曰：情質，遠身情質。重著，重著其網羅之酷虐也。
胡文英曰：情質不信，即上所謂非忠而言之也。重著，謂《離騷》九天爲正，此復云蒼天爲正，以自明其心跡之無他，冀幸君之一悟也。
牟庭曰：若竟如此，懷沙而沉流，恐情質不見信於來哲，故重著此以告後人也。
顔錫名曰：重著者，着力著之辭，猶云累筆累墨以著之也。爲得計，特恐我之情質，人或不信，故重著是篇以明之。
王闓運曰：既不得禍，又當殉國於事，勢可以無誦。而著此詞者，恐後人不信反以爲獨懟疾時，故自明也。
馬其昶曰：此又惜誦以告後人也。
聞一多曰：情質猶情實也。
姜亮夫曰：“恐情質”質字，王注“性也”，非也。朱熹以爲交質，義較佳，而仍未允。質，至也。情質，猶今言情之所衷矣。言余情之所衷如是，而終不見信也。重，深大也，讀輕重之重。重著，即指篇首指蒼天爲正之誦詞言，著使之當其實也。 詳余《文字樸識·釋中》一文下。 重著猶言鄭重申説，使之當其實也。
蔣天樞曰：信，讀爲“伸”。重著，言《離騷》外復作此《九章》之歌。
湯炳正曰：情質，單言稱情，復言稱情質。《大戴禮·衞將軍文子》“子貢以其質告”，《論語·雍也》“質勝文則野”，質皆訓實。重著，重覆申述。二句謂恐己所訴真情不爲人信，故重覆申述之。
潘嘯龍曰：此句説明了撰寫《惜誦》的動機在剖明心跡。所謂“重著”，可作兩種理解：一是當年屈原被疏後，曾著《橘頌》自明；此次被放，又作《惜誦》表明心跡。二是詩人在諫阻懷王入赴武關之會時，已表明過“作忠而言”之心，現更作《惜誦》以自明。
按：此句解釋多歧義。王逸以食潔來重明己節清正，并常修不殆。林兆珂謂己忠誠正直，可質信於君，而君不我信，故復以衆芳自明也。汪瑗以情質之不足以取信，故重著此文，以自别白也。錢澄之則以重著自明爲《惜誦》之所由作也。核之上下文，則以汪、錢二説爲是，當是交代此篇所作之由。吾情與質於行已明，然若不以文記之，則恐他人不信也。此之作惜誦，即以文明之也。
王逸曰：矯，舉也。兹，此也。曾，重也。言己舉此衆善，可以事君，則願私居遠處，唯重思而察之也。
洪興祖曰：撟，本從手，舉手也。
朱熹曰：撟，舉也。媚，愛也，謂所愛之道，所守之節也。私處，猶曰自娱也。曾，重也。曾思，所以慮微；遠身，所以避害。
汪瑗曰：撟，舉也。兹，此也。媚，愛也，謂所愛之道，所守之節也。與前儇媚之媚不同。私處，謂隱居以自娱也。曾思遠身，猶言深思高舉，所以熟思審處，而欲奉身遠遁，以避害也。此二句言隱居樂道，而斂德避難，不可榮以禄也。至此則得以優游卒歲，而讒賊雖欲害之，將見名可得聞，而身不可得見矣。揚子雲所謂“鴻飛冥冥，弋人何慕焉”是也。則彼讒賊雖有矰弋罻羅之機械，又將安所施乎？故《涉江》曰“迷不知吾所如”，曰“余將董道而不豫”，其籌之久矣。孰謂屈子無明哲保身之道耶？孰謂屈子肯自沉流而死耶？後世不解此意，故解此二章與《涉江》之篇多牽强支離也。二帝三王之書，孔子之所删者也。孟子乃曰：“盡信《書》不如無《書》，吾於《武城》取二三策而已矣。”故學者觀書，貴有真知獨見，不可不求諸心，而徒傍人籬壁，拾人涕吐也。吾之於《楚辭》也，不敢求異也。屈子投汨羅之事，相傳千載，而予獨斷斷然不信者，亦惟執屈子之書，求屈子之意，以折中而已矣。其出於他説者，蓋不敢盡信也。嗚呼！太史公之作《列傳》，而屈子之事已不得其詳而甚略，徒以《涉江》《懷沙》二賦雜之以成傳耳。蓋屈子僻在楚隅，當時又無知者，况其死未久而楚遂亡，楚亡未幾而秦項紛紛矣。其事又孰傳而孰道之耶？其所謂投汨羅而死者，又安知非因徒《楚辭》中所言赴淵之説而不察其爲反辭，而遂附會之耶？杜少陵《思李白詩》有騎鯨之語，而後世遂謂李太白於采石江捉月投水而死，又有騎鯨上天之説，至今采石有冢有祠。嗚呼！太白果死於江耶？不死於江耶？注《楚辭》者，俱謂屈原投汨羅而死，以女須爲姊，且謂汨縣皆有原廟及女須廟，安知非太白類耶？雖有古迹，吾不之信矣。瑗最好古者，非不信也，吾信屈子之所自言者而已矣。
林兆珂曰：言己以忠直愛惜其身，故獨居以自娱，重思遠身以避害也。
陳第曰：媚，愛也，謂愛君也。言欲矯愛而隱處，庶高舉遠身，而可以避害乎？
黄文焕曰：移背衆媚者爲撟兹媚，移思君者爲曾思，移後身者爲遠身。幹蠱之難，卒歸高尚，易之義也。衆媚則背，兹媚則撟者，以之狥君之惡，則媚不可不背。以之愛己之鼎，則媚不可不舉也。私處，謂自私其身也。
李陳玉曰：聊以自慰，亦聊以深思。曾思，層思也。
周拱辰曰：媚者，自媚吾之芳也。曾思，再三籌度貌。别君遠舉，不能不割，而又不忍一割，身遠乎哉？心依然君側矣。
陸時雍曰：曾思遠身，哲士之所能，忠臣之所不暇爲者也。
王遠曰：首二句正應篇首“發憤抒情”，作結，復以己所自處者告之蒼天群神也。前言側身無所，此云曾思遠身，詞若絶望，言外有王。庶幾改之予日望之之意。
賀貽孫曰：欲舉生平所愛之名節以自處，且再思而遠身，非欲死而何？通篇或反言之，或復言之，纏綿到底，不能竟讀。
錢澄之曰：吾之芳潔，本以媚兹一人，既不見信，惟舉兹自媚而已，以私處者，《詩》所謂媚幽獨也。曾與層同，猶云三思也。蓋三思之，惟有遠身以避禍耳。
王夫之曰：戢芳忍愁，終不忍去故國之心。如上文所云以自著，蓋至屈抑其忠愛媚主之忱，伏處遠身，遑有他念，奈之何讒人之猶不相釋也。
林雲銘曰：媚，所愛之芳也。私處，賤貧獨善。應上去住、横奔三意。增思則無出位之謀，遠身則免讒人之妬，庶幾側身有所乎？又曰：已上提出自己本領，方結得住。
高秋月曰：曾身，所以避害。
徐焕龍曰：媚，愛也。蘭蕙諸品，皆可愛之芳，又可持以愛媚乎人者也。高舉物以如誇曰撟。曾與增通。言我撟舉茲媚，不獲公諸人而私處於此，豈敢忘君哉？願增益其思君之念，而遠君者特吾之身，則庶幾乎不愧爲人臣耳。總結專惟君、莫我忠、君可思諸句，所欲自明，正是此願。
賀寬曰：既背衆離群，我自愛吾之鼎，向思君，而今曾思不得不自思矣。向後身，而今遠身不得不惜身矣。君既不見察，衆人以爲仇，天地鬼神，庶幾鑒諸而終漠漠也。不得不反求諸身矣。
張詩曰：曾，亦高舉也。則惟舉此平日所愛之道以隱居自娱，願高舉深思，奉身遠引而已矣。
蔣驥曰：遠身，隱居以避禍也。
王邦采曰：撟，舉手也。媚，所愛之芳蘭蕙諸品也。思之不審，再思之也。反覆思維，惟疏遠其身可以遠害耳。
吴世尚曰：夫我於忠誠之道，自信有素，吾愛吾鼎，不以得喜，不以失悲，以此私處，以此遠放没身焉而已。
許清奇曰：媚，謂所愛之芳也。曾，重也。重思所以慮患，遠身所以避害。末段惟以不失素守。曾思遠害，自期仍是好修本領。
屈復曰：右九節，恐情質不信，曾思遠害，有不能者，故重著此篇，以自表明。應起二句，倒叙法。以上五節爲二段，言己之得禍，有夢在先，明知如此，雖進退維谷，而此志不變也。
江中時曰：兹媚，即指上木蘭等。曾思，則無出位之謀，遠身則免讒人之媚。以上提出自己本領，以結上文。
夏大霖曰：但舉芳香私淑自願遠身，不敢再言國事也。憤極之詞。
邱仰文曰：以上五節，進退無路，惟有謹身免禍而已。
陳遠新曰：茲媚，以芳媚君，是媚茲，非儇媚。私處，處忠而曰私，蓋讒是天下公物也。遠身，疏己也。信讒齌怒，是不曾思之故，故於此進言君相臣之道，若自愿曾思保身，非屈子之志矣。又曰：夫明君相臣，證之言行情貌，亦須從容以察之，以余舉此忠誠以媚君，至於離群背衆，固有乍視之而宜遠者，惟先重思而後疏之、絀之，則情質或有自明之日。是以願於君之明也。君不思，故不明，不明，故信讒而遠忠。故終極之思是求明道也。
奚禄詒曰：楚之君昏臣諂，機設羅張。屈子自歎有招禍之道，然儃佪遠集横奔而不忍者，匪躬之故也。昔朱游折檻之後，引迹於鄠田。袁閎黨錮未起，潜身於土室。彼義當遠去，而原非其儗也。國家之事，但當論是非，不當論利害。原於義利之界可謂明矣。又曰：舉兹媚以私居，願君重思以察其遠身之情也。兹媚，即媚兹也。
劉夢鵬曰：私之爲言獨也。曾思，曾舉之思。“願曾思而遠身”，即下章所云“願輕舉而遠遊”者也。蓋儃佪、冀進、牉合、交傷激而託於遠身以自解，下章遂終言之。
丁元正曰：媚，所愛之芳也。曾思遠身，曾思慮害遠身避患。
陳本禮曰：兹媚，即上衆芳。遠身避矰弋之加，罻羅之辟也。死非屈子所懼，桎梏而死，非正命也，故遠之。
方績曰：身字，當與上“信”字韻。《易·系辭》：“往者，屈也。來者，信也。”《詩·邶風》：“吁嗟洵兮，不我信兮。”是古信、伸通用。此信字作伸，於義更亮。
胡文英曰：媚，如“媚於天子”之媚，愛君之忱也。私處，不敢班班顯言，俟君之察也。曾思遠身，深思其故，而不與群小並列，即《漁父》所謂“深思高舉”也。
牟庭曰：苟可以不遽懷沙，則且私處以遠身也。
顔錫名曰：兹媚，木蘭之屬。所以悦己者也。
馬其昶曰：方績曰：“身當與上信字韻。”其昶案：以上留既有患去，又不忍，惟有清潔自保。媚兹，幽獨而已，此惜誦後無聊之思也。
聞一多曰：愿曾思而遠身兮，矯兹媚以私處。［世溷濁而莫余知兮，吾方高馳而不顧］。前二句今本作“矯兹媚以私處兮，願曾思而遠身”，當互易；《涉江》篇“世溷濁而莫余知兮，吾方高馳而不顧”二句原在本篇末，當移置於此：處、顧爲韻。説詳《校補》。“曾思而遠身”，義不可通。疑思當爲逝，聲之誤也。《淮南子·覽冥》篇：“遝至其曾逝萬仞之上。”注曰：“曾猶高也，逝猶飛也。”本書《九思·悼亂》：“玄鶴兮高飛，曾逝兮青冥。”曾或作增。《史記·賈生傳·弔屈原文》：“摇增逝而去之。”《漢書·梅福傳》：“夫
鵲遭害，則仁鳥增逝。”《文選·張茂先鷦鷯賦》：“又矯翼而增逝。”《吕氏春秋·權勳》篇：“爲人臣忠貞，罪也；忠而不用，遠身可也。”本書《哀時命》：“時猒飫而不用兮，且隱伏而遠身。”處猶隱也。古稱處士即隱士。《淮南子·主術》篇：“是故處人以譽尊而游者以辯顯。”注曰：“處人隱居，
原衍也字。
以名譽見尊也。”矯，慧琳《一切經音義》八七，引作撟。《廣雅·釋詁》一：“撟，擇也。”又“撟，取也。”《方言》二：“撟捎，選也，凡取物之上謂之撟捎。”媚讀爲美。《離騷》“折瓊枝以爲羞兮，精瓊爢以爲粻。爲余駕飛龍兮，雜瑶象以爲車。何離心之可同兮，吾將遠逝以自疏”一段，與此上八句大意略同。［亂曰：駕青虬兮驂白螭，被明月兮珮寶璐。］□□□［兮］□□□，［吾與重華遊兮瑶之圃。］被猶帶也。明月，珠名。珮本一作佩。《字鏡》六載《玉篇》引同。寶璐，美玉。□□□［兮］□□□，［登崑崙兮食玉英，與天地兮同壽，與日月兮同光。］
同壽同光，一作比壽齊光。《文選》陸士衡《弔魏武帝文》注引作比壽齊光。《莊子·在宥》篇：“故余將去汝，入無窮之門，以遊無極之野，吾與日月參光，吾與天地爲常，當我緡乎、遠我昏乎，人其盡死，而我獨存乎！”《淮南子·俶真》篇：“能遊冥冥者，與日月同光。”
于省吾曰：各説均讀媚如字，訓爲愛，實屬費解。媚與眉古通用。金文眉壽之眉均作“釁”，典籍中則譌作“亹”。《詩·文王》“亹亹文王”，毛《傳》：“亹亹，勉也。”《嵩高》：“亹亹申伯。”鄭《箋》：“亹亹，勉也。”《離騷》“勉升降以上下兮”，王注訓勉爲强。《説文》：“勉，彊也。”彊、强古通用。古籍中的勉字有訓爲勉勵者，有訓爲勉强者，二義本相因，王注訓矯爲舉，非是。矯謂矯正。 詳《釋矯》。 上言“恐情質之不信兮，故重著以自明”。可是，雖然如此自明，猶恐未能爲人所諒解，故下接以矯正這樣自明的作法而勉强以獨處，“願曾（重）思而遠身”。私處和遠身正承勉强之義爲言。
姜亮夫曰：媚，《廣雅》：“好也。”兹媚，即上文諸美德，猶《離騷》言内美好修修娉等義。此媚或即美之聲誤耶？私處，猶自處也。此蓋見放而後，求仕不得，乃思退而自好之義。是此篇之作，當在《離騷》之前矣。曾思，諸家義不可通。按此篇文意與《離騷》相似，彼云吾將遠逝以自疏，與此篇遠身義近，則曾思其猶遠逝與？按《九思·悼亂》曰“玄鶴兮高飛，曾逝兮青冥”；《淮南·覽冥訓》“曾逝萬仞之上”，高誘注：“曾猶高也，逝猶飛也。”賈誼《弔屈原文》“摇增逝而去之”，曾逝，蓋賦家習語之用爲“遠逝”者也。則此言曾思遠身，即《九思》高飛曾逝之義矣。思與逝，蓋聲近而譌也。此四句蓋繼上四句爲言，以總攝全篇大旨，余惟懼衷情之不見信，故鄭重申説，使之當其情實，以自明其志。其志既明，余願舉此内美之德，以退而私處，自善其身，願高逝而遠其身。蓋即《離騷》回車復路之義也與？
蔣天樞曰：媚，愛也。見《詩·下武》“媚兹一人”鄭《箋》。言“媚兹一人”之情既無可奉，不得已而私行其志，遠適南土，故言“私處”。《説文》“居處”字本作“処”，“處”爲“処”之或體。故凡安心止居者每用“處”。曾思而遠身，即《離騷》“吾將遠逝以自疏”意。《惜誦》篇末特著此語，明漢北、江南之行，純出本人意願也。
湯炳正曰：二句謂反覆思慮，決意遠離時俗，堅守美好的節操而自甘獨處。以上第三段，類亂辭。既申明志向，亦表明“吾將遠逝以自疏”的決定。
按：此準備遠離朝堂，另擇地而棲也，願幽獨而處也。王逸説願重思遠去，與意亦通，錢澄之説近是。此有遠遊之意，而無從彭咸之死，亦可見此篇乃受疏之後，尚待復用之時。屈子之心尚未絶望也。亦可證此篇作於《離騷》之前也。