九章

王逸曰：《九章》者，屈原之所作也。屈原放於江南之壄，思君念國，憂心罔極，故復作《九章》。章者，著也，明也。言己所陳忠信之道，甚著明也。卒不見納，委命自沈。楚人惜而哀之，世論其詞，以相傳焉。

李周翰曰：原既放逐，又作《九章》，自述其志。九，義與《九歌》同。

李賀曰：其意悽愴，其辭瓌瑰，其氣激烈。雖使事間有重復，然臨死時，求爲感動庸主，自不覺言之不足，故重言之，要自不爲冗也。

洪興祖曰：《史記》云：“上官大夫短屈原于頃襄王，王怒而遷之，乃作《懷沙》之賦。”則《九章》之作，在頃襄時也。又曰：《騷經》之詞緩，《九章》之詞切，淺深之序也。

朱熹曰：《九章》者，屈原之所作也。屈原既放，思君念國，隨事感觸，輙形於聲。後人輯之，得其九章，合爲一卷，非必出於一時之言也。今考其詞，大氐多直致無潤色，而《惜往日》《悲回風》又其臨絶之音，以故顛倒重復，倔强疏鹵，尤憤懣而極悲哀，讀之使人太息流涕而不能已。董子有言：“爲人君者，不可以不知《春秋》，前有讒而不見，後有賊而不知。”嗚呼，豈獨《春秋》也哉！

桑悦曰：字字是血，字字是淚，讀之不盡隱痛。

孫鑛曰：是《離騷》餘韻，而微較清澈。

馮覲曰：古今之能怨者，莫若屈子，至於《九章》而淒入肝脾，哀感頑艷，又哀怨之深者乎。

張之象曰：長篇長句如《九章·惜往日》篇，自“惜往日之曾信兮”至“身幽隱而備之”二十二句爲一韻；自“臨沅湘之玄淵兮”至“因縞素而哭之”二十四句爲一韻；自“前世之嫉賢兮”至“惜廱君之不識”二十句爲一韻。一篇止有三四韻而已。又曰：中句如《九章·涉江》之“亂”，及《橘頌》前篇，率皆四句爲一韻，其餘損益，間亦有之。

陳深曰：《九章》悲悽引泣，用拙爲工，篇雖不倫，各著其志。《惜誦》稱“作忠造怨”“君可思而不可恃”也；《涉江》則彷徨鉅野，“死林薄兮”；《哀郢》篇“曾不知夏之爲丘兮”“孰兩東門之可蕪”，三復其言而悲之；《抽思》“憂心不遂，斯言誰告”；《懷沙》自沉也，“知死不可讓”“明告君子”，太史公有取焉；《思美人》非爲邪也，擥涕焉而竚昭焉，而又莫達焉，舍彭咸何之矣；《惜往日》有功見逐而弗察其罪，讒諛得志，國勢瀕危，“恨壅君之不昭”，故愿畢詞而死也；《橘頌》獨産南國，皭然精色；《悲回風》負重石聽聲波之相擊，惴惴其慄滅矣，没矣，不可復見矣。此以材苦其生者也。嗟乎！神人不材，原獨不聞乎？其義不得存焉爾。

焦竑曰：《九章》有淚無聲，有首無尾，灑一腔之熱血而究無所補。原真難瞑目於汨羅也。讀其詞，但當悲其志，亦何必問工不工耶。

郭正域曰：《九章》如《惜誦》《哀郢》《抽思》《懷沙》，意真響切，俱是絶唱。而昭明止取一首，何也？

陳第曰：舊説屈原既放，思君念國，輒形於聲，後人輯之，得其《九章》。愚按：《離騷》一篇已足以盡意矣。然放逐幽憂之日，情不能以無感，感不能以無言，言不能以不盡，盡不能以不怨，怨不能以不死，故自《惜誦》以至《悲回風》，未始有出於《離騷》之外也。《離騷》括其全，《九章》條其理，譬之根幹枝葉，總之皆樹；源委波瀾，總之皆水，未始異也。且其慕古哀時，思善疾惡；怨靈修之不彰，悲黨人之壅濁；厲素履之芳潔，將超遠而不安；願儼合於湯禹，終狥跡於彭咸，每篇之中不離此意。蓋其意膠葛而纏綿，故其詞重復而間作。要以舒其中心之鬱懣，未嘗琱琢以冀有傳於後世也。乃後世篤好而推先之，正以其文情併合，芬藹可掬，有異於修詞之士所爲耳。觀其言曰：“臨沅湘之玄淵，遂自忍而沉流。卒没身而絶名，惜壅君之不昭。”噫！名固未嘗絶也。悲夫！悲夫！

張京元曰：屈原既放時憤詞，先後集之，偶得九章，非有所取義也。語意重復，亦《離騷》之蛇足耳。

黄文焕曰：《九章》次第，舊首《惜誦》、次《涉江》、三《哀郢》、四《抽思》、五《懷沙》、六《思美人》、七《惜往日》、八《橘頌》、九《悲回風》。朱子謂原既放，思君念國，隨事感觸，輙形於聲。後人輯之，得其九章，合爲一卷，非必出於一時之言。余從《九章》中詳稽其歲月，自非一時所作。然既有歲月，則《九章》次第自當以何歲何月爲先後。王逸原本殊爲淆亂。朱子因之未改。余以詳稽，遂爲更定。《惜誦》之後，次以《思美人》、三《抽思》、四《涉江》、五《橘頌》、六《悲回風》、七《哀郢》、八《惜往日》，而以《懷沙》終焉。《惜誦》之決當爲首，非屬漫然者。以其開口自道，從來忍惜誦言，遂致抑鬱憂愍。今始發憤抒詞，則《九章》之以此爲首篇。次第當有繼作。原固早定於胸中矣。且於首篇既命題曰“九章”，是未有文，先有題。原所自輯，非後人之輯之也。失原所自輯之次第，後人亂之耳。然歲月可考也。《惜誦》之結曰“願春日以爲糗芳”，是《惜誦》作於茲歲之冬，而預計明春之欲行也。欲行而未行，故曰“謂女何之”。曰“曾思遠身”，尚未定其所之與遠身之地也。《思美人》曰“路阻怵然”，欲行不敢行焉；曰“開春發歲”，則前之願春日者，茲届期矣；曰“遵江夏以娱憂”，指出所之與遠身之地名矣。然但曰“將蕩志而愉樂”，猶未遵以往也。結曰“獨焭焭而南行，思彭咸之故”，亦只拈出所向之屬南，未再指地名。此殆其初行耶。《抽思》曰“曼遭夜之方長，悲秋風之動容”，又曰“望孟夏之短夜”，則是由春以後，孟夏迄初秋，但在途間也。曰“泝江潭”，逆水而上也。曰“宿北姑”，又止而未遽泝也。《涉江》曰“將濟乎江湘”，則既宿之後，復泝以行矣。曰“欸秋冬之緒風”，則在舟間者，由秋而冬矣。曰上沅則泝之之區矣。又曰“宿辰陽”、曰“入溆浦而邅迴”，泝者復暫止矣。《橘頌》則其冬侯，邅迴之所見，即物生感者。其曰“願歲並謝，與長友兮”，固是歲於此終矣。《悲回風》曰“歲忽忽其若頽”，明言是歲之終。而其云“觀炎氣之所積，悲霜雪之俱下”，又合是歲之夏秋冬總言之，以誌夫途間舟間之愁況焉。首篇作於被放初年之冬，《思美人》《抽思》《涉江》《橘頌》《悲回風》作於被放次年之四季。蓋一一可考。如此其第三年則有《卜居》“既放三年”之確證，《漁父》之行吟澤畔，枯槁憔悴，自屬第三年以後。其曰“寧葬魚腹”則爲將死之決意明矣。《九章》不詳及第三年以後，而於《哀郢》曰“放九年而不復”，正以有《卜居》《漁父》之二篇在，故《九章》中可略而不言也。以彼詳爲此略，布置之妙如此。此豈後人所輯哉？《哀郢》既屬九年作，而其事其景皆屬追溯被放之次年，其云“仲春東遷”則《思美人》之云開春將“遵江夏”者，至仲春始實行也。紀仲月，復紀甲日，九年後追紀之詳，歷歷不忘。蓋因上官之再讒爲頃襄所逼逐使遷，非原之自遷也。痛心之苦，安得不詳數確憶哉。“遵江夏以流亡”，即《惜誦》之“遵江夏以娱憂”，彼係虚談，此係實事耳。發郢都、望長楸、過夏首、顧龍門、上洞庭、背夏浦、登大墳，皆九年前泝江上沅之實景。《抽思》之泝江潭，不詳言之；《涉江》之上沅，亦不詳言之。而以一步遠一步，一程隔一程，獨詳於此，似遞補前略，似總收前篇。《九章》雖非一時之作，而其作法有意於布置，夫豈苟然。《惜往日》顯言追溯，則又九年以後之作也。“臨《沅湘》之玄淵兮，遂自忍而沉流”，明言投水；“惜壅君之不昭”，又不忍即投水也。“不畢辭以赴淵兮，惜壅君之不識”，則明言《九章》之辭未畢，又且待畢而死也。屈原以《惜往日》爲《九章》之第八回，己自言其次序，顯然如此。後人乃昧之紊之，何耶？世傳原死在仲夏之五日，《懷沙》曰“滔滔孟夏”“汩徂南土”，此就死之前一月所作。太史公曰“作《懷沙》之賦，自投汨羅”，則《九章》之宜終於《懷沙》。以原之死期與太史公之言合考之，足以決矣。舊本既以《悲回風》終焉，抑何誤也。《悲回風》曰“悲申徒之抗迹”“負重石之何益”，於歷數古人中以徒投水爲太急。與其後自忍沉流之念不同也。九年以前，未嘗不矢死而不肯急於即死。殆九年以後，無可如何而不得不死。知此則《九章》之次第，安得以《悲回風》之不肯死者，反居其終耶？

周拱辰曰：《九章》，屈原再被楚襄之放而作也。忠蔽而莫之白，故重著以自明，然而負重石矣。而廱君不昭，不乃章之彌以晦乎？則病者乎？曰有所不得已於此也。宗臣眷國，不得於其父而於其子，其如蓀與蓀之同轍乎哉？良藥苦口利於病，然厥父之所吐，而强其子食之，知其不能也已。故曰父信讒而不好，又曰君可思而不可恃，此古今來撰絶命辭者不獨一湘累，而傷宗社之蕪者，不獨一楚邱也。嗟乎，卞氏之泣玉也，兩斬足而寶乃論；靈均之被放也，九年而帝王之璞不售，匪啻不售也，且與玉同碎，君子以三閭之遭，不如荆民之遇之幸也，悲夫！

蔣之翹曰：《九章》，大略辭章已見《騷經》，但《騷經》此心睠睠，尚冀懷王之一悟也。《九章》則知其國勢已危，主辱臣死，無他道矣。故其辭意，激烈慷慨。試婉讀之，誰不感憤欷歔，潛然泣數行下。

陸時雍曰：《九章》，章之也。纕蘭自姿，無諼美人。《離騷》已既章之矣，而《惜誦》諸篇，抑何 然者，當是時，去九年而不復，其所呻詠當不止此矣。譬彼行邁將蹶於海，而狂言號之，蓀聾弗聞，何哉？朱晦庵曰：董子有言：“爲人君者，不可以不知《春秋》，前有讒而不見，後有賊而不知。”嗚呼，豈獨《春秋》也哉！吁，豈獨《春秋》也哉！又，《八十四家評楚辭》引曰：《九章》《遠遊》，即《離騷》之疏。

金蟠曰：讀《九章》，不徒憫其志，耽其詞，當得其義而珍之。觀夫忘身賤貧，則自待菲薄者媿矣。可思而不可恃，則熱中非矣。顧龍門，則悻悻者小矣。爲余造怒，則作惡有道矣。善不繇外，死不可讓，則成仁決矣。惜廱不昭，則孝子慈孫之痛至矣。無轡銜舟楫則喪亡，烱戒再三矣。后王嘉樹，惜祖宗之培植。重石何益，悵一死之未補。嗚呼，豈特後人箕尾山河之壯烈已哉！（《山嚮齋别集飲騷》引）

賀貽孫曰：《九章》文字明白疏暢，不如《九歌》之蒼鬱，故昭明抑之，獨選《涉江》一首，但文以達情爲至。《九歌》于放逐之暇，點綴樂章以寄忠愛，故其辭工妙獨絶。若《九章》多絶命詞，滿腹煩冤，含淚疾走，情至之語，不知所云。豈區區從辭句論工拙乎？韓子作文，戞戞乎難之，獨《祭十二郎文》，明白疏暢，一往情深。吾不敢以《祭十二郎文》拙于《淮西碑》及《原道》《原毁》諸篇，而況屈子乎？且讀書人眼光各有所攝，即如從來讀《楚辭》者皆推《九歌》在《九章》之上，而巖羽卿獨謂《九歌》不如《九章》。《九章》之中，昭明取《涉江》，太史公取《懷沙》，羽卿取《哀郢》，亦各從其向也。

王夫之曰：《離騷》之作，當懷王之時。懷王雖疏屈原，而未加竄流之刑。其後復悔而聽之，欲追殺張儀而不果。原以王不見聽，退居漢北，猶有望焉，故其辭曲折低回，雖有彭咸之志，固未有決也。言諷而隱，志疑而不激。迨頃襄狂惑，竄原於江南，絶其抒忠之路，且棄故都而遷壽春。身之終錮，國之必亡，無餘望矣，決意自沉，而言之無容再隱。故《九章》之詞，直而激，明而無諱。章者，無言不著，以告天下後世，而白己之心也。至於《悲回風》之卒章，馳神寫殁後之悲思。生趣盡，而以焄蒿悽愴之情，與日星河嶽，互相融結。惟貞人志士，神遇於霏微惝怳之中，非王逸諸人，所能盡知者。

林雲銘曰：王逸謂屈原放於江南之埜，思君念國，憂心罔極，故復作《九章》。似《九章》皆江南之埜所作也。茲以其文考之。如《惜誦》，乃懷王見疏之後，又進言得罪後，然亦未放。次則《思美人》《抽思》，乃進言得罪後，懷王置之於外，其稱造都爲南行，稱朝臣爲南人，置在漢北無疑。若江南之埜，則謂之東遷，而以思君爲西思，有《哀郢》篇可證也。洪興祖謂懷王十六年放原，十八年復召用，不言所放之處。而王逸注《哀郢》以爲懷王不明，信用讒言，而放逐東遷。又似懷王既放，頃襄又放，皆在江南之埜。殊不知《哀郢》篇有九年不復之詞，如果懷王所放，則後此使於齊與諫釋張儀、會武關者，又是誰耶？或謂懷王止是疏原，並未嘗放，即洪興祖放而復召之説，未有確證。余按《史記》本《傳》，有“雖放流”之句，《報任安書》又有“屈原放逐，乃賦《離騷》”之句，則《思美人》所謂“路阻”“居蔽”、《抽思》所謂“異域”“卓遠”，其不在國中供職可知。但與江南之埜無涉耳。大約先被讒只是疏，本《傳》所謂“不復在位”，以不復在左徒之位，未嘗不在朝也。故有使於齊及諫釋張儀二事，及再諫，被遷於外，方是放。然不數年而召回，故又有諫入武關一事。其後《哀郢》篇所云“九年不復”者，痛其在遷所日久。以懷王名以比照，所以甚頃襄之暴耳。《涉江》以下六篇，方是頃襄放之江南所作。初放起行，水陸所歷，步步生哀，則《涉江》也。既至江南，觸目所見，借以自寫，則《橘頌》也。當秋高摇落景況，寄慨時事，以彭咸爲法，且明赴淵有待之故，則《悲回風》也。本欲赴淵，先言貞讒不分，有害於國，且易辨白，一察之後，死亦無怨，則《惜往日》也。《哀郢》則以國勢日趨危亡，不能歸骨於郢爲恨。《懷沙》則絶命之詞，以不得於當身，而俟之來世爲期。看來《九章》中各有意義。雖所作之先後未有開載，但玩本文，瞭如指掌，不待紛紜聚訟。原本錯雜無次，皆由於未嘗細讀本文，所以篇篇訛解。余依同里黄維章先生所訂正者，以爲定次，亦非敢以憑臆更易也。

高秋月曰：朱子謂《九章》非一時之言，今以其詞求之，宜首《惜誦》、次《思美人》、三《抽思》、四《涉江》、五《橘頌》、六《悲回風》、七《哀郢》、八《惜往日》，而以《懷沙》篇終焉。《惜誦》以從來惜誦，言遂致抑鬱憂愍，今始發憤抒詞，則知《九章》自當以此爲首。《惜誦》之結曰“願春日以爲糗芳”，是作於冬而預計明年之欲行也。《思美人》曰“開春發歲”，則届期矣。結曰“獨煢煢而南行”，此非其初行耶？《抽思》曰“悲秋風之動容”“望孟夏之短夜”則是由春以後孟夏、初秋俱在途間也。曰“泝江潭”，逆水而上也；曰“宿北姑”，又止而未遽泝也。《涉江》曰“將濟乎江湘”，則泝以行矣。曰“欸秋冬之緒風”，則在舟間由秋而冬矣。《橘頌》其冬候邅迴之所見，即物生感者乎？其曰“願歲并謝”“與長久兮”，則是歲于此終矣。《悲回風》曰“歲忽忽其若頽”，明言是歲之終，而又云“觀雲氣”“悲霜雪”，又合是年之夏秋冬總言之，以誌途間舟間之愁況耳。首篇作於被放初年，次《思美人》《抽思》《涉江》《橘頌》《悲回風》作於被放次年之四季，蓋一一可考如此。其第三年則有《卜居》“既放三年”之確證，《漁父》之“行吟澤畔”，自屬三年以後。《哀郢》曰“放九年而不復”，則是屬九年之作，其曰“仲春東遷”，皆追溯之詞也。蓋因上官再讒，爲頃襄所逼逐而遷也。《惜往日》顯言追溯，則又九年後之作也。世傳原死仲夏之五日，《懷沙》“陶陶孟夏”，此死前一月所作。太史公曰“作《懷沙》之賦，自投汨羅”，則《九章》之終于《懷沙》。以原之死期與太史公之言合觀之，足以決矣。其命曰《九章》者，藉歷年所作以章明己志也。

徐焕龍曰：原之雜著，後人輯之有九，因彙爲一卷，曰《九章》。

賀寬曰：洪興祖曰：“《騷經》之詞緩，《九章》之詞切，淺深之序也。”細讀之，亦未一概論也。《橘頌》通篇賦橘，《悲回風》絶不及楚事，惟末章“驟諫君而不聽”二語，仍説申徒，其可盡謂之切乎。黄維章《聽直》本由《惜誦》起，次《思美人》、次《抽思》、次《涉江》、次《橘頌》、次《悲回風》、次《哀郢》、次《惜往日》、次《懷沙》，以太史公原《傳》載《懷沙》而云“於是懷石，遂自投汨羅以死也”。《九章》中亦曰有次第，黄説得之。

蔣驥曰：余謂《九章》雜作於懷襄之世。其遷逐固不皆在江南，即頃襄遷之江南。而往來行吟，亦非一處。諸篇詞意皎然，非好爲異也。近世林西仲謂《惜誦》作於懷王見疏未放之前。《思美人》《抽思》，乃懷王斥之漢北所爲。《涉江》《哀郢》六篇，方是頃襄時作於江南者，頗得其概。但詳考文義，《惜誦》當作於《離騷》之前，而林氏以爲繼《騷》而作。《思美人》宜在《抽思》之後，而林氏列之於前。《涉江》《哀郢》，時地各殊，而林氏比而一之。《惜往日》有畢詞赴淵之言，明繫原之絶筆，而林氏泥懷石自沉之義，以《懷沙》終焉。皆説之剌謬者。《九章》當首《惜誦》，次《抽思》，次《思美人》，次《哀郢》，次《涉江》，次《懷沙》，次《悲回風》，終《惜往日》。惟《橘頌》無可附，然約略其時，當在《懷沙》之後，以死計已決也。其詳附著各篇。然亦不敢率意更定，以蹈不知而作之戒，故目次仍依舊本。（《楚辭餘論》）

王邦采曰：《九章》之作，《章句》謂作於江南之壄，《集注》亦但云非必出於一時之言。蓋其先後次第，大率仍秦漢以來相傳舊本。近黄維章氏重加論次，首《惜誦》，次《思美人》《抽思》《涉江》《橘頌》《悲回風》《惜往日》《哀郢》，終之以《懷沙》。林西仲氏確守其説，遂評駮原本，錯雜無次，皆由於未嘗細讀本文，所以篇篇譌解而不自知，其譌之更甚也。林氏以《懷沙》爲絶命之詞，固已，而《惜往日》《悲回風》，《集注》謂其憤懣悲哀，讀之使人太息流涕而不能已，獨非絶命之詞乎。《哀郢》篇中有九年不復之語，遂坐定作於頃襄之世，且謂如果懷王所放不應後此，有使於齊與諫釋張儀、會武關之事，今即據林氏所編事蹟考，諫釋張儀在懷王十八年，至三十年，復諫武關。自十八年至三十年，其間相去十有三年，不應屈子一無建白。安知此十三年中不遭疏放而云爾耶？且其詞雖多哀怨，而憤激之情較之《悲回風》《惜往日》兩篇則有間矣。何以反次於其後，獨不思字經三寫焉，烏成馬，如《四子書》注“七尺曰仞、八尺曰仞”，傳寫之譌，二者之中必居其一。雖聖經賢傳，尚未考正，況紛紛餘子哉。執一字而斷，斷吾未見其能通也。至《橘頌》一篇，無所歸著，遂以文心狡獪四字了之。夫屈子一片忠愛血腸，昭人耳目，乃生既厄於黨人，至數千百年之後，猶不免於逢尤離謗有如是之評品乎。茲悉仍章句舊編，不敢附會穿鑿妄有更定。嗟乎，作者難述者，尤不易也。

吴世尚曰：《離騷》之作，在懷王之世，故其詞雖深悲隱慟而尚纏綿婉曲。《九章》之作，則多在頃襄王之世。此時楚事，則大壞矣。故其篇中所陳，如云“願側身而無所”“民離散而相失”“兩東門之可蕪”“恐禍殃之有再”，則正痛心於藍田、武關之事也。如云“衆兆之所讎”“妬披離而障之”“蓋爲余而造怒”“遠遷臣而弗思”，則正指令尹子蘭卒使上官大夫短屈平於頃襄王，襄王怒而遷之之事也。朱子以爲多直致，無潤色，尤憤懣而極悲哀，讀之使人太息流涕而不能已者，真得乎《九章》之深情實境矣。

許清奇曰：王叔師以《九章》皆放於江南之埜所作，今按《史記》本《傳》，屈原初放被讒只是見疏不復在左徒之位，未嘗放之於外也。故有使齊及諫釋張儀、諫入武關數事。至於被放遠遷，傳無明文，不知的在何年。然觀《思美人》篇，有稱楚臣爲南人；《抽思》篇有“來集漢北”之語，則懷王時，亦有被遷於外可知。但必在漢北，與江南之埜無涉耳。江南之埜，乃頃襄時所放，《哀郢》篇謂“方仲春而東遷”“背夏浦而西思”分明可證。今依林西仲以《惜誦》爲懷王見疏之後，又進言得罪所作；《思美人》《抽思》，爲懷王放原於漢北所作；《涉江》《橘頌》《悲回風》《惜往日》《哀郢》《懷沙》六篇，爲頃襄王放之江南之埜所作。黄維章先生即以此定爲《九章》篇次。文義愈明。《楚辭燈》從之，今亦依爲次序。

屈復曰：章，明也。《書·洪範》“俊民用章”。又，表也。《周語》“余敢以私勞變前之大章”，注“表也”。表明天子與諸侯異物也。三閭忠而被謗，國無知者，《離騷經》之作，以自表明其志。懷遷襄放，遠志彭咸，又作《九章》以自表明也。故首章曰“重著以自明”，末章曰“竊賦詩之所明”，苦心真切如此，而鄙夫迂儒，猶有過論。余觀其次序，《懷沙》爲絶筆，乃以《悲回風》爲結，或編集人意在此耶？夫文之顯著者，尚多謬説，又安論微妙者乎？蟬蜕穢濁之中，浮游塵埃之外，得意忘言，九泉知己，後世猶難，況當時哉，況其人哉，況其文哉。又曰：《九章》非一時作也。《惜誦》作於懷王既疏又進言得罪之後。《思美人》《抽思》作於懷王置漢北時，篇中“狂顧南行”是以造都，爲南行；“觀南人之變態”，是以朝臣，爲南人；“有鳥自南、來集漢北”，是已身在漢北也。然則懷王見疏止遷漢北，未嘗放逐，此其證也。餘六篇方是頃襄放江南作也。初放時，道途經歷作《涉江》；既至後，覩物興懷作《橘頌》；秋風摇落，感時明志作《悲回風》；忠佞不分，傷今追昔作《惜往日》；若《哀郢》，則知楚之必亡，《懷沙》則絶命辭也。九篇中或地或時或敘事，文最顯著，次第分明。舊本錯亂，予不敢輒改古書，姑記之就正高明。

江中時曰：《九章》舊首《惜誦》，次《涉江》《哀郢》《抽思》《懷沙》《思美人》《惜往日》《橘頌》《悲回風》。朱子謂原既放，思君念國，隨事感觸，輙形於聲，非必出於一時之言也。林西仲曰：“王逸謂屈原放於江南之壄，思君念國，憂心罔極，故復作《九章》。”似《九章》皆江南之壄所作。茲以其文考之，如《惜誦》乃懷王見疏之後，又進言得罪，然亦未放。次則《思美人》《抽思》，乃進言得罪，後懷王置之於外，其稱説都爲南行，稱朝臣爲南人，置在漢北無疑。《涉江》以下六篇方是頃襄放之江南所作。初放起行，水陸所歷，步步生哀，則《涉江》也。既至江南，觸目所見，借以自寫，則《橘頌》也。當高秋摇落，寄慨時事，則《悲回風》也。將赴淵而傷貞讒不分，有害於國，則《惜往日》也。《哀郢》則以國勢日趨危亡，不能歸骨於郢爲恨。《懷沙》則絶命之詞。茲篇次悉依林本所訂，但《思美人》篇疑漢北南歸時所作，當在《抽思》之後。

夏大霖曰：黄維章《廳直》合論《九章》曰：《九章》次第，舊首《惜誦》，次《涉江》，三《哀郢》，四《抽思》，五《懷沙》，六《思美人》，七《惜往日》，八《橘頌》，九《悲回風》。朱子謂原既放，思君念國，隨事感觸，輙形於聲。後人輯之，得其九章，合爲一卷，非必出於一時之言。余從《九章》中詳稽其歲月，自非一時所作。然既有歲月，則《九章》之次第自當以何歲何月爲先後。王逸原本殊爲淆亂，朱子因之未改。余以詳稽，遂爲更定。《惜誦》之後，次以《思美人》，三《抽思》，四《涉江》，五《橘頌》，六《悲回風》，七《哀郢》，八《惜往日》，而以《懷沙》終焉。《惜誦》之決當爲首，非屬漫然者，以其開口自道從來忍惜誦言，遂致抑鬱憂愍。今始發憤抒詞，則《九章》之以此爲首篇。次第當有繼作，原固早定於胸中矣。且於篇首既命題曰：《九章》是未有文先有題，所自輯，非後人之輯之也。失原所自輯之次第，後人亂之耳云云。林西仲曰：茲以其文考之，如《惜誦》，乃懷王見疏之後，又進言得罪，然亦未放。次則《思美人》《抽思》，乃進言得罪後，懷王置之於外，其稱造都爲南行，稱朝臣爲南人，置在漢北無疑。若江南之埜則謂之東遷，而以思君爲西思，有《哀郢》可證也。又曰《涉江》以下六篇，方是頃襄放之江南所作云云。按：《九章》應與《九歌》皆文樂之名。樂有以九名者，《九成》《九歌》《九德》是也。文有以九名者，《九辯》是也。以七名者，《七略》《七發》是也。此《九章》固非一時一地之所作，而命之曰“九章”，則必屈子自名，非後人名之也。夫後人得其篇而集之，斯可矣，從而九章之，不亦贅乎。夫章之爲言明也。謂此九篇，皆明言無隱者，得有人焉爲王誦之心所望也。

邱仰文曰：右篇其隨事思念君國作也。原編次序如此，今就林西仲所遵黄維章氏定本，按文義而更爲别次之，當分《惜誦》一、《抽思》二、《涉江》三、《思美人》四、《哀郢》五、《橘頌》六、《悲回風》七、《惜往日》八、《懷沙》九。大約陳志無路，去往無門者，皆爲懷王作，如《惜誦》《抽思》是也；其悲放跡險遠，愁國亂危亡立見者，皆爲頃襄作，如《涉江》《哀郢》等篇是也；《悲回風》《惜往日》，皆赴義前作，義詳各篇目下。近見攻林者，謂不必另分篇目，余第謂比而不同之，不如差有分析，私便記憶，亦不能盡從其説也。

陳遠新曰：章，著也。《惜誦》曰“重著以自明”，是也。王氏以《離騷》爲經，《九章》爲傳。子朱子亦於《九章》上加《離騷》二字者，以其辭旨皆與《離騷》相發明，非若《九歌》諸作，絶不關照者比也。王氏皆以爲江南之壄所作時，解以《惜誦》《抽思》《思美人》爲懷王時作，其餘爲江南之壄所作。愚按《離騷》《天問》，璚瑰斑駁，是懷王時作，其時不忘欲反，故微其詞，託以致諷。《九章》《遠遊》諸篇，瀏亮典麗，是江南之壄所作，其時不復求通，故顯其詞，假以自明。《惜誦》三篇，雖追述懷王時事，而作之之地，則在江南之壄，楚頃襄王時也。

奚禄詒曰：《九章》非一年之作，不必分其先後，如《懷沙》篇，安知不在《卜居》《漁父》之後。

劉夢鵬曰：余觀《九章》，皆《哀郢》之詞也，甲朝始行，九年不復，白起一烽，南郡焦土，時原已老矣，痛國故之禾黍，念龍關之遺楸，死者何辜，生者已憊，於是哀郢而作《九章》以敘憂思。玩其辭，逆其志，考其山川、道里所閲歷，要皆反復自明，次第相申，煩而不殺，而鬱紓之情一日九迴，迄今猶將見之。蓋較之《離騷》諸篇，而音愈激楚矣。其首章傷蕩析之苦也，次章慨靈修之化也，三章道芬芳之未沬，四章陳遺則之願依，五章咤無益於任石，六章哀不當之朕時，七章畢辭以自著，八章曾思而遠身，九章死而不容以自疏。夫人窮則思，思苦則哀，哀而不能自解，於是往往託於詭俶幻譎之詞、乘雲羽化之説，以絶於世，豈得已哉？若屈子者，其亦可以諒之矣。

丁元正曰：《九章》或以爲懷王時作，或以爲襄王時作，紛紛聚訟。林西仲本黄維章所訂，以《惜誦》《思美人》《抽思》三篇爲懷王見疏之後又進言得罪，尚未放時所作。今細讀其詞，有説懷王時情事者，蓋追憶之詞耳。若竟以爲懷王時作，亦多强解難通。而“指嶓冢”“九折臂”等語，俱 無著矣。況懷王時見疏，至頃襄時沉淵，相去二十年，而以十餘年所作，聯爲《九章》，亦可哂矣。宜以作於頃襄之世爲正。

姚鼐曰：此篇與《離騷》同時作，故有“重著”之語。

陳本禮曰：屈子之文，如《離騷》《九歌》，章法奇特，辭旨幽深，讀者已目迷五色，而《九章》谿逕更幽，非《離騷》《九歌》比。益《離騷》《九歌》猶然比興體，《九章》則直賦其事。而凄音苦節，動天地而泣鬼神，豈尋常筆墨能測？

胡文英曰：《九章》之作，非作于一處一時。《惜誦》篇，自郢都將往江南時作。《涉江》由武昌至辰州時中途作。《哀郢》，懷王將入秦，遷屈子于岳州時作。《抽思》《思美人》作于今之江南。《懷沙》《惜往日》，作于今之湖南。《橘頌》，不知作于何地。《悲回風》，作于郢都。餘詳見各篇題注。舊注誤以今之湖南爲江南，又未明水陸程途形勢，遂至舍明據而就空談，今爲之分疏别白，庶不至誣古人而誤後人也。

胡濬源曰：細玩《九章》，皆《離騷》餘韻，即可作《離騷》注腳。

顔錫名曰：《九歌》《九章》之名，或謂原所自題，或謂後人集而題之，皆無可考，且亦不足深考。惟章之取義，則有可得而言者。章者，明也。言此九篇皆是實賦，其言坦白明顯，非如《九歌》之借題抒情，隱其義而微其辭也。以詩言之，《九歌》爲變風，《九章》爲變雅，其意本不難知，乃從來注釋諸君，既不能窺其志，又不能達其辭，顛倒篇章，顢頇從事，連篇憤懣，滿紙悲哀，解者既覺容容芒芒，覽者亦自昏昏惘惘，又何怪昭明太子獨取《涉江》一篇而盡棄其餘也。余初讀《九章》，亦頗疑其顛倒重復，倔强疏鹵，一如紫陽之所訾者，及逆得《離騷》《九歌》諸篇之志，遂以讀《騷》《歌》之法，復讀《九章》。夫乃歎屈子之文，原無顛例，原非重復。訾言倔强，非原文之倔强，實我未嘗得其旨歸，而自家倔强也。訾此疏鹵，非原文之疏鹵，實我未嘗悉心推求而自家疏鹵也。夫《九章》自有《九章》之志矣，我逆而得之，某篇因何事而結撰，某節因何思而成辭，靡不軒豁呈露，無有隱情。伸紙疾書，橐然以解，不五日而藁成。夫乃歎曰：章之言明，固有若是之坦白明顯者乎？而今而後，屈子之冤，庶幾無所不雪矣。

《九章》篇次，舊有《惜誦》、次《涉江》、三《哀郢》、四《抽思》、五《懷沙》、六《思美人》、七《惜往日》、八《橘頌》、九《悲回風》。黄氏維章病其淆亂，重爲更定，林本因之。今考《惜誦》《思美人》《抽思》三篇，俱與《離騷》相表裏，皆懷王置之於外之作。林西仲云其稱造都爲南行，稱朝臣爲南人，置在漢北無疑，若江南之埜，則謂之東遷，而以思君爲西思，有《哀郢》篇可證。《涉江》以下六篇，方是頃襄放之江南所作。其説甚明，但《涉江》《橘頌》以後，黄氏以次《悲回風》《惜往日》《哀郢》《懷沙》。按以屈子之文，仍覺小有違舛，今復爲更定如左。

王闓運曰：《九章》者，《史記》專謂之《哀郢》，將死述意，各有所主，故有追述，有互見，反復成文，以明己非懟死也。

梁啓超曰：今本《九章》凡九篇，有子目。惟其中《惜往日》一篇文氣拖沓靡弱，與他篇絶不類。疑屬漢人擬作。或吊屈原之作耳。“九章”之名，似亦非舊。《哀郢》，《九章》之一也，史公以之與《離騷》《天問》《招魂》並舉，認爲獨立的一篇。《懷沙》亦《九章》之一也。本《傳》全録其文，稱爲“《懷沙》之賦”。是史公未嘗謂此兩篇爲《九章》之一部分也。竊疑“《九章》”之名，全因摹襲《九辯》《九歌》而起。或編集者見《惜誦》至《悲回風》等散篇，體格大類相類，遂仿《辯》《歌》例賦予一總名。又見只有八篇，遂以晚出之《惜往日》足之爲九。殊不知《辯》《歌》之“九”，皆别有取義，非指篇數。觀《辯》《歌》之篇皆非九可知也。襃之《九懷》，向之《九歎》，逸之《九思》，篇皆取盈九數，適見其陋耳。故吾疑《九章》名非古，藉曰古有之，則篇數亦不嫌僅八，而《惜往日》一篇，必當在料揀之列也。

聞一多曰：《九章》九篇，除《橘頌》内容形式獨異，當自爲一類外，其余八篇可分爲二組：甲《惜誦》《涉江》《哀郢》《抽思》《懷沙》；乙《思美人》《惜往日》《悲回風》。以形式論，甲組題名皆兩字， 僅《惜誦》二宇係摘自篇首。 篇末皆有亂辭。乙組題名三字，均摘自篇首，篇末皆無亂辭，此其大别也。以内容論，甲組雖無法證明其必爲屈原作品，然亦無具體的反證。乙組則如《惜往日》《悲回風》等，可疑之處甚多， 詳下。 此其差别，亦甚顯然。亂辭之有無，可以覘其距離音樂之遠近，而文辭離音樂之遠近，又可以推其時代之早晚。據此，就一般原則論，甲組有亂辭，當早於乙組。先秦著述初本無篇名，有之亦大都只兩字。漢人所撰緯書始皆三字名篇。《莊子》内七篇亦三字名篇，然如《德充符》《大宗師》《應帝王》等乃緯書一派思想，故疑七篇篇名皆漢人所造。外、雜篇之纂輯，本自可疑，其間篇名容皆出漢人，故亦間有三字者。他如《墨子》之《備城門》《備高臨》《備蛾傅》《迎敵祠》，《韓非》之《初見秦》等，其時代亦皆在可疑之列。要之三字名篇之風，至漢始盛。《九章》中《思美人》《惜往日》《悲回風》三篇，疑至漢初始編入《楚辭》。其篇名與《招隱士》《哀時命》諸漢人作品之題名同風，蓋亦漢人所沾。論其形式，乙組之三字名篇與無亂辭，既皆可證其晚於甲組。而論其内容，乙組多數篇什又必不能認爲屈子所自作。然則最初之九章，或只甲組五篇乎？其謂之九章者，蓋如《九辨》之本不分篇，而《九歌》又有十一篇，此所謂九，皆非實數乎？今《九章》有九篇者，又豈後人不明九字之義，妄取乙組三篇並《橘頌》一篇混入之，以求合九之實數乎？凡此種種推測，揆諸事理，皆極可能。（《聞一多全集·楚辭編·論九章》）

游國恩曰：《九章》中包括九篇文章。依照王逸《楚辭章句》的次序，即《惜誦》《涉江》《哀郢》《抽思》《懷沙》《思美人》《惜往日》《橘頌》《悲回風》九篇。爲什麽叫做《九章》？王逸説：“章者，著也，明也。言己所陳忠信之道，甚著明也。”而朱熹則謂：“後人輯之，得其九章，合爲一卷，非必出於一時之言也。”從《九章》各篇的内容仔細研究一下，朱熹的説法是符合事實的。王逸的解釋顯然是望文生義。但《九章》這個總篇名既不是屈原自己所定，究竟是什麽時候才加上去的呢？按劉向《九歎·憂苦》章有云：“歎《離騷》以揚意兮，猶未殫於《九章》。”看他把《九章》與《離騷》並提，那麽《九章》這名稱似乎是一個現成的名詞，它當起於劉向以前。又曰：關於《九章》的次序，古本與今本大異。試看《漢書·揚雄傳》，《惜誦》在前，《懷沙》在後，中間有無顛倒，雖不得而知，然而已經與今本不同了。今本九章的次序是：（一）《惜誦》、（二）《涉江》、（三）《哀郢》、（四）《抽思》、（五）《懷沙》、（六）《思美人》、（七）《惜往日》、（八）《橘頌》、（九）《悲回風》。許多楚辭的注家都不以這次序爲然：林雲銘則根據黄文焕的《楚辭聽直》，謂《惜誦》《思美人》《抽思》三篇是懷王時作，《涉江》以下六篇是頃襄王時作。他對於《九章》的次序是這樣：（一）《惜誦》、（二）《思美人》、（三）《抽思》、（四）《涉江》、（五）《橘頌》、（六）《悲回風》、（七）《惜往日》、（八）《哀郢》、（九）《懷沙》。但蔣驥又不以林氏這個次序爲然，他在《楚辭餘論》裏曾説《思美人》當在《抽思》之後，《涉江》《哀郢》兩篇，時地各殊，非皆一時所作。《哀郢》是頃襄王九年居陵陽作，《涉江》是自陵陽入辰溆作，《惜往日》有“畢詞赴淵”之言，明係屈原絶筆，《懷沙》是懷長沙，不能泥《史記》“懷石自沉”的話，放他在最後。所以他對於《九章》的次序又是這樣：（一）《惜誦》、（二）《抽思》、（三）《思美人》、（四）《哀郢》、（五）《涉江》、（六）《懷沙》、（七）《橘頌》、（八）《悲回風》、（九）《惜往日》。他們所定九章的次序，也有對的，也有不對的。現在把我的次序列在下面：（一）《惜誦》、（二）《抽思》、（三）《悲回風》、（四）《思美人》、（五）《哀郢》、（六）《涉江》、（七）《橘頌》、（八）《懷沙》、（九）《惜往日》。懷王十六年，諫絶齊，不聽。被讒，去職。作《惜誦》。懷王二十四年，諫合秦，不聽，放于漢北，作《抽思》及《悲回風》。頃襄王三年春，復遷屈原於江南，作《思美人》。頃襄王十一年，再放第九年，至夏浦，上陵陽，作《哀郢》。自夏浦至溆浦，作《涉江》及《橘頌》。自溆浦至長沙，作《懷沙》。將沉汨羅，作《惜往日》。

姜亮夫曰：《漢書·揚雄傳》敘雄作《反騷》《廣騷》後，繼之曰：“又旁《惜誦》以下至《懷沙》一卷，名曰《畔牢愁》。”雄好擬古，而摹原作爲尤悃切。《九歌》爲典祀樂章，不可摹。而《九章》則《思美人》以下四篇，獨闕而不具，遂以啓洪興祖《思美人》《惜往日》《橘頌》《悲回風》四篇非屈子所作之疑。其説似矣！曾國藩謂《惜往日》多俗句；吴汝綸以《悲回風》爲弔屈原者之作；至于近世，疑者益紛紛矣！然周秦典籍，作者本自不一人。墨翟之書，有儒者之言；莊周之作，雜方士之説；即至寶典如《論語》，鉅子如孟軻、韓非，其書亦不能醇一。蓋同此一家之説，皆可納之宗主堂庶之中，競被主名，先秦典籍之例也。《九章》即不盡爲屈子之作，亦嫡庶衆子之從其宗者，其去屈子必不遠。考古之事，既不能有積極顯證以確定其時代主人，但當存故説，以待真智，固無取於多所更張也。曾、吴以文氣定《九章》臧否，其言雖若可信；然一人之作，剛柔美惡，固亦難衡。即以文之馬、班、韓、柳，詩之陶、謝、李、杜論，豈篇篇同調，句句不違者哉！賢者固無所不能，亦無所不可。則推敲文辭，以定一人之作者，史家所當慎擇之術也。即就子雲所擬五篇而論，設欲全翻舊案，指爲非屈子之作，亦非無術。然而歷世學人信之不疑者，其實與《思美人》以下四篇，同不過信王逸之敘論而已。敘論所本，疑不出向、歆《敘録》。向、歆以前之的然有據者，不過史公《原傳》。《原傳》所載，亦不過《懷沙》《哀郢》，世人又何以不爲前五篇作正面論證，實指其必爲原之作者乎？吾人設必守其私學，執其我見，而以某種作用讀屈子作品，如康有爲之必指《六經》爲向、歆纂亂僞造者然，則廖平固不妨以其經今文説攝戰國、秦、漢一切學術之方法見解，以謂《離騷》《遠遊》爲“仙真人詩”矣！則此蓋當别論者也。不然，吾人實不可輕易割裂古人，任意定其是非，推其極至，則並屈子而疑之矣。曾、吴文人，凡文人之見，論魏晉以下多中程，論漢魏以上幾荒渺不足以言矣。則此又宜本蓋闕之義焉可耳！

屈賦之以九名者，凡兩篇：《九歌》《九章》是也。《九歌》者，蓋爲一整套之大曲， 借用元曲名。 不可或少。前有金奏升歌，後有合樂，其實則爲十一章。《九章》者，輯九篇了不相關之文，存於一卷之中。《楚辭》之以數名者，除《九歌》外，如《九懷》《九思》《九嘆》《七諫》等，皆相聯如貫珠，不可或缺。而《九章》則章自爲篇，篇自爲義，且多各有亂詞，如大曲中之合奏。《説文》訓樂竟爲一章。《九章》蓋即九首樂章，而非一大曲之九段也。然則《九章》必不爲屈子原題，必爲後之輯録者之所加無疑。

且《九章》之名，亦不見于劉向以前人著作之中。劉向《九嘆》云：“歎《離騷》以揚意兮，猶未殫於《九章》。” 爲西漢人著作中最早見《九章》之名之文也。 《史記》稱《哀郢》《懷沙》，揚雄擬《惜誦》以下五篇，亦不以《惜誦》以下九篇爲《九章》。則輯《九章》者，豈即向、歆父子乎？雖然，王褒爲《九懷》以追愍屈原；東方朔爲《七諫》以昭其忠信；其所擬象者，自體貌以至文心，莫不本于《九章》。 《七諫》《哀時命》《九懷》襲用《九章》中語句者至多，此亦一佳證也。 《九章》久已爲西漢文人取則之典型，則稱引用《懷沙》諸小題者，亦如《墨子》之引《虞夏書》《周書》，他家之引《堯典》《湯誓》；不得因不見《尚書》之名，遂謂典謨訓誥之不在《尚書》也。以此例之，則《九章》名雖未存，而實已久定矣。

然則輯録而名定之者爲誰？雖不可確考，而其必後於司馬遷而前於王褒、劉向之徒。當景武之前，諸貴盛在朝，能爲《楚辭》者，有賈誼、劉安、枚乘、鄒陽、司馬相如、朱買臣、嚴助；而漢廷樂府，亦多楚聲； 當時賈誼、劉安實爲《楚辭》大家，誼所爲《惜誓》，儼同《九章》，《鵩鳥》則方物《卜居》，安爲《離騷傅》，文辭美備。 度當時傳屈子之作者，必甚多。則輯《惜誦》等篇爲一卷者，雖不必印爲賈、劉、司馬、朱、嚴之徒，而亦必爲不甚速之專家爲之。淮南王聚天下文學之士，大爲專書；又曾受詔爲《離騷傳》；且朝受詔而食時上，自必早有輯定之本，故能迅捷至此。安後雖不得其死，而其侍從文學之士，亦多在朝者，則《九章》之輯，蓋必成于淮南幕府無疑。以其上於天子，中祕有其藏本；子雲得觀書中祕，其擬作前五篇，亦即本於安所定之次耶？此非余固爲驚人之説，静言思之，自能認余説之不可易。至劉向校書中祕，乃集諸爲《楚辭》者，定爲十六卷。王逸更附己所爲《九思》爲十七卷，明定《九章》爲一卷。東漢以來，遂多稱引《九章》者矣。

蔣天樞曰：舊序曰：“《九章》者，屈原之所作也。屈原於江南之壄，思君念國，憂思罔極，故復作《九章》。章者，著也，明也。言己所陳忠信之道甚著明也。卒不見納，委命自沈。楚人惜而哀之，世論其詞以相傳焉。”宋朱子《楚辭集注》更定《九章》序，除確定《九章》爲屈原所作外，於舊序頗有所删訂。曰：“屈原既放，思君念國，隨事感觸，輙形於聲。後人輯之，得其九章，合爲一卷，非必出於一時之言也。今考其詞，大氐多直致無潤色，而《惜往日》《悲回風》又其臨絶之音，以故顛倒重複，倔强疏鹵，尤憤懣而極悲哀。”朱子删去“於江南之野”一語，其説明又多誤解。明代後治《楚辭》者因《集注》“後人輯之，得其九章，非必出於一時之言”之語，紛紛割裂《九章》篇第，强析出某篇爲某時之作，衆説紛紜，互相疑誤，自擾自縛，糾結不可解。今考舊序以《九章》爲本來命題，其説有所本。核之各篇文義，亦蟬聯相貫，無次序顛倒之誤。今移《九章》各篇小題於每篇之前，於各篇誼旨，詳篇題下。各篇序次先後之故，詳《涉江》《懷沙》篇題下。又曰：《九章》主要敘南行後事。《惜誦》乃闡明開宗明義之旨，實以《涉江》爲冒首之篇。其下追敘楚國劇變之始，故繼之以《哀郢》。《哀郢》之下繼之以至漢北之《抽思》。於是上可以補《離騷》之所未及，下則爲《涉江》伏一張本。其後即接以北行被阻之《懷沙》，而於南行後所作所爲，反付諸闕如。然《思美人》《惜往日》兩篇中均隱約言及己之意圖，《橘頌》又明著南人中之伯夷，此皆不可顯言，而又爲己所孤懷嚮往者。凡此，皆屈子申明己志于國事，非徒託之空言，《惜誦》“所作忠而言之”者是也。最後，乃就死之頃，闡明己對秦人之洞察，與對於所懷“調度”之自信；以及對於未來之殷憂深念，而特致痛於己雖死而無益於國，無救於世。故《九章》各篇，不特顯示作者南行後主要行跡，亦充分表現其精思毅力。而其識力之夐絶，料事之深透，計慮之邃密練達，在古代作者中可謂特出無兩。世或謂《九章》篇次顛倒，或謂《思美人》《惜往日》《悲回風》三篇爲僞作，皆盲人摸象之談也。

湯炳正曰：《九章》均爲屈原所作。楚頃襄王元年（前二九八）屈原再度遭讒被放，流浪於陵陽、漢北、沅漵、湘水流域，飄泊輾轉，寫下《橘頌》《惜誦》等篇。後人將其作於不同時地的這些篇章搜輯成帙，適得九篇，故命曰《九章》。依屈原流浪時地及作品内容，九篇之先後順序當爲：《橘頌》《惜誦》《哀郢》《抽思》《思美人》《涉江》《悲回風》《懷沙》《惜往日》。

趙逵夫曰：《九章》九篇，王逸認爲是屈原放於江南之野時所作，宋代朱熹《楚辭集注》提出“後人輯之，得其九章，合爲一卷，非必出於一時之言”。清蔣驥《楚辭餘論》中説是“雜作於懷、襄之世。其遷逐固不皆在江南，即頃襄遷之江南，而往來行吟，亦非一處。諸篇詞意皎然，非好爲異也”，並肯定林雲銘《楚辭燈》中所説，也認爲“《惜誦》作於懷王見疏未放之前，《思美人》《抽思》乃懷王斥之漢北所爲”。又説：“《惜誦》當作於《離騷》之前，而林氏以爲繼《騷》而作；《思美人》宜在《抽思》之後，而林氏列之於前。《涉江》《哀郢》時地各殊，而林氏比而一之。”對林雲銘之説有所補充修正。《懷沙》爲屈原絶筆，司馬遷《屈原列傳》已寫得很明白。《惜往日》《悲回風》二篇，宋代李壁已有詩曰：“《回風》《惜往日》，音韻何淒其！追吊屬後來，文類玉與差。”認爲像是宋玉、景瑳之作。明徐學夷和清代以來很多傑出學者從各方面指出此二篇非屈原所作。《悲回風》爲宋玉之作，《惜往日》爲景瑳之作。西漢時東方朔模仿《惜誦》等篇而成《七諫》，與此後的同類之作《九懷》《九歎》《九思》不同，似乎在東方朔之時，西漢早期所輯屈原的《惜誦》等七篇作品中尚未加入《惜往日》《悲回風》而取名“九章”。今仍保持“九章”之名。（《楚辭》）

潘嘯龍曰：從現存資料推測，《九章》之題，當是漢人劉向整理《楚辭》時所加。《九章》帶有强烈的政治性與抒情性，與《離騷》一樣，是詩人在同貴族黨人鬥争中産生的。特别是沉江前夕所作的《惜往日》《涉江》《懷沙》等，其情感之熱烈，放言之無憚，甚至超過了《離騷》。《九章》較少運用瑰奇的幻想，因爲大多是放逐生涯的紀實抒憤之作，故更多使用直接傾瀉與反復詠歎的方式，以表現憤鬱哀惋之情。

周建忠曰：一般認爲，《九章》九篇並非出於一時一地，而皆爲“隨事感觸”、直抒胸臆之作。司馬遷曾分别提到《哀郢》《懷沙》兩個單篇，至西漢末年劉向編成《楚辭》一書，輯九首詩爲一組，並定名爲《九章》。劉向《九歎·憂苦》云：“歎《離騷》以揚意兮，猶未殫於《九章》。”清人戴名世《讀揚雄傳》亦提到，“《離騷》《九章》皆忠臣愛君拳拳之意”。説明《離騷》《九章》屬同一性質的作品，因而後人將《九章》稱爲“小《離騷》”。關於《九章》各篇的作年，一般認爲《九章》是屈原一生歷程的寫照。陳本禮《屈辭精義》云：“《九章》則直賦其事，而淒音苦節，動天地而泣鬼神，豈尋常筆墨能測？”《橘頌》爲屈原早年立志之作；《惜誦》《抽思》《思美人》三篇與《離騷》爲同期作品；其餘五篇作於被放江南之後，是頃襄王時期的作品。從内容上來看，《九章》中每一首詩都與屈原生活中的一兩個經歷有關，其感情基調和脈絡與《離騷》互爲呼應。由於採取了“用賦體，無它寄託”（朱熹）的創作方法，《九章》如實描繪了楚王朝政治風雲變幻莫測的情景，描繪了楚國由興旺走向衰亡的過程，揭露了楚國宫廷群小蔽君誤國的罪惡，以及他們爾虞我詐、相妒以功、排斥賢才的種種醜行。同時，也强烈地表現了詩人生不逢時，遭遇排斥打擊使其偉大理想破滅的痛苦與不平，抒發了他熱愛祖國、忠於楚王的高尚情懷。表現了他堅持理想、保持廉正的美好品德，以及不隨波逐流、秉德無私的高尚情操。

按：屈原行蹤及各篇創作順序，各家或以時序、或以地點、或以措辭，皆一家之言。余又有所訂正，其次爲：首《惜誦》，次《橘頌》，次《哀郢》，次《思美人》，次《悲回風》，次《抽思》，次《涉江》，次《惜往日》，而以《懷沙》結。詳見前言考訂見各篇題下之注。江中時所言合理，可供參考。 8tccYLynXYk1NSsnaB6GVgkqiRhFCz3liyNNp7gPHAM6RY5bYPf7jOPuviq8SxXy