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在所有英国浪漫主义时期的文学代表人物之中，雪莱（Percy Bysshe Shelley，1792-1822）的思想尤为激进。这位为追求理想而不愿妥协的诗人，出生于英格兰苏塞克斯郡霍舍姆附近菲尔德庄园的一个贵族家庭，是七个孩子中的长子。他的祖父在他出生后不久受到册封，成为从男爵，父亲是辉格党议员。1804年雪莱进入伊顿公学，1810年入牛津大学，但在入学后不到一年便被牛津开除。进入大学那年，雪莱出版了第一部文学作品，一本题为《扎斯特洛兹》（ Zastrozzi ）的哥特式小说。此后，他的创作涵盖小说、戏剧、诗歌、政论、文艺批评等多个领域，他最为人所熟知的作品包括《西风颂》（“Ode to the West Wind”）、《解放了的普罗米修斯》（ Prometheus Unbound ）、《致云雀》（“To a Skylark”）、《云》（“Cloud”）、《阿多尼》（“Adonais”）、《无神论的必然性》（ The Necessity of Atheism ）以及《诗之辩护》（“A Defence of Poetry”），等等。1822年6月，在他30岁生日前夕，雪莱不幸在一场暴风雨中溺水亡故。
总体而言，雪莱对诗歌执着的信念本身就体现了热情自信的浪漫主义情怀。他相信诗歌会对时代和社会产生巨大的感召，将诗人心灵的感受及其中包含的愉悦和热情传达给读者，唤起每个心灵的共鸣，激起人类的道德情操，从而改善社会的道德风气。用雪莱自己的话说，诗歌“借以宣扬宽宏博大的道德，并在读者心目中燃起他们对自由和正义原则的道德热忱，对善的信念和希望；这些，绝不是暴力、曲解或偏见所能使其绝迹于人间的”。
而诗歌这种巨大的社会感召力和激动人心的效果，来自它对小至个体家庭的情感揭示，大到社会民族的世事勾勒，这些纷繁的表现主题赋予诗歌一种令人为之感动的崇高感。诗歌所展示的所有画卷，最终都有赖于通过诗人的心灵或灵感传达给读者。而诗人之所以能够细致地观察诸如上述的自然人事、表现它们崇高的主题，一方面在于他天才式的心灵，另一方面，在雪莱看来，也需要一种经由开放宏阔的视野和经验所培养起来的感受力，包括对自然风物的观览和社会人事的体验，这正是雪莱本人的经历。由于对这种伟大心灵的强调，雪莱不仅把纯粹的诗人，而且把历史学家、形而上学者的创作均视为广泛意义的诗歌。事实上，雪莱对诗歌本质的立意十分高远。在他看来，诗歌是“生活的惟妙惟肖的映象，表现了它的永恒真实”，它“依据人性中若干不变方式来创造情节，这些方式也存在于创造主的心中，因为创造主之心就是一切心灵的反映”，因此一首诗歌可以包罗万象，“对于举凡人性各项可能有的动机和行为都有关系，它本身就含有这些关系的萌芽”。
这里能够感觉到亚里士多德宣称诗歌相比历史更有哲学意味的延续。
雪莱的诗歌理论除了散见于叙事诗或诗剧的序言之中，集中体现在《诗之辩护》中。这篇论文写于1821年，但一直到雪莱去世之后才于1840年第一次发表，直接原因是《诗之辩护》是针对他的朋友、作家皮科克（Thomas Love Peacock）对诗的责难而作。皮科克于1820年发表了一篇名为《诗的四个时期》（“The Four Ages of Poetry”）的论文，在文中他一开始便将诗歌头上的光环剥去，提出诗的起源是因为有“商品的需求”，
继而对诗歌和诗人大加鞭笞，认为诗的灵感只不过是“激情难忍的咆哮，自作多情的啜泣，假情假意的哀诉”。
皮科克质疑诗歌的功能，称诗对于当世人的生活和社会的发展“在任何方面也不配称有丝毫贡献”，
而诗人仅凭智力获得与其能力并不相符的名声。针对这样一种诗歌堕落论，雪莱在《诗之辩护》中系统且详细地进行了批驳。
在《诗之辩护》中，雪莱开宗明义，指出人的心智活动由理性（reason，又译为“推理”）和想象（imagination）两部分构成。想象，“亦即综合的能力，它的对象是宇宙万物与存在本身所共有的形相”；理性，“亦即分析的能力，它的作用是把事物的关系只当作关系来看，它不是从思想的整体来考量思想”。“推理列举已知的量，想象则从个别和全体来领悟这些量的价值；推理注重事物的相异，想象则注重事物的相同。推理之于想象，犹如工具之于操作者，肉体之于精神，影之于物。”
雪莱用“埃奥利亚的竖琴”（an aeolian harp）做比喻说明，如果“人是一种乐器，一连串外来和内在的印象掠过它，有如一阵阵不断变化的风，掠过埃奥利亚的竖琴，吹动琴弦，奏出不断变化的音调”，
这种风吹琴弦的旋律类似于将符号排成序列的推理。不过，旋律的灵魂却是和声。雪莱说，除了“推理”之外，人还有另外一种能力，“一种内在的调协，调和被感发的声音或动作与感发它的印象，它不仅产生音调，而且产生和声”；“和声”（或和谐）就是“想象”。
雪莱谈到狭义的诗，也就是“韵律语言的特殊排列”的诗时说：“这些排列是无上威力所创造，这威力的宝座却深藏在不可见的人性之中。”
在这里，诗的排列就是竖琴上音符的排列，是韵律；而诗之威力是想象力产生的和声，发自人性之中。诗的语言“更能直接表现我们内心生活的活动和激情”。
不过，在《诗之辩护》中，雪莱更关心广义的诗。“语言、色彩、形相、宗教的及社会的行为习惯，这些都是诗的工具和素材……这些都可以成为诗。”
而想象是诗的灵魂，“诗可以解作‘想象的表现’；自有人类便有诗”。
简言之，雪莱认为，想象力能在纷杂的事物中把握整体，能在矛盾和差异中看到共性。想象是心智中的整合之力（synthesis），是人的精神之所在，而推理只是工具。雪莱的观点用华兹华斯的话说，就是通过想象能找到“不同中的相同”（similitude in dissimilitude）。雪莱对想象的看重，堪与柯勒律治相比。柯勒律治认为，想象是人性中神性的媒介；雪莱说：“诗灵之来，仿佛是一种更神圣的本质渗透于我们自己的本质之中。”
因此，在想象优于理性（或称推理）这一点上，雪莱和其他浪漫主义时期的批评家的看法是一致的。
因为想象是心智中最特殊、最重要的能力，所以应该对诗和诗人作宽泛的解释。诗性（想象力）使我们亲近德行、愉悦、和谐、友爱；诗人观察现在，发现那些让现在的纷杂事物形成秩序的原则。而且，“一个诗人浑然忘我于永恒、无限、太一之中”。
“近代作家把接近这规则的感觉能力称为鉴赏能力……审美力最充沛的人，便是最广义的诗人，诗人在表现社会或自然对自己心灵的影响时，其表现方式所产生的快感，能感染别人，并且从别人心中引起一种复现的快感。”
所以，诗的快感所传递的不仅是美，同时也是善。与锡德尼一样，雪莱在《诗之辩护》中也把人类历史上最重要的宗教家、哲学家、历史学家、社会改革家等都纳入诗人之列。他认为耶稣是诗人，柏拉图是诗人，“希罗多德、普卢塔克、李维（历史学家），也都是诗人”。
雪莱用磁石的比喻来论证诗歌非但不是时代堕落的源头，反而是保存美的源泉，是传达愉悦的途径。他写道：“一条锁链却通过许多人的心灵传递下来，系在那些伟大的心灵上，它的神圣铁环从未完全脱节；而那些伟大的心灵，如同磁石，流出了不可见的磁力，同时联结着、激励着、支持着所有的生命。”
磁石这一比喻来自柏拉图的《伊翁》，一篇从艺术角度论诗的对话。这篇对话虽然短小，却是探讨诗歌灵感的重要作品。在柏拉图之前的诗人虽然也有灵感之说，但作诗者在这过程中从未失去理智或是陷入迷狂。柏拉图却提出，诗人只有在神志不清的时候才能作诗，因为他只有受到神的凭附，“失去平常心智……精神脱离常态，神志不再清醒”，
才能获得灵感。另外，柏拉图不仅认为神通过诗人来发语，彻底否认诗人作为创造者的主体性，而且还否认诗人拥有知识的可能，因为灵感排斥技艺，“诗人们作出华彩诗篇，写出动人章句……并非凭技艺，而是凭神意”。
此间起作用的神力好比磁石，能将迷狂的状态在诗人、诵诗人和观众之间一层层地传递。雪莱借用柏拉图，但是并不认同柏拉图否定诗人主体的看法。如同其他浪漫诗人一样，雪莱认为诗的来源恰恰是诗人超出常人的感悟能力。诗人的主体性以他的想象力为证，而想象力是神性在人性的媒介。这样，柏拉图的负面观点被正面解读。
与柏拉图将诗和真理隔断的传统截然相反，雪莱坚定地认为：美就是真，就是善。“举凡是指摘诗之不道德的议论，都是误解了诗所用来改进人类道德的方法。”
艺术中描写的复仇、欺骗、奢侈、贪婪等罪恶，是诗人为所创造的人物穿上的服装，而美的精神总会从艺术中透露出来。“伦理学整理诗业已创造的那些原理，建议一些方案，提出社会公私生活的一些榜样……诗唤醒人心并且扩大人心的领域，使它成为能容纳许多未被理解的思想体系的渊弊。”
此外，诗传达的是爱，爱是“道德中最大的秘密……亦即暂时舍弃我们的本性，而把别人在思想、行为或人格上的美视若自己的美”。
“诗增强人类德行的肌肉，正如锻炼能增强我们的肌体。”
雪莱将诗人的地位推上巅峰，“诗人是世间未经公认的立法者”。
应该注意的是，雪莱是因为他人指责诗在教化中的负面影响才奋臂为诗辩护，《诗之辩护》其实是为“捍卫诗歌是进步的这个观点”而作。 [29] 他在反驳最好的文学作品诞生于较为原始的阶段这一论断的同时，还就最好的文学作品不具备实用性、没有改变社会能力的观点，针锋相对地提出了文学的社会和历史功用。雪莱是所有英国浪漫主义诗人中最为相信进步的，这既包括社会的进步，也包含形式和美学体验上的进步。在法国大革命之后的社会改革没有取得预想效果的历史前提下，雪莱提倡回到美学，发挥美学的社会功能，毋宁是一类很典型的思维方式。