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庄子（约前369—约前286），名周，唐玄宗封其为南华真人，所著《庄子》被奉为经典，人称《南华真经》。
庄子出生在战国时宋国蒙（今河南商丘市东北）的一个没落的贵族家庭，年少时在家乡做过管理漆园的小官，因为生活贫困，曾经以打草鞋为生。但是，他涉猎广泛，知识渊博，广交朋友，在当时很有名。庄子深受老子学说的影响，加入了自己的学识后创立了天地同一、主张自然的理论。
庄子画像
庄子十分敬佩老子，崇尚自然，从来不受外物的影响。
曾经有人因拜见了宋王而被赏车10乘，这个人驾着车来到庄子面前嘲笑他。庄子笑着说：“我听说河边有户穷得靠编织苇席谋生的人家，他的儿子潜入深渊，捞得千金之珠，父亲见了赶紧说：‘快用石头砸了它吧！那千金之珠，肯定在九重深渊的黑龙颔下。你能拿到它，一定是碰巧黑龙正在睡觉。假使黑龙醒了，你恐怕性命难保。’就像现在的宋国，好比那九重深渊，而那宋王，是比黑龙还要凶猛的，今天你得了车，他一定是睡着了，一旦他醒来，你必将粉身碎骨。”
庄子是从来不会为金钱动容的，在他的思想中，天道自然才是人最基本的存在规律，也正是因为这一志向，庄子一生也没有做过大官，直到终老依旧过着贫困的生活。
曾经，楚王得知庄子的学问后，专门派大员到他家里，许下千金俸禄，请庄子做楚国宰相。但是，庄子对大员说：“千金俸禄，价值高昂；一国之相，地位尊贵。但是，您见过供祭祀之用的牛吗？如果需要这头牛去祭祀，那一定是先给它披上锦绣，系上彩带，羡煞旁人。但是，只要它一进祭祀庙堂，它就知道自己将要被宰杀了。现在以千金的诱惑去让我做宰相，而今是披锦绣，系彩带，但以后呢？我还听说楚国有一只神龟，已经死了3000年，国君还把它当作神物，用锦巾包裹起来，小心地放在木匣里，供奉在庙堂之上。那我想问的是，您觉得这只受供奉的神龟，是想死去让人当神物，还是活着自由地爬在泥塘之中呢？我劝先生还是快回吧，我宁愿做一条泥鳅自由自在地在污泥中摇曳，也不愿意披锦挂彩。”
庄子的智慧来源于老子的学问，“庄生晓梦迷蝴蝶”的哲学辩证是庄子认识论的重要体现。庄子哲学思想源于老子的道家学派，又是对道家学派的一个衍生，他观察世界的方式异于常人，能从常人不常见的角度来看待万物。
齐物论是庄子认识论的重要论点，庄子认为天地万物是平等同一的，虽然表面上看起来千差万别，形殊势异，但是从本质来说是同一的、均等的。
庄子看待事物的角度与常人不同：常人一般站在人间观人间，所以事物会放大，事物与事物之间的差别也会随着自己的心境放大；而庄子却可以跳出人间之外，站在宏观的宇宙中观人间，所以世间万物就会变得很渺小，那事物与事物之间就没有差别，这便是齐物论的根源所在。
从这点而言，庄子是最反对“偏见”的。人之所以会产生偏见，就是因为认识客观事物的能力有限，不能跳出小我。比如，庄子曾经举过这样的例子，人睡在潮湿的地方就会风湿腰疼，可是睡在湿泥中的泥鳅也会觉得难受吗？人爬到树梢高处时，就会胆怯害怕，难道荡在树枝之间的猴子也这样吗？所以说，你需要站在哪个角度来看待呢？人、泥鳅、猴子谁是世界的“正处”？不能从人的角度说潮湿不好，树枝危险，也不能从泥鳅的角度说湿泥舒适，更不能从猴子的角度说树枝是适合游戏的。人之所以会产生“偏见”，就是因为人总是站在人的角度去评判世间万物。
这样的例子还有很多。庄子说，人吃饭菜，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，猫头鹰吃老鼠，那这四种生物谁吃的才是“正味”呢？站在各自的角度而言，都是在食美味，可站在他物的角度来看都是不可食的。再如，毛嫱、丽姬都是传说中公认的美女，可是鱼见了她们就逃到深水里去，鸟见了她们吓得高飞，麋鹿见了她们就赶快跑开。既然“美”，为何物不被吸引，反而逃开？那么人、鱼、鸟和麋鹿谁才懂得“正色”是什么呢？
庄子认为，人总是站在自己的角度，从自身出发来评判“正处”“正味”“正色”是不正确的，而且，庄子还将认识中的必要性和可能性一一否决了。人对事物的认识都源于自己的想法，并且认为自己的想法就是正确的。但是，人不可能彻底了解事物本身，所有的揣测都只是揣测。将这些揣测当成是对事物的正确认识，颇有些自以为是的意味。
庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”人的生命是有限的，但认识是无限的，我们以有限的生命去揣摩无限的认识，那是很危险的事情，最终的结果只能把自己陷入无限的苦恼与烦忧中。无论是人，还是事物，都是同一的，人不能主观臆断去揣摩别人的想法，自然也不能主观地以自己狭隘的认识去揣摩事物。
提到《庄子》，其中最著名的篇章就是《逍遥游》，很多人也习惯用“逍遥”这个词来表达自己的梦想，“逍遥”就是无拘无束，自由自在，庄子作《逍遥游》当然是为了表明自己所提倡的人生最高境界——逍遥。
《逍遥游》开篇是一个寓言故事：
在北冥有条大鱼，名字叫鲲，硕大无比，没有人知道它到底有几千里长。鲲变化后成了一只大鸟，人称其为鹏，鹏展开双翅，也不知道有几千里那么大。
大鹏鸟奋起飞翔，它的翅膀就像从天上垂下来的云彩。它将翅膀掠过海水，想要趁着海水震荡飞往南海，翅膀一拍，那海浪掀起了3000里宽，一阵阵旋风吹起，大鹏鸟顺风盘旋而上，飞到了九万里的高空，就这样一直飞了六个月，它终于到达南海。
大鹏鸟的想法让一只小雀儿知道了，它嘲笑着说：“大鹏鸟真是自讨苦吃，何必飞那么远呢？我向上飞腾不过几丈高，落下来后在蓬草香蒿中间翱翔，也是非常愉快的，它飞了那么高，可还要不停地飞，这是要飞到哪里去呀！”
《庄子》书影
后人在解读时常常会解读为大鹏鸟志向高远，而小雀目光短浅。但是在庄子看来，小雀嘲笑大鹏的确是可笑又可怜的，不过，飞九万里高空的大鹏与飞几丈高的小雀，无非就是飞得高低远近的差别。不论如何，这高低远近也是受空间的限制的。所以，大鹏鸟与小雀都认识到自己是有限制的，这便是庄子提到的“有所待”理论。
就如宋荣子，他是一个很明白的人，对自己的内心和外界的事物都有自己独到的见解，特别是对光荣和耻辱有自己的判断标准。这样的人是很少见的，但是庄子还是认为宋荣子没有达到人生的至高境界。再如列子，能及常人所不及，可以御风飞行，且一直飞半月才返回来，庄子觉得列子活得就很幸福，但是列子虽然不必用脚走路，却要靠风飞行。虽然能够像列子这样的人很少，但列子还是“有所待”。
既然都是“有所待”，那么“无所待”是什么呢？庄子觉得“无所待”就是顺乎自然，顺乎本性，这样的人是很少的。能够驾驭天地间的阴、阳、风、雨、晦、明六种气的变化，能不受时间、空间的限制而任意遨游，那才是“无所待”。
庄子觉得足以称为“逍遥游”的是居住在藐姑射山上的一个神人。这个人有着如冰雪般洁白的皮肤，有着如处女般恬静的姿态。他从不吃五谷杂粮，只是吸风饮露，他的身体可以乘着云气，驾着飞龙，在四海之外遨游。他的精神凝聚专一，与万物融为一体，自然也不会受到万物的伤害，他所到之处，年年五谷丰登。
庄子认为这位神人的生活便是“无所待”，即逍遥、不借力、不待力、顺乎自然。“无所待”便是自然，也是庄子思想中绝对自由的最高境界“逍遥游”。
《庄子》中还有一个重要的哲学辩证——有用和无用，有与无本就是一对对立的存在，但是庄子认为，有用与无用并不能指向事物本身，而是要跳出事物以外来看，有用是认为有用得出的结论，而无用也是认为无用得出的结果。
《庄子·人间世》：匠石与弟子出游，来到一座山脚下，看见一棵枝繁叶茂的大树。观看的人就像赶集一样众多，然而匠石不屑一顾，照样往前走个不停。
弟子细观了树后，问匠石：“我们跟随先生以来，未曾见过如此美材。先生您却根本不停下来看一眼，为什么呢？”
匠石说：“这是一棵不中用的树，它的木材没什么用处，做船它易沉于水，做棺容易腐烂，做家具极容易被毁坏，做门窗它的树脂不容易干，做柱子又容易遭虫蛀。这种树虽然看似是木材，却是无用之材，自然也就有如此长的寿命了。”
庄子在《山木》篇总结道：“这树因为不成材而得以终其天年。”难道不是无用之用，对别处无为却对己有为吗？
庄子在《人世间》又写道：“树不成材，它也不求有为，从而躲过了斤斧的伤害；白额的牛、亢鼻的猪、痔疮的人，巫师测算后都觉得它们是不祥之物，所以自古以来人们从不用它们来祭河神，它们也自然能够终其天年；残疾的人，国家在征兵时不会造册，自然可以逃过战场厮杀，终其天年。树不成材，方可免祸；人不成才，亦可保身也。看似身体残疾，却足以保命，那些不具备德才的人呢，看似无用，自然有其有用之处。”
篇末说出了具有总结性的句子：“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”
《庄子·山木》：庄子师徒二人路遇不材之木得终其天年后，一路聊着出了山，庄子到了山下的朋友家，主人一见庄子很高兴，便对儿子说：“来，儿子，杀掉大雁款待贵客。”
儿子应着，又有些犹豫，便问父亲：“一雁能鸣，一雁不能鸣，杀哪只呢？”
主人说：“当然杀不能鸣的。”
庄子师徒与友人告别，走了一段路后，弟子忍不住问：“昨日山中之木，因不成材得终其天年；今主人之雁，因不成材被杀。我是糊涂了，这到底是为什么？”
庄子笑着说：“唉，我庄子现在就处于材与不材之间，材与不材之间便是似是而非，这种情况还难免于累……”庄子欲言又止的神态让弟子很是着急，忙问：“那又怎样呢？有材难自保，无材也难自保，材与不材之间呢？这样的情况又会如何？”
庄子沉思片刻，抬头望向浮云说：“若夫乘道德而浮游则不然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一下一上，以和为量，浮游乎万物之祖，物物而不物于物，则胡可得而累邪？此神农、黄帝之法则也。若夫万物之情、人伦之传，则不然。合则离，成则毁；廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺，胡可得而必乎哉？悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！”
意思是说，逍遥自在是人最初始的状态，不役使外物，也不被外物使，这是神农、黄帝的处世法则。而随着万物的发展，人的传习，自然会受到有为与无为的影响，有为会亏损，贤能会被谋算，而无能也会受到欺侮，所以怎么才能免于累呢？悲哀啊！弟子记住，只有道德之乡（才可免于累）啊！
“白驹过隙，忽然而已”，意思是说，人生就像白马越过地面的一个小缝一样，瞬间而过，极为短暂。这个成语出自《庄子·知北游》，后世人常常用它来比喻时光易逝、人生短暂。
庄子的《知北游》中讲明了对待生死的态度。庄子认为，人生是十分短暂的，就像骏马飞奔、越过缝隙，眨眼间一生就走向了终点。看世间万物，哪一个不是蓬蓬勃勃地出生，萧萧条条地死去呢？
看世间万物，有生命的为生命的消逝而感到哀伤，特别是有情感的人类，为离去而痛心不已。但是，万物不知，与其困顿其中，还不如解开那自然造成的束缚。人总是太过执着于一点，看不透人生的本质，解开束缚难道不是人和万物的最终归宿吗？
尽管如此，庄子认为，追求至理的人所追求的并不是这样，众人都在讨论生死的问题，但达到至理的人却从不讨论，也就是说凡是参与讨论的众人都没有达到至理。
老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”“道”是不可见的，人们用可闻可见的方式求道，就不如以闭塞的方式求道，这才是真正的“道”，人生的真正意义也在于此。
庄子通过上面的话阐述了对生与死的看法，而且对待人生，庄子的思想也是值得参考的。
他觉得人生非常短暂，人的一生只是“道”变化的一个瞬间，就如后世人所说人生不过百年，对宇宙而言不算什么。“道”的变化就像骏马飞奔，而人生在世就像白驹过隙。
庄子认为人的生生死死，是“道”流变的一个自然过程，是万物变化的自然程序。放眼望去，世人都会如此，人生而有死，没有一个人能够逃脱。
庄子觉得，既然生死不由人，那人就应该从对死亡的哀伤和悲痛中解脱出来，顺随生物的自然变化，生而不喜，死而不悲，生死不动于心，永远保持内心的平静。
在庄子的思想境界中，做到了以上几点，人也就达到了至理，回归了大道，人生就是完满的。换句话说，达于至理、回归大道的人不是因生或无生相区别的，也不是因有形或无形相区别的，而是将生死看作一体，将有无看作统一。
《庄子》中记录的很多事件，都可以当作一个阐释哲理的寓言来看待，“庖丁解牛”的故事便是其中一个。
庖丁，就是一位名丁的厨师。当年，庖丁为文惠君宰牛，技术精湛，拆解牛的动作就像在跳“桑林之舞”，而刀穿过骨缝的声音就像在奏“经首之乐”，抑扬顿挫，优美动听。
文惠君看着眼前的庖丁，出了神，不由得赞扬说：“难道宰牛的技艺也能够达到这样熟练的程度，技艺如此高超吗？”
庖丁放下刀拱手答道：“我所追求的是宰牛的道理啊，道理远比技艺更高一筹。一个好的厨师，一年换一把刀，因为他用刀去割肉，一年的时间刀就钝了。一个普通的厨师，一个月就要换一把刀，因为他是用刀砍骨头，不到一月刀就会钝。而我这把刀，已经用了19年，拆解的牛也早已有数千头，你看这刀刃，却像是刚磨的一样。解牛者要知道，牛的骨节中间是有空隙的，而刀刃的厚度却是可以忽略的，拿忽略厚度的刀刃刺入有空隙的骨间，游走那刀刃，自然就会大有余地。我因为知道这个道理，这把刀才能用上19年，刀刃还像新磨出来的一样。”
文惠君点点头，感叹道：“太好了！听了你的话，我也懂得了养生的道理。”
文惠君的答语似乎没什么道理，庖丁在讲解牛的道理，文惠君却牵扯到了养生，之所以这样，是因为养生与解牛之间的道理是相通的，那就是不要做伤害自己的事。
庖丁保养刀刃的方法就是不去碰牛的硬骨头，而人保养身体最好的方法就是不要去碰能伤害自己的硬东西。庄子认为，对人有害的硬东西就是名和刑，世间人常常为了名去做一些所谓的好事，真正做好事的人往往会忘我操劳，把身体搞垮，而那些假装做好事的人常常会败露于世，身败名裂。对于刑而言就更容易理解了，触刑，自然就会受到惩罚。
所以，庄子的思想所传递的是，人生在世，最好的养生方法便是“为善无近名，为恶无近刑”，如庖丁解牛般，避开名与利的诱惑，拒绝触刑的事发生。人是要做好事的，但是好事也要自然地去做，不能强迫自己，消耗自身能量，更不能刻意去做，丢了自身名节，做坏事会受到惩罚，做好事太过用力也会累及自身。
《庄子》中还有一个故事，传授了在利益面前的生存智慧——“螳螂在前，大鸟在后”，也有人说“螳螂捕蝉，黄雀在后”，总之故事所阐述的道理是一样的。
一天，庄子在栗子园外面游玩，突然飞来了一只奇特的大鸟。这只鸟的翅膀有七尺长，眼睛有一寸大，更奇怪的是，这只鸟不像其他鸟一样怕人，它的翅膀擦过庄子的额头飞了过去，像是没有感觉到庄子的存在。
大鸟在栗子园中飞了一阵后，最终落在了栗林之中。庄子心中纳闷：这只鸟真奇怪，有那么大的翅膀却只在这栗子园中盘旋，有那么大的眼睛却看不到人的存在。
狭路相逢的螳螂与黄雀
于是，庄子加快脚步，进入栗子丛中，拿出弹弓，准备把它打下来。可是，走近一看庄子才恍然大悟，原来大鸟的眼中一直盯着的是一只螳螂，它不飞远也是因为眼中的这只螳螂。
再看那只螳螂，似乎也没有发现大鸟的存在，因为它的眼中只有一只蝉，而这只蝉正在树荫里休息，也许是蝉自以为找到了安全之所，自顾自地享受，根本没有发觉危险的存在。
此时，螳螂伸出了右臂，一把捉住了蝉，螳螂晃动着身体开始享受美餐，完全忘乎所以，没能隐蔽自己的身体。大鸟从空中一掠，一下啄住了螳螂，当然大鸟也不知道身后有一个人正拿着弹弓要打自己。
庄子的弹弓并没有拉开，他开始为这几只小动物感到悲哀，它们太不懂得轻重了，螳螂吃蝉只不过是一顿饭食，而大鸟吃螳螂也不过是一口而已，只是为了那么一点蝇头小利，就把自己的生命置于危险之中，真是悲哀呀！这种物欲对小生命而言是致命的，对人类而言同样是非常危险的。
庄子此时觉得，自己可能也陷入了这种可悲的境地之中，为了满足好奇心而故意捉住那只大鸟，却没有看一下周围的环境，是不是还有谁也把自己当成猎物，正在身后威胁着自己呢？庄子猛地惊醒，扔掉弹弓，赶忙跑出栗子林。果然，庄子的想法是正确的，就在庄子走进栗子林时，守园的主人以为庄子要偷栗子，正悄悄跟在他身后，见庄子仓皇地跑出来，便追上前去大骂。
在这个故事中，无论是蝉、螳螂、大鸟还是庄子本人，都为利而动，为欲而忘乎所以。所以庄子认为，无私是立身之本。一个人一旦开始追求私欲，那必将有一天会利欲熏心，迷失自己，陷入迷茫之中。不要说利是否还在，就连性命都难保了。
“庄生梦蝶”是一个奇特幻想，也是人生的一个美妙的意境。“梦”是一个神秘且神奇的存在，哪怕在科学技术如此发达的今天，梦还是没有一个天衣无缝的解释。
一天，庄子在花园中睡着，做了一个奇怪且美妙的梦，梦见自己变成了一只蝴蝶，悠闲自在地飞来飞去，很是得意。正在得意之时，庄子突然惊醒，发现自己还是那个庄周，既不会飞，也不会流连于花间。庄子感叹地说：“刚刚是我庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是飞舞于花间的蝴蝶做梦变成了庄周呢？”
庄子的想法是很奇特的，不由使人发生联想，那些精神有问题的人，或者整天奇思妙想的人，是不是也是处于梦中未醒来呢？庄子这一梦令他深悟了一个道理，不论是庄周梦见自己变成了蝴蝶，还是蝴蝶梦见自己变成了庄周，都是一种物与物的转化。虽然蝴蝶与庄周不同，但是仍然可以互相转化，庄子将这种过程称为“物化”。
由此梦境，庄子又联想到了生与死。他认为人的生与死也是一种“物化”，宇宙是一个循环不已的大混沌，就宇宙整体而言，从一无所有的混沌状态变为有形有象的明晰世界，又由有形有象的明晰世界回归到无形无象的朦胧状态。在这个明晰的世界中，很多东西由一种状态转化为另一种状态，由另一种状态又转化成了第三种状态，如此循环，从未停止。那么人的生死不也是这种转化吗？
再回到故事本身，庄子还想告诉人们无论是梦还是醒，无论是庄周还是蝴蝶，有什么必要去追根究底呢？人的认识标准是相对的，人的认识也是有限的，所以人根本没有办法正确地认识事物。
就如当时社会上各派学说之间的争论，大家都在自说自家道理，认为对方的理论都似是而非，最终也没有分出个你我。就如庄子所说：“如果两个人辩论，你胜了我，但不一定是我错了；我胜了你，也不一定是你错了。因为辩论不能让一个人对，一个人错，也不能说两人全错或者全对，那只是认识的问题。哪怕请一位裁判，如果他与你的认识是相同的，那他就会说我是错的；如果他与我的认识是相同的，那他就会说你是错的。总之，他是由自己的认识出发来做评判，根本无法分出谁对谁错。所以，这种辩论根本是无法分出对错的，你、我、裁判都无法决定孰是孰非，因为是非问题永远都没有一个标准答案。”
庄子的妻子去世了，庄子的朋友惠施赶来吊唁。惠施怀着悲伤的心情来到庄子家，一进门却发现庄子正盘腿坐在蒲草编的垫子上敲着瓦盆唱歌。
惠施面露不解之色，可作为朋友他还是责备庄子说：“你的妻子去世你怎么能唱歌呢？她与你日夜相伴，为你生儿育女，操持家务，身体就这样累垮了。如今，她离开人世，你怎么能不悲伤呢？哪怕不悲伤你也得哭两声呀，可是你……你却在这里唱歌，真是太过分了。”
庄子看到惠施满脸的怒色，停止了唱歌，说：“你错了，你不知道，我的妻子刚刚去世的时候，我的心情是无比悲伤的。但是，我伤心了一段时间后，想明白了，也就不悲伤了。”庄子顿了一下，继续说，“你想，当初我的妻子本来就是没有生命的，不仅没有生命，还没有形体，甚至连气息也是没有的。但是，有那么一个机缘巧合，她就在恍惚间有了气息，之后又聚成了形体，再后来又由形体渐渐地产生了生命。她的生就是这样的过程。现在她死了，不是又进入了那个循环吗？她从有生命变成了无生命，聚成的形体也会慢慢消散，之后气息也会消灭，她还是她原本什么都没有的样子。这人的一生呀，不正像那春夏秋冬四季轮回一样吗？就这样循环往复，没有穷尽。我的妻子，本就是一个从一无所有的大房子中走出的生命，现在不过是又回到那个一无所有的大房子里面休息，就因为她去休息我就号啕大哭，这不是有悖于大自然循环往复的道理吗？因此，我不再悲伤哭泣，改为鼓盆而歌作为道别呀！”
惠施点点头，深以为然。
庄子深谙老子的自然之道，总会从哲学角度解释一切，对于生死，他也可以用超脱的哲学理念宽慰自己。庄子认为人是由宇宙大道演化而来的，是道在世间的具体体现形式。真正的哲学家，就是这样知行合一。
在庄子的思想中，一些关于生死的句子都令人深思。他认为人的生命，或者说所有的生命都是一样的，大家都属于宇宙演变过程中的一刹那，生与死只不过是一个循环往复的过程，有生自然有死，有死也会有生。
由此而言，生死没有差别，那么“生何其乐？死何其忧？”活着并非什么值得高兴的事，生命的结束也不是什么值得悲伤的事。因此，一个人，活于世间，最重要的就是顺其自然。换句话说，人一旦出生，就接受现实，顺应自然而活，不要有什么非分之想，也不用因为自己活着而时时庆幸；人如果死去，那也要接受现实，自然地归去，留于世间的人要知道，那是一种自然的往复，没有必要为了死去的人而伤心悲痛。
庄子的思想是很多学说比不上的，他觉得人的思想如果顺其自然，那就是大智大慧，再加上行动上也顺应自然，就会一生快乐无忧。活于世间，不要总是为难自己，也不要总因一时的改变而情绪波动。顺应自然之道，真正“得不喜，失不忧”才是智者。
庄子这一生也没有做过大官，他对爵位、显贵等心态很平和，甚至觉得哪怕是有了爵位，或者王位，也没有必要觉得因此就会富贵荣华；哪怕丢了，也没有必要伤心，因为那些本就是随社会发展而自然产生的。因为有需要，所以要承袭爵位；因为有需求，所以要坐上王位。或者那些真的是一些机缘巧合，并不是争来争去就可以达到的。
“顺其自然”四个字来自老子，庄子却对其理解得更加通彻。顺其自然，所有的事情都会迎刃而解，顺其自然，就会有一个好心态。
传说，孙叔敖被解职了，人们都怕他想不开，但他的心情却很平静。肩吾赶来问孙叔敖：“先生三次被任命为令尹，没有见过您有多高兴；现在三次被解职还乡，我也没有看出您有多伤心。我本来不太相信您能一直保持这种心态，可现在看您的表情，真的是很坦然，您到底想些什么呀？”
孙叔敖笑笑，回答说：“我能想些什么呀？我只不过是把做官当成一件不可推卸的事来办罢了，现在我被解职了，那也不是我能阻挡得了的。所以，无论做不做官都不由我自己来决定，我就随它去吧，自然也就没有什么高兴或者烦恼的呀。”
“或者我可以这样给你解释，”孙叔敖继续说，“也可以说弄不清楚所谓的荣耀，所谓的懊恼，到底是不是应该归于我。你说这种心境是属于我还是属于令尹？如果属于令尹的情绪，那和我有什么关系？既然与我没有关系，那么我有什么荣耀和懊恼呢？如果属于我，那又和我做不做令尹有什么关系？我现在呀，就是准备去散心，到山水之间游玩一番。那些荣耀和懊恼，我现在根本没有什么时间去考虑，做不做官更是没有时间去想了。”
这是庄子所说的“三为令尹不荣华”的故事，庄子的思想中，高官厚禄都是顺其自然的事情，没必要刻意去追逐，也不能刻意地去回避。这种“求不得”“避不开”，不是一人之力可以更改的。那就顺应大道，顺应自然，想来的就让它来，该走的就不要强留。“来之不必推却，去之也不必忧伤”，这才是真正的处世之道。
中原地区有一个名为“杞”的小国，国中有个人生活很富裕，不愁吃，不愁穿。但是，他每天都胆战心惊的，他常常对人说：“你们说，天如果掉下来或者地沉下去怎么办？”
杞国的这个人，我们就称他为“杞人”吧，天天担心，怕天塌下来、地陷下去，这样他就会没了现在的富裕生活、没了住的地方。他天天发愁，久而久之，甚至愁得吃不下、睡不着。
有位智者听说了这件事，怕杞人因为忧愁而忧愁，便决定过去劝劝他。
智者说：“你放心，天是不会塌下来的。天啊，就是那么一团气，怎么会塌下来呢？你看看周围，我们就是生活在这个气中，我们吸进气，呼出气，哪都是气。其实，我们待的地方就是天，这样的天怎么能塌下来呢？”
杞人想了想，说：“好吧，天是气，不会塌下来，那你看那空中的日月，它们如果掉下来，也是很可怕的。”
智者说：“日月也是气，只是它们与天不同，它们是发光的气。所以，哪怕有一天它们掉下来，气就是气，能伤到你吗？”
杞人的眉头舒展了一下，但又皱起来说：“那地要陷下去也不行呀，我们住哪儿？”
智者说：“地怎么会陷下去呢？你看看，地是用土块积累起来的，地底下根本就没有空隙了，都被土填满了，没有空隙怎么会陷呢？你说这块大地多少年了，自古以来走了多少人，也没有听说过有哪块地陷下去，你呀，不要总是这样担心了。”
杞人听完智者的解释后，心结终于打开了，他不由得高兴起来。智者因为劝解了杞人，看到杞人的笑容，他也笑了起来。
这个小故事选自《列子·天瑞》篇，后世用“杞人忧天”来形容那些天天用假想让自己陷入担心的人。其实，早在《庄子·天下》篇中，杞人想知道的问题就已经被提出来了，即天地为什么会不坠不陷。对于这个问题，不同的人有着不同的评论，针对杞人，有人说他是未雨绸缪，有人说他是过分担心。长庐子对这个问题也发表过自己的看法，他听到“杞人忧天”的故事后，感觉十分好笑：“天是由大气聚集而成的，这没有错。彩虹呀，云雾呀，风雨呀，行星呀，这些都属天，都是由气聚集成的。地是由土块累积而成的，也没有错。山岳呀，河海呀，金石呀，水火呀，这些都属地，都是由土累积而成的。但是，只要是物体组合而成的东西就会被毁坏呀，天是由气集成的，地是由土块累积成的，这话是没错。可是用什么来证明它们不会塌陷呢？天地是太空中很小很小的两样东西，不过在有形的东西之中它们算是最巨大的了。因为它们巨大，所以不会在短时期内就被毁坏，但是长久不变也不可能。想要知道它们什么时候毁坏那也是要经历时间的，但因为它的组成而说它不会被毁，这听起来就很荒谬了。虽然迟早会毁坏，但是杞人现在就担心天地崩坏，不免太早了些。只有那些可能遭遇天地崩坏的人们才应该为此而担心、忧虑。”
两个故事之中，从杞人到智者，再到长庐子，每个人都有自己的观点。从自己的角度出发都是对的，但是放在道理层面上说，就都有些牵强了。
庄子引用孔子的话，说：“我从小好学，到现在已经69岁了，感觉还没有认识到最高的真理，我敢不虚心吗？”庄子吸纳了老子与孔子的思想，与圣人不同的是，庄子更注重个人心灵的修炼，他认为人们在认识宇宙、人生时，一定要保持一种虚旷、开放的心态，任何强迫自己思想的行为，都是把自己固定在一个思维模式或心理结构里，这就是故步自封。
秋天来了，水流经过夏天的汇集，越来越多，河流也因此变得更加宽阔。河伯，这位河流小神开始得意起来，他觉得自己非常伟大，天下无人能比。
河伯得意扬扬地顺流直下，当他到达了北海时，呆住了。这北海怎么会如此开阔，如此无边无际、烟波浩渺呢？河伯愣在原处，仿佛丢了魂一样。
这时，管辖北海的神灵走过来，他看到呆呆站着的河伯说：“是不是觉得我很大？我和你相比，的确是大得无可比拟，但是，如果和无限的宇宙比较起来，我就像大山中的一块小石子、一棵小树苗。”
这是《庄子·秋水》中的一个小故事，意在告诫人们：人的心灵往往会因外界环境或者自己的见识、固有成见等原因受到约束，所以会产生局限性。这种情况虽然不可避免，但作为万物之灵的人类，应该及时认识到自己的狭隘之处，不能骄傲自大。
除河伯见海神的故事外，在《庄子·秋水》中又用了另一个故事来阐明这个道理。
生活在井底的青蛙听说生活在东海的鳖来了，便跳出水井，前来迎接。它兴奋地说：“我非常高兴，我能跳出井，在井栏杆上跳跃，也能在井边的破砖块旁边休息，而且还能跳进井水里面，让游动的水托着我的两腋和两腮，或者再往下一点，跳到泥里，让泥巴盖住我的脚背。你看呀，你看看我周围的这些虫子呀、螃蟹呀和蝌蚪呀，哪一个能像我这样快活？我最大的快乐就是能独占一坑水，盘踞一口井，我做到了。”
东海之鳖听着青蛙的侃侃而谈，严肃地说：“我来给你说一下我生活的地方吧，我生活的东海辽阔到千里之外，深于8000尺。你记得大禹在世之时吧，在那个年代里，十年有九年水灾，人们引流入海，但是海水却一点也没有升高；商汤时期，八年有七年大旱，但是也没见海水减少一点。这大海的水呀，从来不会因为时间的长短而改变，也不会因为雨水的多少而增减，你懂得这无限广阔的大海的快乐吗？”
井底之蛙听了东海之鳖的话，脑海里一片迷茫，它从来没见过，也想象不到东海之鳖口中大海的样子。它安于一方水井，就已经很快乐了，哪能体会得到海中的乐趣呢？
庄子说：“世上那些心胸狭小、琐碎的人，他们看事物时，就像是拿着根竹管子来看外面的天，那天也不过是竹管所透的巴掌那么大；或者说是拿锥子去量地，那地也只能有鞋底那么大。这种人真的是太渺小了！”
河伯得意于河流汇集，却从来不知海神所辖能有如此之大；井底之蛙得意于自己能拥有一片安乐的地方，却无法想象东海之鳖口中海的辽阔。人生在世，不要总是对着自己的一方天空得意，虚心是人立身处世的基本规范，将眼界开阔一些，那无穷的宇宙、无形的大道，哪一个不是值得我们去追求的自由境界呢？
“濠梁观鱼”出自《庄子》，记录的是庄子与其朋友惠施在河堰旁的一段对话，世人从对话中品出了哲学思辨的味道。
庄子和惠施在河堰上游玩，他们见到水中的游鱼忽上忽下、自由自在的样子，驻足凝望了许久。
庄子指着水中的游鱼，说：“你看，水里的鱼优哉游哉地游着，看来它们相当快乐呀！”
惠施笑笑，问庄子：“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？”
庄子反问说：“你又不是我，怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？”
惠施立刻回答说：“我不是你，当然不知道你是否知道鱼的快乐；但你也不是鱼，自然也不会知道鱼的快乐。怎么样？你还有什么话说吗？”
庄子笑笑，说：“那就让我们再从头说吧，你问我‘你怎么知道鱼是快乐的’这个问题的时候，你的内心就已经默认了我是知道鱼的快乐的，你只是想知道我是怎么知道鱼是快乐的。我怎么知道鱼是快乐的呢？就是在这濠梁之上感悟到的。”
庄子和惠施的这段经典对话，充满了哲学思辨的味道，从对话的逻辑上来看，第一层逻辑推理对话，惠施是不认可庄子能够明白鱼的快乐的，但庄子也适时地反驳了惠施的话。惠施既然说庄子不是鱼，不能体会鱼的快乐，但惠施也不是庄子呀，所以惠施也不能体会庄子的情绪。
第二层逻辑推理对话，惠施又认为庄子不是鱼，所以认定庄子不能够体会鱼之乐，表面上看惠施是逻辑推理的胜利者，却一不小心掉进了自己预设的陷阱中。因为当庄子用“你又不是我，你怎么知道我不知道鱼是快乐的呢？”来回答惠施“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？”这一问题时，惠施就陷进了他自己预设的人与鱼、人与人之间不能情感互通的陷阱里了。
其实，庄子最后的发言才是对话逻辑思维的重点：“我怎么知道鱼是快乐的呢？就是在这濠梁之上感悟到的。”在庄子看来，人与鱼、人与人之间是可以相互感受彼此的情感、意志的。世间万物都是共通的，人类作为认识主体是能够认识外在事物的感情、意志的。同时，人类也不能因为作为认识主体而忽略客体的存在。总的来说，庄子在认识论中支持的是相对主义，他从万物皆顺于“道”的层面上去认识，在一定程度上也否定了人类过于主观的认识态度。
春秋时期，五霸之一的齐桓公正在堂上专心地看古代经典。堂下，一个名叫轮扁的老木匠在做车轮。
轮扁修了一会儿，抬头看见齐桓公正在专心致志地读书，便放下手中的木匠工具，好奇地说：“请问，大王您读的是什么书啊？”
齐桓公拿起书，说：“我读的是圣人写的书。”
轮扁点点头，又问：“写这些书的圣人现在还活在世上吗？”
齐桓公摇摇头，叹息道：“他们早就死了。”
轮扁笑笑，说：“既然写这些书的圣人早就死了，那么您现在所读的只不过是那些死了的人留下的糟粕，您有必要这么专心致志吗？”
齐桓公听了这些话，十分气恼，说：“我坐在堂上，读的是古代圣人留下的经典，你一个做车轮子的木匠有什么资格来评判？今天你给我说出个理由，说不出道理来我就治你死罪。”
轮扁赶忙拱手，解释说：“大王请息怒，我说那些话没有半分不尊重您，自然也不是故意要诋毁古代的圣人。我现在就以我多年做车轮子的经验来说说其中的道理吧：做车轮子是一件细致、微妙的活计，得从砍木头说起，而这砍木头也是技术活。慢了，做出来的车轮就会松软而不坚固；快了，又会滞涩而难以嵌入。所以，我们砍木头时要恰到好处，不慢不快，久而久之，便会得心应手，领会其中奥妙。但是大王，像这种奥妙是不能口口相传的，只能自己用心感悟，勤加练习才能领会。我没办法把这样的绝技传授给我的儿子，我的儿子从我这里学到的只是一些技能，而学不到真正的绝技。您看，我今年都70岁了，不是还没有找到合适的接班人吗？要不大王怎么还能让我这样的老朽来做轮子呢？由于找不到接班人，只好还在这里为大王做车轮子。所以说大王，您现在读的是已经死去的圣人的书，只是圣人写下的技能，并不能读出其中的奥妙来，那这书不就是糟粕吗？”
这个故事记载在《庄子·天道》中，它讲了言传和意会的道理，也就是庄子主张的言和意之间的关系。庄子认为，言是死的，人的意，即思想意识是活的。这“意”十分微妙、丰富，不是一言半句的“言”就能概括得了的。
以现代的哲学观点来看，庄子的“言意关系论”局限性很大，他将人的语言与思想意识分割开来，否定了语言存在的必要性，也低估了语言的表达能力有多广大。再从另一个方面来看，庄子也肯定了语言作为中介的作用，只是人的思想意识有时是语言不能表达的。能有这种哲学思辨意识，足以证明庄子的伟大。
《庄子·齐物论》：一天，南郭子綦靠椅而坐，对着天深深地叹息，那神情十分沮丧，就像丢了魂一样。
弟子在庄子旁边垂手而立，不解地问：“先生，您为什么这样长叹？难道人之形体真的可以像槁木，心也可以变成死灰一样吗？现在我眼前靠椅而坐者，难道不是从前那个靠椅而坐的人了吗？”
南郭子綦点点头，说：“问得好！现如今，我迷失了自我，你明白我的意思吗？”
弟子道：“自我是什么？弟子愚钝，不太明白。”
南郭子綦对弟子说：“天下万物，都是相对的。没有彼就没有此，没有你就没有我，这就是‘相反相成’；但，究竟是谁促使世界变成这样的？是冥冥之中的‘道’吗？话说回来，‘道’又是什么样子？骨骼、五脏六腑，这身上一应俱全，那自我究竟是什么？比如，那些我觉得亲近的人，是喜欢他们，还是有所偏爱？那么百骸九窍、五脏六腑它们彼此有臣属关系吗？如果都是臣，那这些臣之间到底靠什么来相互制约呢？它们是一切平等，还是轮流为君呢？难道它们中间就没有真的君吗？唉，人在生之初，接受精气，促成形体，在这一生中又不知不觉耗尽了精力。人这样天天与外物争斗摩擦，精神像马飞奔一样耗尽，然而自己却不能轻易将它停止，不是太可悲了吗？看我们这一生，终身忙碌却又看不见成功，颓然疲役而不知归宿，你不觉得悲哀吗？想象一下，虽然身体不死，对我们又有什么好处？精神、心神随着身体消亡，那才是大悲哀呀！人的一生，从匆匆来到这个世界开始，就会一直这样茫然吗？又或者是只有我觉得迷茫？”
沙漠有半瓶水，悲观的人感叹：“怎么只剩下半瓶了？”而乐观的人欢呼：“还剩半瓶水呢！”如果一个人极度悲观厌世，他是永远看不见未来的光明的。《庄子》中有些看似达观的关于生死的观点阐述，但庄子本人的人生态度是十分消极的。
庄子想摆脱世俗的束缚，丢掉人间的苦恼与忧愁，不去思考那些富贵贫贱的等级划分。庄子追求的是一种绝对的精神自由，向往那种顺应自然的自由、精神上的快活。
当年，楚国国王听说庄子很有才华，便特意派使者带着钱财聘请庄子做楚国的宰相。但是，庄子却将使臣奚落一番后赶走了。
惠施是庄子的朋友，但在他们成为朋友之前，还发生过一次小辩论呢。
当时惠施是梁国的宰相，庄子经过梁国，惠施因为庄子的才华比自己高，选择悄悄躲藏起来。
后来，他们成了朋友，庄子讽刺惠施说：“你听说过凤凰吗？传说，凤凰每天从南海起飞，在北海降落。这一路，它只是在天空飞翔，除非找到了一棵梧桐，才会落下来休息；这一路它对吃的也有要求，除非找到练实（竹籽）才会吃一点，凤凰高贵得很。一天，凤凰正在树林里找梧桐，它的彩色翅膀从一棵大树的上空掠过，结果吓坏了正在树上抱着死老鼠的雀鹰，它还以为凤凰要来抢夺它的死老鼠呢！”
庄子用这个有趣的寓言故事向惠施表明了自己不为利禄所动的品质。庄子自比为凤凰，惠施则成了庄子口中的雀鹰，而那个人人羡慕的宰相之位，则成了这个故事中的死老鼠。庄子一生都没有出仕做高官，因为庄周想忘记人世的一切，达到“忘物忘己”的最高境界——不悦生，不厌死，天道自由。
一次，庄子与惠子探讨“情”的问题。
惠子问庄子：“人是无情的吗？”
庄子说：“是的。”
惠子说：“身为人却无情，还能称之为人吗？”
庄子说：“道和天给予了人形神，怎么就不能称为人呢？”
惠子说：“既然称之为人，怎么就能够无情呢？”
庄子说：“我说的无情与你说的无情并不是一回事。我说的无情，是指人不应该因为外物的好恶影响自己的身心健康。”
庄子提倡无情，但本质仍然是无我、忘我。如果我们将自己的心神放在外物上，因为外物的变化而影响自己的喜怒哀乐，只能让自己心神受损。只有保证无我、忘我，不因为外在事物影响自己，才能够达到真正的平静。