下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
《道德经》中最重要的思想，老子典型的哲学思想便是“无为而治”。当然，“无为”并不是“碌碌无为”的意思，它是老子就治国之道提出的，主要与政治上的“有为”对立。
老子认为，“有为”的政治常常会带来祸害。“天下多忌讳，而民弥贫”“法令滋彰，盗贼多有”，天下规矩、忌讳多了，人民会越来越贫困；法令规定得越刻板，越森严，那么盗贼罪犯也就越多。换种解释方法就是，你管得越多，产生的反作用力也就越大。
同时，老子还举了赋税的例子，他说百姓之所以会贫困饥饿，就是因为统治者收了大量的赋税；百姓越来越难管，那是因为统治者制定了太多的条例限制。就像大路本来是很平坦的，统治者却喜欢走歪斜的小路，看似做了很多，其实还不如不做。
老子对“有为”的批判言辞是很激烈的，他说“有为”的统治者就像强盗头子，朝政腐败了，农田荒芜，国库空虚，但是统治者还穿着锦绣的衣服，佩带锋利的宝剑，吃着山珍海味还嫌不美，还想搜刮越来越多的财货。老子之所以会言辞如此不留情面，从客观上来讲，他展现的其实是春秋时期真实的社会现状。此时，老子的思想中，虚无的东西才是最有用的，如“道”无形却可生万物。所以，真正能消除这种社会悲哀的方法就是“无为而无不为”。
老子也解释了自己提出“无为”的依据。如车轮中间的圆洞便是“无”，如果没有这个“无”，车轮就不会转动；又如我们用的杯、碟、碗等器皿，如果没有中空，也不能将东西装进去；再如，大门如果不留有开关，人便不可进入，房屋没有空间，人也不能住。
“无为”是让统治者不要再对百姓提出更多的约束，少一点欲望，少一点行止，让百姓更加顺其自然地发展下去，这样百姓才能认同国君，国家的政治统治才能得到巩固。也可以说，只有“无”才会“空”，“空”才能容纳，才是有用的。如果人人都以无形的标准去生活，去做人，国家按照无为的标准去治理，那一切事情便不会有争执，也会很顺利。
老子以“无为”而治国家，对社会、国家形态也有过具体诠释，他最理想的社会、国家的存在形态便是“小国寡民”。
《道德经》中有这样一句话：“小国寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”将老子最理想的社会形态展现了出来，国家要尽量小，百姓也不可以很多，即使有了器具、车船、武器，人们也不去使用，甚至连文字也不要，人们唯一要做的，就是重视生命。老子告诉人们他不希望看到百姓随处搬迁，百姓要有吃有穿，能够安居乐俗，不要有其他非分之想。相邻的国家，虽然鸡鸣狗叫之声能传到对方的耳朵中，但是，百姓还是守着本国的规矩，并不与别国人有何关系。
为什么要“小国寡民”？因为老子认为社会太混乱，常常互相争夺，之所以会发展成这样，是因为人们欲望的过分、法令的繁多、对知识的追求和讲究虚伪的仁义道德等。同时，老子对仁义道德也进行了某些批评和揭露，他的观点是，现在要讲仁义忠孝，是因为大道废弃，六亲不和，国家混乱。那么，如果想要天下太平，就要取消知识，取消道德，取消新颖的器具和财货。
将社会发展分成五个阶段——“道”“德”“仁”“义”“礼”，这是老子的历史发展观。也就是说，“道”开启了人类社会的最初发展，一切纯粹地顺其“自然”，便是“无为”的象征。“道”以后，社会便像滚轮似的向前发展，德、仁、义、礼，一个阶段比前一个阶段离“无为”更远，当美的、善的东西少了，丑的、恶的东西就多了，这样发展下去，离老子的小国寡民的政治理想就越远。
其实，如果坐下来静思的话，不难发现，老子所追慕向往的社会，正是远古的原始社会。老子看到眼前春秋纷争，百姓民不聊生，社会动荡，统治阶级还在此基础上不断地剥削，此时的百姓最需要的就是能够安静休养、减轻剥削。