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《道德经》是老子的经典著作，5000余字处处展现着“道”的哲学范畴，拥有自己的哲学体系。什么是“道”？“道”的本意指道路，由“首”与“走”组成，引申为规律、法则。春秋时期，“道”由“天道”和“人道”两部分组成：天道指天象运行规律，人道指人的行为准则。老子便引用了这两种含义，解释“道”是产生宇宙万物的本原和支配宇宙万物的法则，人类社会自然也要遵从“道”。
《道德经》（局部）
“道”是产生世界万物的本原，万物的产生与发展都从于“道”。老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。”意思是说，道是可以说的，但是促使万物产生和发展的道是不可以言说的；万物都可以命名，但是给万物命名的道却是无法命名的。“道”是天地之根、万物之母、万物之宗，是产生天地的始基。
老子将“道”与“无”结合起来，“天下万物生于有，有生于无”。也就是说，老子认为“道”是不具有任何具体物质属性和形象的玄者。“道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗……吾不知谁之子，象帝之先。”更说明了“道”是空虚无形的，但是，“道”虽无形，却可以取之不尽，用之不竭，十分深远，可以说是万物之宗。
那“道”是如何产生的呢？老子是这样解释的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”我们都知道，一前面的数字为零，也就是说，“道”其实就是“无”，无形无体，但道可以产生“一”，“一”就代表着由无而产生的万物之前的混沌，“二”就是宇宙初元分成了阴阳，“三”是除阴气、阳气外产生的冲气。“三”生出万物，则是指三气生出了天、地、人三才，三才具备，芸芸众生也便产生了。
恍惚不定的“道”生出万物，“道”无形无象却是天地万物产生的总根源，这是老子深远的哲学思想的重要体现，可见对世界根源的探究在我国古代就已经在进行了。
世人对诸葛亮的一句评语为：“未出茅庐已定三分天下”，人们感叹诸葛亮的智慧，常人不可及。老子在《道德经》中的“涤除玄览”更是厉害，通俗点说就是“不出门就能认识天下”，这是老子对哲学认识的集中体现；“玄览”指不用感官去感受，而用内心去体察的一种神秘之观。
老子说：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽。”也就是说，人在世间追求着万物带来的满足感，但是，看多了五色会让人眼盲，听多了音律会让人耳聋，物质欲望，享受各种颜色、声音、味道等，会使人眼瞎、耳聋、口味败坏。这就把人的感官接触、认识外界事物，看成一种极大的危害。他说：“塞其兑，闭其门，终身不勤。开其兑，济其事，终身不救。”就是说，人们要堵住耳目口鼻这些感官的窍穴，关闭感官的门户，才能终身没有毛病；如果打开感官的门户，积极认识事物，将会终身不可救药。
老子认为，认识最高本体的道，不应该是模糊的，而是必须从复杂、多样的耳闻目睹的感觉经验中挣脱出来，需要站在更高处去认识，即“涤除玄览，能无疵乎”。玄览，指在心灵深处，“道”作为镜子去自鉴自察，除去污垢，那便没有瑕疵了。简单来说，人的内心是一面最深妙的镜子，要能够把这面镜子打扫得干干净净，没有一点灰尘，不染任何外物，内心足够宁静，这样世间万物也就能直接呈现在我们面前了。
老子不认同认识客观世界的具体事物，也反对用人的感官接触客观事物，致力于取消感性认识。老子觉得，想要认识事物，不能只在客观世界中找寻，特别是对“道”的认识，没有必要非得经过实践去体会，“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少”。也就是说，人认识事物，可以不出门；不看窗外的景象，就可以知道天下万物产生的规律。一旦你接触的世界广泛了，你得到的知识就更少了。这便是老子所说的“圣人不行而知，不见而名，不为而成”的认识论点。
老子的这种观点，与当时的天文学十分契合，观星知天下事，静观天文，静观知其道，也就是说静观则可以观察到天道运行的规律。但是，只靠“观”是不行的，还需要内心来“玄览”，真正用内心体会，用深远的思维去考察。
《道德经》首句就指明了“道”的含义，因为在老子的哲学体系中，“道”的地位极高，力量无穷无尽，“道”本无形，无形则不易破，可以说它的本性是柔弱的，但它却能以柔克刚。正如流水柔弱却无法斩断，而钢极硬，却易断，运用到人生便是“柔弱胜刚强”的大智慧。
《道德经》的主要观点是支持柔弱、反对刚强的。“柔弱”则充满活力，如人活而体柔软；“刚强”则失去生机，如人死后体态僵硬。老子也以草木为例，草木充满水分欣欣向荣时，质体柔弱，充满韧性；但一旦秋来，草木枯黄失去水分，质体就会变得僵硬、脆弱。而且，老子还进一步以草木举例，小草质体弱，风吹来随风而摇，但从来不会被风吹折；但是大树却不一样，坚硬的质体无法阻挡人的砍伐，也无法抵御大风的摧折。
老子说：“强梁者不得其死”，柔胜刚、弱胜强是显而易见的现象。但很多人却无法明白其中的道理，人往往喜欢自我表现、自以为是、自我夸耀，表现得很强悍，从不示弱，殊不知示弱是一种自保，更是一种处事智慧。
在《道德经》中，我们看不到主张先出头的句子，也看不到鼓励人们“为天下先”。相反，老子教人们“处下”“不争”，他认为能处于人民之上，而人民不感到为其累，还乐于拥护他，这便是“处下”的最终效果。因为他从来不会瞪起眼来争个高下，便不会有人与他争。举个贴近生活的例子，当与人发生矛盾时，如果对方依旧笑脸相迎，或者主动示弱，便不会有争执产生，也就无所谓谁赢谁输。老子说：“不敢为天下先，故能成器长”，很显然，圣人从来不敢居天下人之前，所以才成就了千古美谈。
可以说，今天的低头是为了明天更好地抬头，哪怕今天受胯下之辱、受委屈，也是为了更好地保全自己。人想要跳得高，一定是要先屈膝，屈枉反而能伸张。看大自然，越是低洼的地带水源就越充足，反而那些高地才真的留不住水。人生就是这样，无破不立，有舍有得，正如老子所说，真正的将帅之才从来不会逞个人勇武，而真正的谋臣也从来不会被人激怒。看那些真正有学问的人，从来不会声张，也不会自夸，他们从不与人争，所以从来也不会输。
《道德经》是展现自然和社会规律的哲学，事可两面而观，如果认同老子的思想，那就可以借鉴，如果不认同，自然你会有自己的处世之道。“柔弱胜刚强”是老子的独到之处，也是深刻之处，哪怕这些哲学思想应用于今天，应用到生活、职场中也有一定的借鉴作用。