儒家亚圣孟子

孔子创立了儒家学说，孟子则是真正将儒家学说发扬光大的人。所以，后人称孔子为“孔圣人”，称孟子为“亚圣”。

在孔子死后，他创立的儒家慢慢分成了八个不同的学派，即子张之儒、子思之儒、颜氏之儒、孟氏之儒、漆雕氏之儒、仲良氏之儒、孙氏之儒、乐正氏之儒。孟氏，自然就是孟子了。

孟子，名轲，字子舆，战国时邹（今山东邹城东南）人。据说他是鲁国三桓孟孙氏的后人，曾在孔子的孙子子思的弟子门下学习，成为儒家子思学派的继承者，并发展了这一学派。为了实现自己的抱负，孟子开始周游列国，前后到过邹、齐、鲁、宋、滕等国。虽然他受到各国礼遇，曾位列卿相之尊，但是他中意的齐宣王和梁惠王都不相信他的治国之道。只有滕文公对孟子的游说极感兴趣，愿意推行他的治国主张。但是滕国不过是“绝长补短，将五十里”的小国，国力非常羸弱，不足以让孟子施展伟大的抱负，最后他不得不离开。

孟子有极大的抱负，却也非常自负，他曾慷慨激昂地说：“如欲平治天下，当今之世，舍我其谁也！”然而现实就是如此残酷，孟子游历列国终无所获，只能同孔子一样走上了著书立说、教授门徒的道路。他希望能够通过这种方法宣传自己的学说，希望自己的思想能够在后世得到实现。

与《论语》不同，《孟子》一书是孟子亲自参与整理编撰的。在结束政治活动后，孟子和弟子把自己的哲学体系、教育纲常以及政治主张整理收纳成册，以便教学育人、流传于世。《孟子》汇聚了重要的儒家思想，和《论语》一同被列为士大夫的必读经典。

儒家学说以“仁、义、礼、乐”为中心，一方面强调等级的差别，维护封建统治秩序；另一方面则强调“民惟邦本”，主张重视人民。孟子继承了孔子“仁”的思想，并且把“仁”从伦理原则层面推广到社会政治层面。

孟子希望统治者能够实施“仁政”，能够做到“正心、诚意、修身、齐家”，只有如此才能实现“治国平天下”的目的。他颂扬“汤武”，反对“桀纣”，提出“民贵君轻”；他强调“性善”“道尧舜”，反对战争，排斥“杨朱”。

显然这些主张都是对于最高统治者的建议，都是教导统治阶级如何做到“得其民斯得天下”的。也就是说，孟子虽然放弃了政治活动，但是并未放弃其政治理想，正因如此，孟子的思想始终被统治者推崇和重视。

孟子的核心思想主要在于得民心者得天下，要得民心，君主自然不能自恃过高，要懂得“民为贵，社稷次之，君为轻”，民心所向才是治国的根本。他反对霸权和战争，认为如果统治者像商纣王那样施行暴政，到最后一定和商纣王有同样的结局；不管是君主还是普通地方官员，都应该关心民间疾苦，仕途是不断改变人民生活的路途，而非个人富贵的实现捷径。他认为士人要进入仕途，但是目的不应该是为了个人利益、权势，而应该是为了“行道”。

孟子还强调舍生取义，“生，亦我所欲也；义，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取义者也”；强调用“礼义”来约束自己的一言一行，不能因为利益、金钱而违背礼义，“万钟则不辩礼义而受之，万钟于我何加焉”！

但是，任何事情都有两面性，孟子的思想也有其落后的一面。他认为人性本善，君子能够保持善性并且发扬光大，所以才会为善；庶民不会保持善性，丢掉了善性，所以才会为恶。

显然，这是以偏概全的，并且带有严重的偏见，他认为统治阶级的人性一定是“善”的，庶民的人性一定是“恶”的，因为他们丢掉了原本的善。他还认为小私有者和手工业者提出的某些政治要求是不合理的，是人性“恶”的一种体现。

同时，孟子强调并发扬儒家的天命论，把天想象成具有道德属性的精神实体，天是人性观念道德的本源。他还认为历史发展是循环往复的，“五百年必有王者兴，其间必有名世者”。

孟子也继承了孔子的等级差别思想，认为人是分等级的，有“君子”与“野人”“劳心者”与“劳力者”之分，并且强调“劳心者治人，劳力者治于人”。“劳心者”指的是统治者，“劳力者”则是普通民众。

可以说，孟子的思想是为统治者服务的，为统治阶级压迫劳动人民提供了理论依据。正因如此，历朝历代的统治者都把儒家学说作为治国根本，并且要求士人、读书人必须研学孔孟之道。