下载掌阅APP，畅读海量书库
立即打开
崇一 ① 来书云：“师云：‘德性之良知，非由于闻见，若曰多闻择其善者而从之，多见而识之，则是专求之见闻之末，而已落在第二义。’窃 ② 意良知虽不由见闻而有，然学者之知，未尝不由见闻而发。滞于见闻固非，而见闻亦良知之用也。今曰‘落在第二义’，恐为专以见闻为学者而言，若致其良知而求之见闻，似亦知行合一之功矣。如何？”
良知不由见闻而有，而见闻莫非良知之用，故良知不滞于见闻，而亦不离于见闻。孔子云：“吾有知乎哉？无知也。 ③ ”良知之外别无知矣。故“致良知”是学问大头脑，是圣人教人第一义。今云专求之见闻之末，则是失却头脑，而已落在第二义矣。近时同志中，盖已莫不知有“致良知”之说，然其工夫尚多鹘突 ④ 者，正是欠此一问。
①崇一：欧阳德（公元1495～1554），字崇一，号南野。王阳明的弟子，进士，官至礼部尚书。②窃：私下里，私自。表示个人意见或行为的谦辞。③吾有知乎哉？无知也：语出《论语·子罕》。④鹘（hú）突：模糊，混沌，不清楚。
欧阳崇一在来信中说：“先生说：‘人的德行良知并不是因为见闻，如果说多听然后选择其中善的地方来跟从，多看自然就会明白，显然这是在追求见闻的细枝末节，这已经成为次要的问题了’。我私下认为良知虽然不是由见闻而产生的，但是学者的知识，未必就不是从见闻中发散出来的。只停留在见闻上确实不对，但是见闻也是良知的具体实践。现在先生说‘见闻应放在次要的位置上’，恐怕是对那些专门把见闻当作学问的人来说的，如果为了到达良知在见闻上探求，似乎也是知行合一的工夫。这样说对吗？”
良知不是从见闻上发散出来的，但见闻没有不是良知的运用。所以良知不是停留在见闻上，但是也不能和见闻分离。孔子说：“我有知识吗？没有。”除了良知以外没有别的什么知识了。所以“致良知”是学问的关键，这是圣人教育人最重要的东西。现在说专门探求见闻的细节，那么就会失去关键的东西，把良知放在了次要位置上。最近这些日子，同志们大概没有人不知道“致良知”的学说，但是他们的工夫中还有很多粗糙糊涂的地方，正是欠缺你这一问。
大抵学问工夫，只要主意头脑是当。若主意头脑专以“致良知”为事，则凡多闻多见，莫非“致良知”之功。盖日用之间，见闻酬酢 ① ，虽千头万绪，莫非良知之发用流行。除却见闻酬酢，亦无良知可致矣，故只是一事。若曰致其良知而求之见闻，则语意之间未免为二。此与专求见闻之末者虽稍不同，其为未得精一之旨，则一而已。“多闻，择其善者而从之，多见而识之。”既云“择”，又云“识”，其真知亦未尝不行于其间，但其用意乃专在多闻多见上去择、识，则已失却头脑矣。崇一于此等处见得当已分晓，今日之问，正为发明此学，于同志中极有益。但语意未莹 ② ，则毫厘千里，亦不容不精察 ③ 之也。
①酬酢（chóu zuò）：宾主相互敬酒，泛指交际应酬。②莹：本意是指珠光的光彩，这里是明白，觉悟的意思。③精察：精细明察。
一般而言，做学问的关键问题就是要把握住最核心的地方。如果专门把“致良知”看作是最关键的事情，那么更多的见闻就是“致良知”的功夫。在日常生活中，见闻交际虽然错综复杂，没有不是良知的发挥运用流传；离开了见闻交际，也就没有良知可以追求了，所以良知和见闻也只是一件事。如果说致良知要从见闻上寻求的话，那么在语义上面将它们分成了两件事也是难以避免的。这与专门探求见闻的细枝末节虽然稍微不同，但是一样没有领会其精一的主旨，从这上面看是相似的。“多去见闻，选择好的地方去学习，多看然后才能认识。”，既然说到了“择”，又说到了“识”，那么真正的良知已其实已经在其中产生了作用，只不过它的用意是在多闻多见上去选择认识，将最关键的东西失去了。你对这些问题认识得已经十分清楚，今天的问题，正是为了阐明学说，这对同学们有很大益处。只是意思表达得还不太清楚，可能会出现差之毫厘、谬以千里的情况，所以不得不精心体察。
来书又云：“师云：‘为学终身只是一事，不论有事无事，只是这一件。若说宁不了事，不可不加培养，却是分为两事也。’窃意觉精力衰弱，不足以终事者，良知也。宁不了事，且加休养，致知也。如何却为两事？若事变之来，有事势不容不了，而精力虽衰，稍鼓舞亦能支持，则持志以帅气可矣 ① 。然言动终无气力，毕事则困惫已甚，不几于暴 ② 其气已乎？此其轻重缓急，良知固未尝不知，然或迫于事势，安能顾精力？或困于精力，安能顾事势？如之何 ③ 则可？”
“宁不了事，不可不加培养”之意，且与初学如此说亦不为无益。但作两事看了，便有病痛在。孟子言“必有事焉”，则君子之学终身只是“集义”一事。义者，宜也，心得其宜之谓义。能致良知则心得其宜矣，故《集义》亦只是致良知。君子之酬酢万变，当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知，以求自慊 ④ 而已。故“君子素其位而行”“思不出其位”。凡谋其力之所不及而强其知之所不能者，皆不得为致良知。而凡“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性，所以增益其所不能”者，皆所以致其良知也。若云“宁不了事，不可不加培养”者，亦是先有功利之心，计较成败利钝而爱憎取舍于其间，是以将了事自作一事，而培养又别作一事，此便有是内非外之意，便是“自私用智”，便是“义外”，便有“不得于心，勿求于气”之病，便不是致良知以求自慊之功矣。
所云“鼓舞支持，毕事则困惫已甚”。又云“迫于事势，因于精力”，皆是把作两事做了，所以有此。凡学问之功，一则诚，二则伪。凡此皆是致良知之意，欠诚一真切之故。《大学》言：“诚其意者，如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊。”曾见有恶恶臭，好好色而须鼓舞支持者乎？曾见毕事则困惫已甚者乎？曾有迫于事势困于精力者乎？此可以知其受病之所从来矣。
①则持志以帅气可矣：语出《孟子·公孙丑上》。持，遵守不变；帅，统帅。②暴：这里是横踏，损坏的意思。③如之何：怎么样，怎么办。④自慊（qiè）：自足，自快。慊，满足，满意。
你来信又说：“先生您说：‘做学问终生只是一件事，不论有事没事，都只是这一件事。如果说宁愿不做成事情，也不能不加以培养良知，却是把做学问和致良知分成两件事情了。’我私下里认为精力衰弱，不能做完事情的是良知。宁愿不做事，却愿意加以修养本心，是致良知。这怎么会成为两件事呢？如果遇到情势紧急不能不处理的事情，即使精力衰弱，只要略加勉励也能坚持下来，只要坚守意志就能统帅气力。但是此时的言语行动终究没有力气，做完事情就过度衰竭，不也相当于是在滥用气力吗？这其中的轻重缓急，良知固然会明白，但是有时被情势所逼，怎么能顾及精力呢？有时精力不足，怎么能顾及形势呢？这究竟怎么办呢？”
“宁愿不做成事情，也不能不加以培养良知”的意思，对于初学的人这样说也不是没有好处。如果把它们看成两件事情的话，便会有病痛存在。孟子说“必有事焉”，那么“集义”就成为君子做学问终身的事情了。义就是宜，心做到了应该做到的事情就叫作义。能致良知那么心就能做到它应该做的事，所以“集义”也是致良知。君子待人接物方式多变，该做就做，该停就停，该生就生，该死就死，斟酌协调，没有一件不是致良知，以求得自己满意罢了。所以“君子安于现在所处的地位去做应该做的事情”“考虑事情不超出自己的能力范围”。凡是谋求自己力所不能及的事情，勉强做自己才智做不到的事情，都不是致良知。只要是“劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，动心忍性以增益其所不能”的，都是为了致良知。如果说“宁愿不做事，也不能不存养本性”，也是因为事先有了追名逐利的心，计较得失成败而做出的爱憎取舍，因此把处理事情当成了一件事，把存养本性又当作了一件事，这就是重视本心而忽视做事的心态，这就是自私作祟，就是把义看作外在的东西，就会有“不得于心，勿求于气”的弊病，就不是致良知以求得心安理得了。
你所说的“略加鼓励，做完事后疲惫不堪”，又说“迫于形势，受精力的限制”，其实都是把处理事情和存养本性当成两件事看待了，所以才会有这样的疑问。所有做学问的工夫，始终如一就是真诚，三心二意就是虚伪。这都是致良知的心还缺乏真诚确切的原因。《大学》中说：“心诚实的人，就像厌恶恶臭，就像喜欢美色，这样才能说自己满意。”你曾经见过讨厌恶臭、喜欢美色还需要勉励才能坚持下去的人吗？曾经见过做完事情后疲惫不堪的吗？曾经有迫于形势最后筋疲力尽的人吗？从这几点就可以知道病根从哪里来了。
来书又有云：“人情机诈百出，御 ① 之以不疑，往往为所欺，觉则自人于逆 ② 臆 ③ 。夫逆诈，即诈也；臆不信，即非信也；为人欺，又非觉也。不逆不臆而常先觉，其唯良知莹彻乎？然而出入毫忽之间，背觉合诈者多矣。”
不逆不臆而先觉，此孔子因当时人专以逆诈、臆不信为心，而自陷于诈与不信。又有不逆、不臆者，然不知致良知之功，而往往又为人所欺诈，故有是言。非教人以是存心，而专欲先觉人之诈与不信也。
以是存心，即是后世猜忌险薄者之事；而只此一念，已不可与入尧舜之道矣。不逆、不臆而为人所欺者，尚亦不失为善，但不如能致其良知，而自然先觉者之尤为贤耳。崇一谓“其唯良知莹彻”者，盖已得其旨矣。然亦颖悟所及，恐未实际也。
①御：这里是抵挡，防御的意思。②逆：这里是预先的意思。③臆：不信，猜想别人不诚信。
来信又写道：“人情诡诈多变，层出不穷，如果用诚信抵御它，常常受到它的欺骗，如果想要发现他人是否诡诈，自己就会预先怀疑别人会欺骗自己。逆诈就是欺诈；臆不信就是不诚信；被人欺骗又觉察不到。不事先怀疑别人的欺诈和不诚实，而往往能先察觉一切，这只有明白良知的人才能做到吧？然而欺诈和诚信之间的差别很小，因此不觉悟和欺诈的人很多。”
不事先怀疑别人的欺诈和不诚信，而能事先发觉，这是孔子根据当时的社会情况而言的，当时人们一心欺诈别人，做不诚信的事，反而将自己深陷于欺诈和不诚信的泥潭中；也有人不欺诈、不随意猜测别人，但是不懂致良知的工夫，往往又被别人欺诈。孔子的话不是要教人思考做事前先发觉他人的欺诈和不诚信。
存心发现别人的欺诈和不诚信，是后世刻薄、猜忌的人做的事。只要存有这个念头，就不能进入尧舜的圣道了。不事先猜测别人的欺诈和不诚信而被别人欺骗的人，还没有失去善良的心，但是不如能致良知同时能事先察觉欺诈虚伪的人更加贤明。你认为只有良知纯洁的人才能这样，可见你基本掌握了孔子话语的宗旨，但也只是你领悟到的，在现实生活中恐怕还没有落实。
盖良知之在人心，亘万古、塞宇宙而无不同。“不虑而知”“恒易以知险”“不学而能”“恒简以知阻”。“先天而天不违 ① 。
天且不违，而况于人乎？况于鬼神乎？”夫谓“背觉合诈”者，是虽不逆人，而或未能自欺也。虽不臆人，而或未能果自信也。
是或常有先觉之心，而未能常自觉也。常有求先觉之心，即已流于逆、臆而足以自蔽其良知矣。此背觉合诈之所以未免也。
君子学以为己 ② ，未尝虞 ③ 人之欺己也，恒不自欺其良知而已。未尝虞人之不信己也，恒自信其良知而已；未尝求先觉人之诈与不信也，恒务自觉其良知而已。
是故不欺则良知无所伪而诚，“诚则明”矣；自信则良知无所惑而明，“明则诚”矣。明诚相生，是故良知常觉常照。
常觉常照，则如明镜之悬，而物之来者自不能遁其妍媸 ④ 矣。何者？不欺而诚，则无所容其欺，苟有欺焉而觉矣；自信而明，则无所容其不信，苟不信焉而觉矣。是谓“易以知险，简以知阻”，子思所谓“至诚如神，可以前知”者也。
然子思谓“如神”，谓“可以前知”，犹二而言之，是盖推言思诚者之功效，是犹为不能先觉者说也。
若就至诚而言，则至诚之妙用即谓之“神”，不必言“如神”；至诚则无知而无不知，不必言“可以前知”矣。
①先天而天不违：掌握了天道的人，在天象出现之前行事，天不会违背他。②为己：这里指为了提高自己的修养。③虞（yú）：本义是神话传说中的兽名，这里指忧虑。④妍媸（chī）：同“妍蚩”，美好与丑恶。
良知在人的心中，横亘万古、充塞宇宙没有不同的。这就是古人说的“不经考虑就能知晓”“恒久平常可以知晓困难”“不用学习就会”“恒久简约可以知晓阻碍”“掌握了天道的人，在天象出现之前行事，天不会违背他；在天象出现之后行事，则能够遵奉天时。尚且不违背他，何况人和鬼神呢？”。
你所说的那些“不觉悟而且暗含欺诈”的人，虽然不猜想别人欺诈，但他们也许会有自我欺诈；虽然不去猜想别人是否诚信，但他们也许不能真的自信。
他或许常常有寻求先觉的想法，却不能常常自我觉悟。常常希望能够先觉，这样就已经陷入了逆诈和不臆信，已经足够能蒙蔽他的良知了。这就是不觉悟和欺诈不实不能避免的原因。
君子修学是为了自己，不曾忧虑被别人欺骗，学习是为了提高自己的修养，不担心别人会欺骗自己，只是永远不欺骗自己的良知罢了；不曾事先探求他人的欺诈和不诚信，只是永远地存养自己的良知罢了。
所以君子不欺骗自己，那么良知就不虚伪而能真诚，真诚则良知晶莹透彻；君子自信，良知没有疑虑而变得晶莹透彻，晶莹透彻也就真诚了。晶莹透彻和真诚彼此促进，因此良知能经常觉悟、经常澄澈。
经常觉悟、经常澄澈的良知就像高悬的明镜，万事万物在它面前都不能隐藏美丑。这是为什么呢？因为良知没有欺骗而诚信，也就不能宽待别人的欺骗，如果有欺骗就能觉察。良知自信而光明，也就不能容忍不诚信，如果有不诚信存在就能觉察。这就是所谓的“易以知险，简以知阻”和子思所说的“至诚如神，可以前知”。
但是子思说的“如神”“可以前知”，还是当作两件事情来看待了。因为他是从思和诚的功效上来说的，仍然是对那些不能事先觉悟的人说的。
如果就至诚上来说，那么至诚的妙用就称为“神”，而不必说“如神”；能至诚就能无知而又无所不知，所以就不必说“可以前知”了。