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爱问：“‘知止而后有定’ ① ，朱子以为‘事事物物皆有定理’ ② ，似与先生之说相戾 ③ 。”
先生曰：“于事事物物上求至善，却是义外 ④ 也。至善是心之本体，只是明明德 ⑤ 到至精至一处便是，然亦未尝 ⑥ 离却 ⑦ 事物。本注 ⑧ 所谓‘尽夫天理之极 ⑨ ，而无一毫人欲之私’者得之。”
①知止而后有定：语出《大学》。止，停止，这里引申为“要达到的目标”。②事事物物皆有定理：这是朱熹对“知止而后有定”的解释。③相戾（lì）：相互违背，相反。戾，违背，违反。④义外：语出《孟子·告子上》。孟子反对告子义在心外的观点，认为仁和义都在人心之中。⑤明明德：前一个“明”作动词用，发扬、弘扬；后一个“明”作形容词用，光明正大；德，品德。⑥未尝：没有曾经，不曾。⑦离却：离开。这里指与具体事物相分离。⑧本注：即朱熹《大学章句》第一章注。⑨极：指到达极点，尽头，极限。
徐爱问：“关于《大学》中的‘知止而后有定’，朱熹认为这句话是说万事万物都有各自特定的道理，似乎与先生的学说相违背呀？”
先生说：“在万事万物上探究至高无上的善，就是把义看成了外在的东西。至高无上的善是心的本体，只要使光明正大的品德发扬并达到极其精细唯一的地步就是至善了，然而它也没有脱离具体客观的事物。朱熹在《大学章句》中说‘只有穷尽天理，而没有一丝一毫的私心杂念’的人才能达到至善境界。”
爱问：“至善只求诸心，恐于天下事理有不能尽。”先生曰：“心即理 ① 也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
爱曰：“如事 ② 父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察 ③ 。”
先生叹曰：“此说之蔽 ④ 久矣，岂一语所能悟？今姑就 ⑤ 所问者言之。且如 ⑥ 事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理。交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心，心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须 ⑦ 外面添一分。以此纯 ⑧ 乎天理之心，发 ⑨ 之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
①心即理：王阳明学说的核心命题。②事：这里是侍奉，服侍的意思。③察：明察，知晓，这里指考察的意思。④蔽：这里是动词，蒙蔽，有时引申为受蒙蔽。⑤就：这里用作介词，指就着，根据。⑥且如：这里是即如，就像的意思。⑦须：这里作动词用，是需要的意思。⑧纯：纯净，纯粹，也可指纯正。⑨发：表现，显露，泄露，这里可以引申为表现在，用在。
徐爱问：“只在心中探求至善，恐怕世界上万事万物的道理，有不能穷尽的地方。”
先生说：“心就是天理，世界上哪里还有存在于人心之外的事物和道理呢？”
徐爱说：“就像侍奉父亲的孝心，辅佐君王的忠心，结交朋友的诚心，治理百姓的仁心，这其中都有很多的道理。恐怕也不能不去考察吧。”
先生慨叹道：“这种说法蒙蔽人很久了。怎么会是一句话就能说得清楚的？现在姑且就根据你所问的来说吧。就像侍奉父亲，不能从父亲身上去求得孝的道理；辅佐君王，不能从君王身上去求得忠的道理；结交朋友、治理百姓，不能从朋友身上、百姓身上去求得信和仁的道理。这些道理都存在人的心中，人心就是天理。人心没有被私欲所蒙蔽，这就是天理。不需要从外面增添一分。以这种纯正天理的心，表现在侍奉父亲上就是孝，表现在辅佐君王上就是忠，表现在交友、治民上就是信和仁。只要在去掉心中的私欲、存养天理上面用功就行了。”
爱曰：“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然 ① 者。如事父一事，其间温凊定省 ② 之类，有许多节目 ③ ，不知亦须讲求否？”
先生曰：“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂 ④ ；讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂；只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚 ⑤ 于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求去个温的道理；夏时自然思量父母的热，便自要求去个清的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之 ⑥ 树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言：‘孝子之有深爱者，必有和气；有和气者，必有愉色 ⑦ ；有愉色者，必有婉容 ⑧ 。’须是有个深爱做根，便自然如此。”
①脱然：脱离，离开，这里是摆脱的意思。②温凊定省：语出《礼记·曲礼上》。温，冬天让父母温暖；凊，夏天让父母凉快；定，夜里让父母睡得安稳；省，早上向父母问安。③节目：指条目，项目。这里可以引申为细节。④间杂：这里是掺杂，夹杂的意思。⑤诚：真诚，诚实。这里可引申为虔诚。⑥譬之：比如。譬，打比方，比喻。⑦愉色：愉悦的神色。愉，愉快，愉悦。⑧婉容：和顺的仪容。婉，和顺，婉顺。
徐爱说：“听先生这么说，我已经觉得有点醒悟了。但是以前的学说仍然停留在我的心中，还不能够完全摆脱。比如侍奉父亲这件事，其中使父亲冬暖夏凉、早晚向他问安等等，有很多细节，不也是需要讲求的吗？”
先生说：“怎么能不讲求呢？只是要有个主次，只要在出去私欲、存养天理的前提下讲求就行了。就像讲求父母冬天的保暖问题，也仅仅是要尽一尽自己的孝心，生怕有丝毫的私心杂念存在其中；讲求父母夏天的清凉问题，也只是想尽尽孝心，生怕有丝毫私欲夹杂在里面，只是讲求这份心。这份心如果没有任何私欲，纯属天理，那么就是颗虔诚孝敬的心，冬天自然会考虑到父母的寒冷，于是就会寻求保暖的道理；夏天自然会考虑到父母的炎热，于是就会寻求清凉的道理。这些都是那颗虔诚孝敬的心发出来的一件件具体的事。只有先有这颗虔诚孝顺的心，然后才能产生具体的事。譬如树木，虔诚孝顺的心便是树根，那么多具体的事就是树的枝叶，必须是先有树根然后才会有枝叶，而不是先找到枝叶，然后才去种树根。《礼记》中说：‘深爱父母是孝子，对待父母一定很和气，有和气的态度一定会有愉悦的气色，有愉悦的气色就一定会有美好的表情。’必须有个深爱做树根，就自然会如此。”
爱因未会 ① 先生“知行合一”之训 ② ，与宗贤 ③ 、惟贤 ④ 往复辩论，未能决。以问于先生。
先生曰：“试举看。”
爱曰：“如今人尽有知得父当孝 ⑤ 、兄当弟 ⑥ 者，却不能孝、不能弟。便是知与行分明是两件。”
先生曰：“此已被私欲隔断，不是知行的本体了。未有知而不行者，知而不行，只是未知。圣贤教人知行，正是要复那本体，不是着你只恁的便罢。故《大学》指个真知行与人看，说‘如好好色 ⑦ ，如恶恶臭 ⑧ ’。见好色属知，好好色属行。只见那好色时已自好了；不是见了后又立个心去好。闻恶臭属知，恶恶臭属行。只闻那恶臭时已自恶了；不是闻了后别立个心去恶。如鼻塞人虽见恶臭在前，鼻中不曾闻得，便亦不甚恶，亦只是不曾知臭。就如称某人知孝、某人知弟。必是其人已曾行孝行弟，方可称他知孝知弟，不成只是晓得说些孝弟的话，便可称为知孝弟。又如知痛，必已自痛了方知痛；知寒，必已自寒了；知饥，必已自饥了。知行如何分得开？此便是知行的本体，不曾有私意隔断的。圣人教人，必要是如此，方可谓之知。不然，只是不曾知。此却是何等紧切着实的工夫！如今苦苦定要说知行做两个，是甚么意？某要说做一个，是甚么意？若不知立言宗旨。只管说一个两个，亦有甚用？”
①会：这里作动词用，指领会、理解。②训：这里是训诫，教诲的意思。③宗贤：黄绾（公元1477～1551），字宗贤，号文庵，浙江黄岩人。官至礼部尚书，王守仁的学生。④惟贤：顾应祥（公元1483～1565），字惟贤，号箬溪，浙江长兴人。官至兵部侍郎，王守仁的学生。⑤孝：这里是形容词，指对父母孝顺。⑥弟：“悌”的古字，指弟弟尊敬孝顺兄长。⑦好好（hào hǎo）色：第一个好作动词用，喜欢、爱好；第二个好作形容词用，形容貌美；色，容貌。⑧恶恶（wù è）臭：第一个恶作动词用，讨厌、不喜欢；第二个恶作形容词用，污秽，这里可以引申为不好。
徐爱由于没有理解先生“知行合一”的主张，与宗贤和惟贤再三讨论，仍然没有做好决定。于是就向先生请教。
先生说：“不妨举例说明一下。”
徐爱说：“现在，世人都明知对父母应该孝顺，对兄长应该尊敬，但是往往做不到孝顺，做不到尊敬，由此可见，知与行分明是两码事。”
先生说：“这是被私欲迷惑了，不是知与行的原本意思了。没有知而不行的事。知而不行，就是没有真正明白。圣贤的人教给人们知和行的道理，正是要恢复原本的知与行，而不是随便地告诉怎样去知与行就算结束了。所以，《大学》用‘如好好色’‘如恶恶臭’来启示人们，什么是真正的知与行。看见美丽的容貌是知，喜欢美丽的容貌是行。在见到美丽的容貌时就马上喜欢它了，不是在见了美丽的容貌之后才起一个心去喜好。闻到不好的味道是知，讨厌不好的味道是行。闻到不好的味道时就开始讨厌了，不是在闻到不好的味道之后才起一个心去讨厌。一个人如果鼻塞的话，就是发现不好的味道离自己很近，鼻子没有闻到，于是也不会特别讨厌。也只是因为他没有闻到臭味。又如，我们讲某人知晓孝悌，绝对是他已经做到了孝顺父母尊敬兄弟，才能称他知晓孝悌。不是他只知说些孝顺父母尊敬兄弟之类的话，就可以称他为知晓孝悌了。再如知痛，绝对是他自己痛了，才知道痛。知寒，绝对是自己觉得寒冷。知饥，绝对是自己肚子饥饿了。知与行怎么能够分开呢？这就是知与行的原意，不曾被人的私欲迷惑。圣贤教人，一定是这样才可以称作知。不然，只是未曾知晓。这是多么紧切实际的事情啊！今天，世人非要把知和行说成是两回事，是何居心？我要把知和行说成是一回事，是何居心？假如不懂得我立言的主旨，只顾着说是一回事两回事，又管什么用呢？”
爱问：“‘尽心知性’ ① 何以为‘生知安行’ ② ？”
先生曰：“性是心之体，天是性之原，尽心即是尽性。‘惟天下至诚为能尽其性 ③ ，知天地之化育 ④ 。’‘存心’者，心有未尽也。‘知天’，如知州、知县之‘知’，是自己分上事，己与天为一。‘事天’，如子之事父，臣之事君，须是恭敬奉承，然后能无失，尚与天为二。此便是圣贤之别。至于‘夭 ⑤ 寿不贰’其心，乃是教学者一心为善，不可以穷通夭寿之故，便把为善的心变动了，只去修身以俟 ⑥ 命，见得穷通寿夭有个命在，我亦不必以此动心。‘事天’虽与天为二，已自见得个天在面前；‘俟命’便是未曾见面，在此等候相似。此便是初学立心之始，有困勉的意在。今却倒做了，所以使学者无下手处。”
①尽心知性：语出《孟子·尽心上》。尽，扩充；知性，指认识所谓天赋给人的本性，即仁义礼智“四端”。②生知安行：语出《礼记·中庸》。③尽其性：充分发挥他的本性。④化育：这里指化生和养育。⑤夭：这里是夭折，短命的意思。⑥俟：这里作动词用，表示等待。
徐爱问：“‘尽心知性’怎么会是‘生来就知道天下通行的大道，从容安然地实现天下的大道’的人才能够做的事呢？”
先生说：“人的本性是心的本体，天理是人性的本源，因而尽心就是尽性。《中庸》上面说：‘只有天下最虔诚的人才能够彻底地发挥人性，知道天地万物的化生和养育。’‘存心’就是没有‘尽心’。‘知天’的‘知’就像知州和知县的‘知’，那是他们的分内之事，让自己与天理合而为一。‘事天’就像儿子服侍父亲、大臣辅佐君王一样，必须要恭恭敬敬小心奉承，才能够没有过错。现在于天还是一分为二，这就是圣人和贤人的区别。至于‘夭寿不贰’，就是教育人们一心向善，不能因为环境好坏、寿命长短的原因，就动摇了自己行善的心，只去修养身体等待命运安排。明白穷困通达寿命长短都由命运决定，我们也不必因此而动摇了行善的心。‘事天’虽然与天是两回事，但是自己已经知道天就在眼前。‘俟命’就是还没有见过面，和在这等待是类似的。这就是刚刚学习的人确立目标的开始，有勉励的意思。现在却颠倒了先后顺序，所以就让初学的人感到无从下手。”
爱曰：“昨闻先生之教，亦影影见得功夫须是如此，今闻此说，益 ① 无可疑。爱昨晓 ② 思‘格物’的‘物’字，即是‘事’字。皆从心上说。”
先生曰：“然。身之主宰便是心，心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物。如意在于事亲，即事亲便是一物；意在于事君，即事君便是一物；意在于仁民爱物 ③ ，即仁民爱物便是一物；意在于视听言动，即视听言动便是一物。所以某说：‘无心外之理，无心外之物。’《中庸》言‘不诚无物’ ④ ，《大学》‘明明德’之功，只是个‘诚意’，‘诚意’之功，只是个‘格物’。”
①益：这里是更加的意思。②晓：这里是使人知道清楚的意思。③仁民爱物：仁爱百姓爱惜万物。④不诚无物：没有诚心就没有万事万物。诚，真诚，诚心。
徐爱说：“昨天听先生的教诲，也隐约觉得工夫应该如此。现在听先生这么说，更加没有什么怀疑了。我昨天早上思考‘格物’的‘物’字就是‘事’字，都是从心上来说的。”
先生说：“是这样的。人身体的主宰就是心，由心散发出去的就是意念，意念的本体就是感知，意念所在的地方就是事物。比如意念在于侍奉亲人，那么侍奉亲人就是一物；意念在于辅佐国君，那么辅佐国君就是一物；意念在关心百姓、爱护万物上，那么关心百姓、爱护万物就是一件事；意念在视听言行上，那么视听言行就是一物。所以我说：‘没有存在于心外的天理，没有存在于心外的事物。’《中庸》中说：‘没有诚心就没有万事万物’，《大学》中说‘发扬高尚的德行’的功夫，只是一个诚心诚意，诚心诚意的功夫，就是一个探究事物。”
又曰：“孔子云：‘吾犹及史之阙文 ① 也。’孟子云：‘尽信书不如无书 ② 。吾于《武成》，取二三策而已。’孔子删《书》，于唐、虞、夏四五百年间不过数篇，岂更无一事？而所述止此，圣人之意可知矣。圣人只是要删去繁文，后儒却只要添上。”
爱曰：“圣人作经，只是要去人欲，存天理。如五伯以下事，圣人不欲详以示人，则诚然矣，至如尧舜以前事，如何略不少见？”
先生曰：“羲黄之世，其事阔疏 ③ ，传之者鲜矣。此亦可以想见，其时全是淳庞朴素，略无文采的气象，此便是太古之治，非后世可及。”
①阙文：一般用来指有疑暂缺的字。②尽信书不如无书：泛指读书不要拘泥于书上或者迷信书本。③阔疏：粗疏，不严密。这里指事迹较少。
先生又说：“孔子说：‘我还见过史书中存有疑虑的地方。’孟子说：‘如果完全相信《尚书》，还不如没有《尚书》。对于《武成》这本书，我也不过只相信其中的两三节罢了。’孔子删改《尚书》，对于尧、舜及夏朝四五百年间的历史，只用短短几篇概括。难道是没有什么事情可以写吗？他的阐述只有几篇，由此可以知道圣人的用意了。圣人只是要去繁就简，后世儒生却想要加上一些东西。”
徐爱说：“孔子作《六经》，只是要去除私欲，存养天理。比如春秋五霸以后的事，孔子不想详细地展示给世人，这确实如此。至于尧舜以前的事，为什么要省略不让人知晓呢？”
先生说：“伏羲、黄帝的时代，事迹多而零散，流传下来的很少。这也可以想象。那时世风淳朴，没有华丽修辞也不注重文饰，这就是太古时的社会状况，并非后世所能相比。”
爱曰：“如《三坟》 ① 之类，亦有传者，孔子何以删之？”
先生曰：“纵有传者，亦于世变渐非所宜。风气益开，文采日盛，至于周末，虽欲变以夏商之俗，已不可挽，况唐虞乎？又况羲黄之世乎？然其治不同，其道则一。孔子于尧舜则祖述之，于文武则宪章 ② 之。文武之法即是尧舜之道，但因时致治，其设施政令已自不同。即夏商事业，施之于周，已有不合，故‘周公思兼三王，其有不合，仰而思之，夜以继日’，况太古之治，岂复能行？斯固圣人之所可略也”。
又曰：“专事无为，不能如三王之因时致治，而必欲行以太古之俗，即是佛老的学术；因时致治，不能如三王之一本于道，而以功利之心行之，即是伯者 ③ 以下事业。后世儒者许多讲来讲去，只是讲得个伯术。”
①《三坟》：相传为伏羲、神农、黄帝之书。②宪章：借指效法、遵循前人的行为或者学说。③伯者：霸者，成霸王之业者。伯，通“霸”。
徐爱说：“像《三坟》这样的书籍，也有流传下来的，孔子为什么要删掉呢？”
先生说：“即使有流传下来的，也因为时移世易不合适了。社会风气更加开放，文采日渐兴盛，到了周朝末年，即使想要恢复夏商时的风俗，已经做不到，何况尧舜时的世风呢？更何况伏羲、黄帝时的世风呢？尽管治理国家的方法不同，但是遵循的道理都是一样的。孔子效法尧、舜和周文王、周武王。周文王、周武王治理国家的办法也就是尧、舜时的法则，但他们根据时代，所施行的制度政令也各不相同。也就是说夏、商的制度政令在周朝施行，已经不合时宜。所以周公思索大禹、商汤及文王时的制度，遇到有不合适的地方，整夜整夜地反复思考’，何况太古时的制度怎么能再次推行呢？这就是孔子删掉前代之事的原因吧。”
先生又说：“专门采用无为而治的治国方针，不能像三王那样因时制宜，一定要按照太古时的风俗，这是佛教和老庄学派所尊崇的方法。因时制宜，不能像三王那样根据道理施行，而是因为功利之心来施行，这是春秋五霸以后的做法。后世儒生很多说来说去，也不过是说了施行霸道之术而已。”