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荀子曰：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”（语出《荀子·天论》）大自然有自己的运行规律，不会因为尧是贤君而存在，也不会因为桀是暴君而灭亡。
天不能主宰人，人可以驾驭自己。人生在世，出身不由己，成功靠自己。要想实现自己的理想，必须勇于奋斗，不为宿命论所蒙蔽。
天行有常，不为尧存，不为桀亡。
——《荀子·天论》
荀子曰：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”
——语出《荀子·天论》
“死生有命，富贵在天”，这是宿命论。在人类社会早期，生产力落后，认识水平低下，对自然及其规律所知甚少，因此，对“天”、“命运”诚惶诚恐。
在强权统治的社会，这种宿命论甚至起到了精神鸦片的作用，统治者竭力宣传它，如周武王伐纣，宣扬“商罪贯盈，天命诛之”；伐纣成功，又宣扬“天体震动，用附我大邑国”。这种宿命论历代传承，统治者把自己装扮成“天子”，天生具有富贵享福的命运，以此来麻痹被统治阶级。除此之外，生活中那些懒惰不思进取者、奋斗失败不愿振作者，也以此来安慰自己。
战国时期的大思想家荀子，则是批判和反抗这种宿命论的先行者。
荀子在《天论》中指出：“天行有常，不为尧存，不为桀亡。”荀子认为，大自然的运行是有规律的，不会因为尧是贤君而存在，也不会因为桀是暴君而灭亡。
接着，荀子分别论述了日月四季的变化、水旱等自然现象，批判了“治乱在天”的思想，提出日月、星辰、时序的气象变化在夏禹、夏桀的时代是相同的，可见安定、混乱并不在天，而是人为的结果。
荀子曰：“强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；循道而不贰，则天不能祸。”意思是如果人勤奋耕作，省俭节约，那么天也不能使其贫穷；如果人注意营养、锻炼身体，那么天也不能使其疾患；如果人按照一定的规律和程序办事而不出差错，那么天也不能使其遭祸。所以说，人的吉凶福祸，并不取决于天，而取决于人做什么以及如何做。
不仅如此，荀子还有一个更大胆的想法——人不仅不取决于天，而且可以战胜天。《荀子·天论》中有一段非常精彩的论述：“大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。”意思是说，推崇上天而思慕它，不如把它视为物体蓄养而控制它！顺从上天而颂扬它，不如掌握它的规律而利用它！盼望时节而等待它，不如适应天时而使用它！任凭万物靠“天”的力量而增多，不如施展人的才能去改变它！意欲万物为自己使用，不如合理利用万物而不失去它！仰慕万物生长的原理，不如掌握万物生长的规律！所以放弃了人的努力而寄希望于上天的赐予，那就违背了万物的实际情况。
在2000多年前的战国时期，荀子对自然、对人生能有如此深刻的认识，实在难能可贵。
有一个农夫意外地拾到了一只老鹰的蛋。他把这只蛋和一些鸡蛋一起放到了一只母鸡的巢里，不久，这只蛋孵出了一只幼鹰。
这只幼鹰长大后，行为举止跟其它的鸡一样，它咯咯地叫，有时拍拍翅膀像鸡一样只在低空飞几米远。也像鸡一样，只吃在地上扒到的种籽和昆虫。
有一天，它抬头仰望天空，看到一只老鹰在万里晴空中绕着大圈翱翔，在云中钻进钻出，它问：“那是什么东西啊？”
一只公鸡用嫌它少见多怪的口气说：“那是老鹰，是最伟大的鸟。”
“太厉害了，我希望跟它一样。”
那只公鸡说：“别做梦了，我们跟它不一样！”
如果幼鹰放弃梦想，那么它至死都会认为自己是只鸡，但它没有放弃，坚持练习飞翔。虽然多年鸡的生活让它的翅膀无力、肌肉萎缩，但它坚持不懈，摔下来，再飞上去。终于有一天它飞离了鸡巢，飞上了蓝天，成为了“最伟大的鸟”。
命运不由天注定。所谓命运，就是沦落在鸡窝里的鹰。你愿意选择鸡一样的生活，就会平庸一生、碌碌无为；你愿意像鹰一样展翅翱翔，就会光耀一生、鹏程万里。
天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。
——《荀子·天论》
上天有它的时序节令，大地有它的财富资源，人类有他的治理方法，这叫做能与自然相互配合。人如果舍弃了能与自然相互配合的治理方法，而只盼望天地的恩赐，那就太糊涂。
治乱，天邪？曰：日月、星辰、瑞历，是禹、桀之所同也；禹以治，桀以乱，治乱非天也。
——《荀子·天论》
社会的安定、动乱是天造成的吗？回答：日、月、星辰的运行，这在夏禹、夏桀时是相同的；夏禹凭借这些使社会安定，夏桀凭借这些却使社会混乱，可见社会的安定、混乱不是天造成的。
君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。
——《荀子·天论》
君子重视自身的努力，而不指望上天的恩赐，所以每天都能进步；小人舍弃自身的努力，而指望上天的恩赐，所以每天都在退步。