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春融只待乾坤醉
——道教的太极与阴阳

事件:太极与阴阳概念的产生演变

人物:陈抟、周敦颐

道术基础:气

主要典籍:《无极图》、《太极图说》

道教的太极与阴阳观念是道教宇宙观基础的组成部分,道教其他的教义也大多从太极和阴阳的理论中衍生出来。谈太极和阴阳,首先要谈道教关于气的理解。

气与道的内涵

道教教义认为,道是支配一切事物运行的所在,可以理解为我们现在所说的“规律”。道是实体,但表现出来的状态是无。道体,充斥在天地之间,就是所谓的“气”。整个世界都是由气组成的,气弥漫在全部的空间内,宇宙万物,所有的一切都在气的包围之中。气是世界统一的基础;它是一切有形、无形的事物(如自然万物、人类社会)的本原;也是一切意识的东西(如神鬼和人的思想及精神活动)的本原。总之,气贯穿一切,又组成了一切。

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《太极图》(阴阳鱼)

这种《太极图》据考始制于东汉炼丹家和气功学家魏伯阳的《周易参同契》。它反映了阴阳两方面既相互对立,又相互依存,阴中有阳,阳中有阴。这种阴阳对立互根的思想在中国古代医学中得到了广泛的应用。

按照道教教义的说法,因为气有不同的属性区分,所以构成了万物。平时所说的精也是气,不过它是气的精粹,即所谓的“精气”。春秋时的管仲说,气的精按特定的次序排列结合起来,便能生成各种各样的东西——即万事万物。道教经典《太平经》中说,人的身体由三种基本元素构成,分别是精、气、神,它们其实是同一气的不同表现形式。显而易见,人是由气组成的。后世的武学也经常提到这几个概念,大致也出于此。既然神、人都和气联系在一起,神与人有正邪之分,因而气也就有了清浊的区别。同样是一气所化,正气就化成了神和好人,而邪气、戾气化成了恶鬼、恶人。道教又标榜自己有义务用正气去消灭和压制邪气。

道教理论承认气存在的同时提出人是可以通过修道把握气的,认为人一旦把握气、驾驭气,就能使自身本性渐渐合于大道,长生不老,直到成仙,另外还能得到超出自身的巨大能量,甚至能够移山填海。总之,就能完成一般人无法完成的事。

归根结底,气是道教全部道义、道术的基础,是道教修炼的出发点和归宿,也是道教的主要理论思想之一。

无极与太极

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道教思想认为无极是太极的根源。

要研究太极,先要了解无极,因为无极是太极的本源。《老子》二十八章讲到:“知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。”意思是说圣人明察秋毫,却安于暗昧,为天下人做出了榜样。如此以来,“德”才不会有什么差池,终能返璞归真。其中首次使用“无极”的概念来形容“大道”。后来道教人士对此进行了阐发:道是无限的,无论在时间上还是空间上都是无限的,而无极恰有此意。到了唐代,道士成玄英明确提出,无极就是道。在道教的理论中逐渐就用无极来称呼道。在修道时,讲求与道合一,也就是“与道合真”,复归无极,返回到元初的终极状态。在解释宇宙演化的过程时,用无极和太极相对,指代天地尚未开辟时比太极更混沌的状态——无极是太极的根源。

知识点击

《河图》、《洛书》中的五行和八卦

传说伏羲(中华民族的祖先)时,从黄河中跃出一匹龙马,时常祸害百姓,后被伏羲降伏。它为了报答伏羲的不杀之恩,潜入河中背负着“河图”游出,将其奉献给伏羲。伏羲得到了河图,从中悟出了八卦思想。大禹的时候,又从洛水中浮出一个神龟,背负着“洛书”,大禹因此创立了蕴涵“五行”思想的“洪范九畴”。“河图”记载的八卦及“洛书”记载的五行,成为中华文化的源头。八卦和五行蕴含的辩证思维方法和朴素的唯物自然观,在西周以后被概括成“和”,后来又被丰富为“和合”。“和合”一直以来都是中华民族传统文化中独特的哲学、文化思想真谛,广泛融入千百年来的政治和社会理想之中。从“河图”、“洛书”中得到八卦、五行的思想渊源,体现了中原文化遗产的风格特色。

道教的典籍中,从无极到天地开辟之间分为五个层次,也就是“五太”,五太分别为太易、太初、太始、太素和太极。五太是对道演化出天地以前前后相继的五种状态的表述。

太极最早在《庄子》中提出,书中说:“夫道,在太极之先而不为高,在六极之下而不为深。”该书集中论述了太极与道的关系,通过太极描述了道的无限性。太极的概念是《易》学的重要概念,尤其在道教宇宙论的形成方面,有着不可替代的地位。《周易·系辞上》说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦。”这就是说,“太极”是至高无上的宇宙本原,太极产生两仪(如阴阳、天地等),再由两仪生成春、夏、秋、冬四时,然后四时又衍生出乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八卦。八卦由此成为天地万物的本原,对后世道教思想影响深远。道教长期以来把太极作为该教理论重要概念,并不断丰富它的内涵,久而久之形成了太极思想,《太极图》成为其重要标志。

《太极图》相传由陈抟(五代时的高道)所作,最初称为《无极图》。陈抟生前把《先天图》、《无极图》以及《河图》、《洛书》传给了自己的学生种放,种放把图分别传给穆修、李溉等弟子,穆修又将《无极图》传给了周敦颐。周敦颐继承了《无极图》后将其改称《太极图》,并通过自己的努力,写下了《太极图说》解释太极和太极图的概念以及演化过程,《太极图说》至今我们仍能看到。《太极图》的含义是什么呢?

八字算命与五行

五行思想今天被广泛用于占卜前程命运——八字算命。它的主要手段是分析一个人的五行“金水木火土”是否均衡。五行如果不均衡,一个人的命运或正常的生活秩序会被冲击,不顺心的事就要发生。反之,如果五行比较均衡的话,办任何事情都会比较顺利。什么是生辰八字呢?就是从专门历书中查出的某人生日的天干地支八个字。中国古代的阴阳五行学者认为,天地之间到处存在着五行。因而把天干地支都套上了五行,认为人若用天干地支的八个字来表示自己,一生的命运就可通过八字分析五行相和、相克推算得知。八字算命和五行说有密切的关系,也有一定的理论基础,并不全是胡编乱造。

上文已提到,《太极图》是由《无极图》演变而来的,叫做《太极图》时,和原图的图形类似,但是读的方法正好相反。

无极图主要用于解释内丹修炼的道理,读它的顺序是从下而上,依次为得窍(玄牝之门)、炼己(炼精化气,炼气化神)、和合(五气朝元)、得药(取坎填离)、脱胎还虚(炼神还虚,复归无极)。而太极图,是要从上往下读的。同一图却从两个相反的方向来读,为什么呢?道教教义认为,从大道化万物的顺序看,是从太极分阴阳开始,而炼内丹是顺着来路返回到大道的,所以是反着读的,按照这个读图方向修炼,才可以和道保持同一体,能够长生不死,最终变成神仙。

周敦颐继承两图的精神,写下的著名的《太极图说》。他在介绍太极的提纲中,阐发了关于太极的精辟个人见解。他提出“自无极而太极”,认为在无极中,生出了太极。后来,南宋著名的理学家朱熹整理注解了《太极图说》,改成“无极而太极”,认为无极是形容太极的,否认了太极之上更高的本原无极的存在。实际上朱熹篡改了陈抟的《太极图》原意,使太极图失去了原有的道教色彩。

后世的道教信徒们基本上认同周敦颐,道教的第四十三代天师张宇初也采纳了周敦颐的图说。因为周敦颐的《太极图说》,解释太极图的语言,是符合道教最初的思想和见解的。

太极图还有一种简捷的画法,就是用一个以柔和的曲线(形状类似于解析几何中的正弦曲线)分隔的圆表示,这是我们平常最常见的一种太极图解。图中,这条曲线将圆面分成对等的两半,一半白一半黑,白者代表阳,黑者代表阴,合起来表示阴阳对立并存;白中有一个黑色圆点,黑中有一个白色圆点,即阳中有阴,阴中有阳,意味着阴阳互相包容,互相转化。大体上看,这个图形的阴、阳两部分就如同两条鱼紧密地粘附在一起,因此该图又称为阴阳八卦鱼。

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五行图

五行说是中国古代论说宇宙间构成万物的元素论,它的特点是从万物中分析出五种完全不同形质的基本物质——水、火、木、金、土,认为这是构成宇宙万物的根本元素。图中实线所示为相生关系,虚线所示为相克关系。

阴阳,实际指代世界上一切事物中包涵的既互相对立又互相依存的矛盾双方。按照道教教义的说法,阴阳是蕴含在气中的,而气在宇宙中涌动,无极生出了太极,太极动则产生了阴阳,阴阳变化相互作用又推动了宇宙中存在着的万事万物的运动和变化。道教在用“阴阳”朴素辩证法诠释世间万物时又引入五行(木、火、土、金、水)的概念作为辅助。所谓五行是从世界上现实存在的几类基本要素中抽象得到的。五行,尽管以木、火、土、金、水来命名,但不仅仅指代这些具体事物本身,而是以它们作为一种框架,把世界上一切现象分成基本的五大类,用五行来表示万事万物的属性。

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乐山大佛景区凌云禅院的八卦图

八卦是中国古代哲学中的一组重要符号,它所表示的是天地万物的基本归类,通常又用以代表天之八节、八区和地之八方。这组符号也为中国古代医学所借用。

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帛书《阴阳五行》 西汉

“阴阳”观念在史前时期可能便已萌芽。春秋末期,出现了“五行相胜说”,认为五行之间存在相互制约的关系;战国初期,出现了“五行相生说”,认为五行之间存在相互促进的关系。

阴阳是宇宙中最基本的既对立又统一的力量。阴和阳之间相辅相成,蕴涵在每一事物当中。而其表现形式则千差万别,如在人类中,具体体现为男女之别;天地之间,表现为天是阳,地是阴。总之,山、水、草、木、土、石、鬼、神,天下所有的事物都隐含着阴阳的对立和统一。

五行本身有着丰富的内涵,它们之间的关系表现了世界万物的基本联系。五行之间,相生相克。所谓相生,是指五行依照一定的顺序相互生成,循环不断(木生火,火生土,土生金,金生水,水生木);所谓相克,是指五行之间又依照一种顺序彼此挟制(水克火,火克金,金克木,木克土,土克水)。这一生一克之间又是对“矛盾”的生动说明。阴阳五行相互联结,构成一个完整的体系。

总的来说,道教的演化体系可以归结为:气产生了无极,无极产生了太极,太极生阴阳,而阴阳变化交合,产生了五行。这些概念——气、无极、太极、阴阳、五行是道教最中基本的理论框架,其他的方术、理论、教义都根生与此。譬如说,道门人士在炼气功、施法术中都要运用阴阳五行的原理。因此,道教的太极和阴阳是道教气、无极、太极、阴阳、五行整体理论的核心部分,是道教教义不可或缺的构成部分。 GfMEA9cg6KTYM5g4QB6fe1RH6iikTWIK1h5untB/LGp9kTdbYjoWBne6E8Gj2FTA



我命由我、生道合一
——道教生命论

事件:道教生命论

人生理念:我命由我、重道贵生

生命观:万物与我为一

终极目的:得道、升天成仙

宇宙中,生命最可贵。生命是最客观、最重要的存在,人作为万物之灵,尤其重要,这就是道教的生命观。其以人为主体的特色是区别于其他宗教(如儒、佛)最为重要的一点。

道教信奉“重人贵生”,从道祖老子的《道德经》开始,就讨论与宇宙如何生存相关的长生之道。后来历朝历代的道教大师,都进行了补充、完善,并将其发扬光大,现在道教已经形成了一整套的具有自身特色的生命学体系。

以人为主体的生命观

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错金博山炉(局部) 西汉

薰炉是汉朝贵族使用的薰香用具,该炉仿蓬莱仙境制造,构思巧妙,做工精细,薰香时烟气飘渺如仙如幻,是道教追求神山仙境的产物。

道教认为生命是多样的,万事万物都可以看成是有生命的个体。比如说,宇宙是最大的生命体,而自然万物、社会、人等是相对来说较小的生命。自然界的万物都有生命,因而它们充满了活力。道教的门徒对包括山川河流、花鸟鱼虫在内的所有事物,都以生命的观点来看待。他们在承认了生命普遍存在的同时,又突出对自身——人这一生命主体的强烈关注和重视。

道教对人体生命的解释,源头何在,如何认知,在历代的典籍中,都有很精彩的论述。吴筠的《元气论》中,认为精、神、气就是生命;《太平经》认为,精、气、神三者共存于一体,彼此相互对立,相互依存就是生命。同时道教修炼家们追求长生之道。他们认为,人体“生命”来自于“元气”,生命的本原是“道”所派生出来的“元气”。元气运动,生出阴阳后进一步产生了人的生命,因此生命是精、气、神和谐结合于一体的产物。人的“生命”是有形有质、可触摸的真实存在,这表示了道教对生命客观性的认知,不同于儒教和佛教的相关学说。

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载人神鸟 彩陶 汉

东汉时期富门大户凭借雄厚的财力,往往将坟墓建得异常豪华气派,掀起了一股“子为其父,妇为其夫,争相仿效”的厚葬大潮。这件随葬品出土于山东的一贵族墓,象征墓主人死后,由神鸟将他本人以及生前享受的宴乐歌舞,一起带入仙境。

道教理论不仅认识到生命的客观存在,还充分关注了精神活动的重要性。它在讨论这个问题时往往“形”、“神”并举,认为形与神是人体生命不可缺少的两种基本要素。所谓形,道教认为是元气所聚。如《长生胎元神用经》就说“气结为形,形是气之本宗,气是形之根元”;《道枢》也认为“形无气则不变”。而神,被认为是人生命形体活力的体现,是人生命存续与否的关键所在。《西升经·神生章》写到“盖神去于形谓之死,神资形以成故也。”这就是说形神相资尤为重要,形与神相辅相成是生命的基本条件,如果不是这样,那么没有生命就会走向衰老甚至消亡。

道教生命论以人为主体还体现在,它认为人的生命形态可以转化为他物。《抱朴子·黄白》曾提到“人之为物,贵性最灵,而男女异形,为鹤为石、为虎为猿、为沙为鼋,又不少焉。至于高山为渊,深谷为陵,此亦大物之变化。”由此可见,葛洪认为人可以变化为其他动物或实体,但前提是修道、得道。人不仅作为天地万物中的一员,还可以变化升腾,足见人的主体作用。

道教在讨论了人体结构的生态性质及其精神活动问题后,认为万物之中人是最灵最贵的生物。道教的门徒逐步意识到,人的形体结构是真实存在的,可触及到的,所以如何保存和持续保养这最贵最灵的生命只能从形体开始。而如何使宝贵的形体长存不逝,则成为一个严肃和值得探讨的问题。因此,道教的历代大师都致力于养生学说的研究。

“我命由我”、“重道贵生”的人生理念

道教对生命的看法是客观的,从一定程度上决定了他们对人生价值的肯定和积极的人生态度。道教是中国最重视人个体生命的价值,最热爱生命的传统宗教。“我命由我”、“重道贵生”等理念的提出,是尊重人生、珍惜生命的集中体现。

其实,每一种学派或宗教都无法回避这一现实问题。儒家认为人生的一切取决于“天命”,人在天命的安排下等待着死亡的到来,人要主动顺应天命,而不能违背“天命”,否则就是逆天而行。佛家则认为人生的一切都是空幻的——“空即是色,色即是空”,人活着就是受苦受难,追求“生”的价值没有任何意义,追求来世的安宁和福气才是正理。但是道教完全不同,道教徒对待人生的态度是“我命在我,不属天地”,强调积极进取,发挥自己的主观能动性。他们弘扬一种“重道贵生”的信仰,重视和珍惜自己的生命,尽可能享受生命的存在。这表现在,道教要求自己的门徒和“天命”、“自然”作斗争。他们养生、修炼,是希望依靠自己的努力,来突破生死的大限。他们研究大道,使自身的行为合于大道,以期永远存活在世间,就是追求“神形俱妙而成仙”——将神和形统一,然后成仙而去。道教的修炼是建立在热爱生命的理论基础上,追求个体生命的美满与和谐。

道教基于“我命由我”、“重道贵生”这些重视生命、珍惜生命的观点,强调命运把握在自己手中,“重道”是为了“贵生”,即重视生命、珍惜生命,从而在有生之年生活得更美好。出于养生的目的,历代道教的大师阐发了许许多多的炼养方技,希望可以通过炼养技术的提高,达到得道、升仙的终极目的,永远享受在人世间的幸福生活。

佛教的人生观

佛教的人生观是讲因果报应的,所谓的“因果报应”,就是种善因获乐果,种恶因获苦果,因果通于来世,有因必将有果,即“不是不报,时候不到,时候一到,立刻就报”。当境遇美满,不必踌躇满志,当遭遇艰难困苦,也没有必要怨天尤人。要知道是过去的善因使境遇美满,过去的恶因使现在经历困苦。因此若不续种善因,未来必遭困苦;相反,即便过去的恶因使目前处于困苦之中,现在若能回头向善,未来的境遇也将朝着有利的方向发展。

另外,佛陀认为人生的价值并不在于当前肉体感官上的享乐,而永恒生命本体的净化才是生命的真谛。净化本体要以佛法上的六度——布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若为手段,清理内心世界的六弊——悭贪、毁犯、嗔恚、放逸、散乱、愚痴。只有一心向佛,潜心修炼,才能六根清净,最终解脱成佛。

万物与我为一

道教在确立了人生命的主体地位后,强调人应当珍重生命,善待人生,其人生观逐步拔高,渐渐形成“生道合一”的人生理念。“生”就是人生,“道”可以理解为大道,也可以指代宇宙万物及其运行规律。具体而言,“生道合一”要求人生的历程应合乎大道——自然规律。只有如此,才能“深根固蒂,长生久视”。《太上老君内观经》就明确指出,“道不可见,因生以明之,生不可常,用道以守之。若生亡,则道废,道废则生亡。生道合一,则长生不死。”所以必须使生命与道长相契合,方可长生不老。“生道合一”,道可以指万物,生即指我生,因此又称为“万物与我为一”。

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升仙图 西汉

汉代墓室壁画生动形象地刻绘了诸如天帝、西王母、东王公、伏羲、女娲等众神仙和青龙、白虎、朱雀、玄武、三足乌等众神兽,从而描绘出一幅幅鲜活的仙界生活景象,透出汉代人们对神仙的信仰和对仙界的追求与向往。

“万物与我为一”是道教生命观的最高境界。这一观点的提出,标志着道教由一般意义上的珍视个人生命,善待万物生灵,升华到保持人的生命和整个自然界——有生命的万物之间的和谐共存。

随着历史向前发展,相关思想逐步趋于完善。后来道教为修道者设定了三种境界,分别是:自我内在的修养;超脱尘世社会的烦扰,顺应自然的变化;自在地体会自然的和谐,安详地和天地万物同时生长。道教这种把以人为主体的生命观也推行到人类社会中去,主张人在社会中生活和劳作,要注意“明心见性”,不能为俗事所困扰、打搅自己的修炼,更不能迷乱,同时要注意加强自我修养的思想在中国传统文化中占据重要地位。

总之,道教从承认生命的普遍性和客观性出发,重视生命,强调以人为主体,并由此上升到争取最大限度的维持生命、享受生命,最终升华为所谓的“天人合一”、“天地与我并生,而万物与我为一”的思想,就是把人的自我融入宇宙中,作为宇宙自然的一部分,彼此和谐共处。 GfMEA9cg6KTYM5g4QB6fe1RH6iikTWIK1h5untB/LGp9kTdbYjoWBne6E8Gj2FTA

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