“道可道，非常道；名可名，非常名”。

【译文】

“道”要是可以述说出来，那就不是“道”了；若一个物体可以定义出名来，那这个物体也不可能长久。

【诌议】

“道可道，非常道；名可明，非常名”。这两句话，既是全篇文章之开宗明义，又是它的哲学宣言：“道”要能说清楚，那就不是“道”；能说清楚的东西最终都会消失。换句话说，“道”独立于人们的认识之外，所以“道可道，非常道”，没法说清；已经定义了的事物将会被再定义，以致面目全非，甚或走向它的反面，所以“名可名，非常名”，今天清楚的，明天又不是它了。能认识的东西最终都要消失，唯有不可认识的“道”才是永存的。

小时候我常常问自己，天有没有边？天以外是什么世界？直到老了才明白：洪荒宇宙，渺茫天际，望不穿的乾坤，看不尽的六合，谁能讲得清，谁能说得明？能看得见、听得见、能触摸到的具象，能讲的清、说的明、能确定的东西，能认识到、意识到、能思索到的事物，都会随着时空的变化而变化，哪怕是天地万物、日月星辰，哪怕是放之四海颠扑不破的“真理”。依我看，即便是再过一万年，也无人能说清楚：时间是从什么时候开始的，空间的极限在哪里，生命是什么？人太渺小了，面对无边无际的宇宙时空，他都知道什么呢？简直就是什么都不知道。

“道”是什么？老子说，“道”是不能想象、不可捉摸、无法操控的永恒力量，它创造万物，它主宰世界，它超越自然超越时空。人可以感觉到它的存在，却不能感触它看见它，所以谁也说不清楚它，更不能描绘它。它威力无穷，没有什么人可以摆脱它，没有什么人可以战胜它，所有的人都在它的运行轨道之中苦苦挣扎。基督教世界把这冥冥之中的主宰称为“上帝”，并把它人格化了，它的名字叫耶和华，是万能的神，它常以人的形象出现在人的世界里。信奉它的人都是它的“罪人”，且将在赎罪中度过一生。而中国人则习惯上把这不可捉摸的力量称为“天”，并常常赋予它人的意志，叫“天意”。违背天意就是逆天，必然要遭报应。但这个天是什么样子的，就谁也说不清楚了。正因为说不清楚，所以它是永恒的。老子讲的“道”，就是这样的超自然的力量，是无形之手，是上帝，是上天，也是一种信念，一种精神的依托。自然的，它也就带有着某种神秘的色彩，以致成为日后道教的宗奉。

从自然科学的角度讲，世界无限之大，大到我们根本就无法知道它是什么样子；同时，世界又是无限的小，光、波、场、电子、粒子……，永远也探究不出一个原点。在我们面前呈现出的世界，它就是一个表象，甚或就是一个假象，一个幻象，一个被拼凑出来的东西。世界是由我们根本不知道的物质组成的，由一种我们根本不认识的力量操控的，如爱因斯坦所言：“所谓物质、世界、时间和空间，只不过是人类的幻觉。”所以说，“白马非马”；所以说，“万法唯识”；所以说，“天意难测”；所以说，“道法自然”；所以说，“不可试探主，你的神”。我们永远也不可能认识我们面对的这样一个大千世界，我们人类的认识能力有限，词汇有限，表达能力有限，只能用“佛”，用“道”，用“天”，用“上帝”这样一些说不清、道不明的抽象概念来阐释、来表述，来塑造和建构一个形象，试图借助冥冥之中的神秘力量来平衡和安定自己的内心，来铺就自己的人生之路，来维系和调整人与人之间的关系，达致约束和规范所有社会人之行为的目的。芸芸众生是如此，顶层人物是如此，大科学家亦是如此。

“无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”

【注释】

徼（jiao叫）：边。

【译文】

虚无，天地之始；有形，万物之母。以虚无之心，去体会天地之奥妙；以现实的态度，去观看万物的变化。“有”与“无”共出一体，却是不同的东西，可谓之“玄”。对它们反复地琢磨探究，是进入众奥妙之门径。

【诌议】

天地源于虚无，万物赖于有形。以“无”的心境去看世界，就像躺在树下看天空，见那云飞云舞；又似站在岩崖上观海涛，瞭它潮落潮涌，自然是妙不可言。以“有”的态度实事求是地去量度事物，你得出的结论自然会清清楚楚，你所做的事情必然是有根有据。因为“无”，才有了“有”；因为有了形，方才有了物。这个形就是“徼”。大千世界，“无”中生“有”，“有”中含“无”；“无”与“有”同于一体，并行不悖，相辅相成。人的一生，有时要“有”，有时需“无”；有时要看“空”，有时又要看“多”；有时要“难得糊涂”，有时又要锱铢必较。究竟如何去把握，去调节，全在于一个因时因地因事因人了。当然，也需要修炼，抑或磨练，在“玄之又玄”后，方才开窍。

“玄之又玄，众妙之门”。“玄”或可解释为旋转运动，正是“有”与“无”的激荡冲和，融汇交流，周而复始，循环往复地运动，方引发和造就出了一个奇妙的万千世界。“无名，天地之始；有名，万物之母”。一个“始”，一个“母”，都是产门，亦同为生产者、始创者；“无”与“有”之间无休止的纠缠运动产生了万千世界。

“有”与“无”，是一个整体；“虚”与“实”也是一个整体，世界上的所有事物都在一个体系之内，包括所有我们认知为虚无空幻的东西。1982 年，法国物理学家艾伦。爱斯派克特通过试验证实，微观粒子间存在着一种“量子纠缠”关系，即在量子力学中，有共同来源的 2 个微观粒子之间存在某种纠缠关系，不管它们距离多远，对一个粒子的扰动，会即刻影响到另一个粒子，哪怕是它们相距几万光年，时空对其完全没有意义。自笛卡尔、牛顿以来，西方科学的主导观点是，宇宙是由许许多多的、各自独立的、没有意识的部分组成的，它们之间的作用要受到时空的限制，因此，可以通过研究个体来认识整体。实证科学就是在这样的认识下发展起来的，物体由之被分割的越来越小。

“量子纠缠”是近几十年来最重要的科学发现之一，这个发现超越了我们生活的四维时空，它把看似毫无关系的东西都联系在了一起，它说明宇宙是不可分割的整体，在冥冥之中存在着深层次的内在关系，而这种关系是现代科学所不能解释的。而具有整体性意识的中国传统哲学，恰恰对此做出了说明。《老子》一书中反复论述的“道”、“无”、“冲”、“一”、“朴”、“常”、“大制不割”等，都是对宇宙整体性不可分割认识的描述。不仅中国的传统哲学（包括佛学，如缘起说）讲究整体性，中国的传统科学、传统医学，讲究的也是整体性，这与西方的主流哲学和科学都有所不同。西方文化更多的是放在具象的区分式上，所谓头疼治头，脚疼治脚，什么样的病用什么样的方；东方文化则注重整体性、系统性、关联性，如我们所熟悉的阴阳平衡、五行生克、经络脉象，以及风水和草药的使用，等等，把似乎是八竿子打不着的东西都连在了一起：人的饮食，竟与天地自然、阴阳调和相关，说是天人合一；明明是肚子疼，却在耳朵上用针，在西医看来，那就是治错了地方；祖宗死了几千年了，后人们还去拜祭，香火不断，这些都是整体性、系统性、关联性的表现。东西方的不同，直接影响了千百年来各个民族的思维方式及生存习性。由此引申而来，所谓的全盘西化，就是根本不可能实现的呓语。结合本民族的特点，相互借鉴，相互学习，倒是正途。“量子纠缠”的发现似乎就是对以前西方主体科学定式的否定，随着人们对它认识的加深，在科学研究方法论上很可能会带来一场革命，在哲学、宗教、医学等领域也会产生深刻的影响。

“有”与“无”同为一体，物质与意识实为一出。物质是“有”，意识是“无”，没有物质就没有意识，没有意识物质也呈现不出来。物质世界是在人的意识下才确定的，人用自己的视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉界定了物质，用意识这个“无”形成了物质这个“有”，物质有赖于意识而存在，“此两者同出而异名”，舍此无彼，舍彼无此。当你用“无欲之心”去看待事物的时候，是一种情形；当你用“有欲之心”去观察外界的时候，就又是另一番情景了。世界是随着人心境的变化而变化的，这用佛学的话讲，就是“一切唯心造”。过去人们把这样的认识看做是唯心主义，从今天科学研究的结果看，特别是从量子纠缠的发现看，从前的认识就有待商榷了。古人的结论很可能是正确的。 dyOGsMMlicjZFlBrO2lGl7gmkEmH2q8SN9KH8dWcYcOm9b0XhYUxyFgPRAblzpZY