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十 |
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“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。”
【注释】
营：肉体
览：镜子
【译文】
以身心拥抱“道”，能做到不舍不离吗？修炼至柔之术，能达致婴儿状态吗？洗涤心灵，能净除尘垢吗？国事民情，能不闻不问吗？电闪雷鸣，能似雌鹿般安静蛰伏吗？知晓天下诸事，能漠然置之无动于衷吗？既生之，则养之；生之养之，但不占有；功业有成，却不自恃；身为长者，而不主宰。这才是最高的道德境界。
【诌议】
这一章讲的应是对道的修炼。“一”，即“道”。抱一，就是修道，修道必须是灵魂与形体的合一，心无旁骛；“柔”，是修炼的标的，修柔要达至婴儿般状态；洗心明镜，去除污垢，是修炼过程中做的事情，也即是去除私心杂念，静心修炼。后面三句讲的是要断绝与外界的联系，不受外界的影响，潜心修道。“生之畜之”，是修成正果及其护养；往后几句，是讲修炼后的状态和评价：生了养了，却不占有，随他去；有为，而不自恃，把所有的一切都视为自然，淡若烟云；虽领众生，但不专制，始终保持着平和柔顺，心静如水。能做到这些，即是修炼成果了，也即是最高的德行。
“营魄抱一”，就是形体与灵魂的合一。修道讲究的是身心合一，形在修道，魂却跑了，那是修不成道的。如同和尚念经，嘴里念的是经文，心里却想着女人，那经是要念歪的。道家的功夫修练，最基本的要求就是意、气、形的统一，是身心合一以致静。心神不宁是没法入静的，因此也就谈不上修炼了。禅宗的入定，瑜伽的修炼，也都有身心合一的要求。
“能婴儿乎”？老子把婴儿的状态视为修道所要达致的最高境界，婴儿是什么状态？一是柔弱，二是纯净，三是充满了生命力。柔弱者不坚硬，能最好的适应外部世界；纯净者不谋不争，不谋则心静，不争就可免除无妄之灾；充满生命力者，内里精气充盈，元气不泄，故能长久。
“涤除玄览”，这几乎就是佛学的语言了。千年后的禅宗领袖神秀和尚说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”，这简直就是“涤除玄览”的注解了。老子讲“涤除玄览”，佛学讲“明心见性”，都是要清除心中的尘埃，可见佛、道的相通。“文革”中要求干部群众“斗私批修”，“狠斗私字一闪念”，大概也是在“涤除玄览”吧。
“爱民治国，能无知乎”？对国家的事情，对民众的事情，不要太积极了，太积极了，反而会坏事，“关心则乱”。国家治理，千头万绪；民众的事情，错综复杂。做为执政者，你不要把所有的问题都扛在自己的肩膀上。民众的诸多事情，民众自己会解决；国家的事情，会在情势的变化中逐步化解。美国咄咄逼人，不用紧张，自有麻烦降临到美国人的头上，让他自顾不暇；社会道德水准下降，不用着急，人民会自己起来解决这个问题，要相信会一天天好起来的；乘车拥挤抢位，不需国家立法，更不需要出动武警，现在看是个问题，将来一定不是问题。我们曾经的吃粮难，吃菜难，穿衣难，吃早点难，现在还难吗？曾经让每一个单位领导都头疼的职工住房分配问题，现在还存在吗？从前上大学如同考状元，今天上大学还是困难的事情吗？我们那时候的人曾经多么的忧虑：伟大领袖毛主席死了怎么办？现在看来，就是杞人忧天。人类社会的事情，如同大自然一样，它也有个自我修复的功能，无需人去越俎代庖，许多的事情交给时间去处理就好了，太过热心了，反而做不好。
“天门开阖，能为雌乎”？电闪雷鸣，地动山摇，雌鹿蛰伏于地，静静的一动不动。当危险来临时，雌性通常都是这样的反应。临危不乱，这是一种定力，一种能力，也是一种涵养。军人需要这种定力，以战胜强敌；政治家需要这种能力，以应对突如其来的变故；君子应该具备这样的涵养，以挺身于狂风暴雨之中；修道之人则把这当作是修道所要达致的一个目标，孜孜以求。
“明白四达，能无为乎”。一个明白四达的人，能无所作为吗？很难。一个信息灵通、知识渊博、聪明机警、手中握有大权的君王，可以做到终日消闲，无所事事吗？坐拥雄兵百万、悍将三千，就放在那里养着不动？库房里金山银山，粮仓里陈谷逾年，就不想着拿出来做点什么？眼前摆放着精美的食物，身旁是美艳的女子，难道就只转眼珠不动手吗？这样的君王，好像没见到过。
什么都知道，却什么都不做，这应该是隐士之所为了。隐士可以在朝中，也可以在山野，可无论是在朝中，还是在山野，隐士的日子都难逍遥，因为他过的是逆心的日子，他要对抗来自内心的冲动，消弭时时涌出的激情。“采菊东篱下，悠然见南山”。说是悠然，其实并不悠然。“刑天舞干戚，猛志固常在”，这才是陶渊明的真情。
在生活中，常常是因为知道的太多，反而什么都不做了，因为做了也白做，做了还招祸，全是“为他人做嫁衣裳”，于是不做，俗话：看透了。这是主动的退避，是违心的行为，也是一种无奈的选择。正如郑板桥所说：“聪明难，糊涂难，由聪明而转入糊涂更难。放一着，退一步，当下心安，非图后来福报也。”
什么都知道，却什么都不做，这又是一种智慧，是明了大势之人之所为：势既如此，何必为之？顺其自然、静观其变就是了。清末的袁世凯，斗不过满朝的昏聩，自叹无力挽天，回老家钓鱼去了。待他再出山的时候，清王朝也就要灭亡了，且最后就亡在了他的手里。这是无为中的有为，是被动中的主动，是静中之动，以退为进。若是再彻底一些，就是你根本就什么也做不了，干脆不做，也不念着东山再起，就是要明哲保身，就是要告老还乡，解甲归田，颐养天年。这也算是一种知己知彼吧。
何谓“生之畜之”？既生之，则养之；生而不养，不负责任，不如不生。孩子生下来了，要给他吃，给他穿，给他安宁的成长环境，还要给他好的教育，这是做父母的应尽责任。尽不到为父为母的责任，只会给孩子带来痛苦，与其这样，还不如不生孩子。做父母的能尽心尽力地抚养和教育孩子，这也是一种美德。人一生并不需要有什么大的作为，把孩子抚养成人，使他成为一个对社会有用之人，这就是贡献，就是值得骄傲的事情。
何谓“生而不有”？麋鹿生下小鹿，小鹿长大了，就离开母亲，自谋生路，这是很自然的。人却不一样，特别是中国人，总希望孩子一直在自己的身边，三世同堂，四世同堂，五世同堂……，以致形成一个大家族，说这是儿孙绕膝，尽享天伦之乐。其实未必真能如愿。古往今来，把自己所生养的后代视为己有者，不知引出了多少的人伦悲剧，造成了多少个难以挣脱的困局。家族内部生事不断，烦恼怨恨，恶语相向，亲人为仇，常常就在这一念之间。能打破这个困局，做到“生而不有”，对儿孙放手，也不是一件容易的事情。
何谓“为而不恃”？“为而不恃”就是看淡一切，包括自己的功绩，自己的能力，自己的凭借，全都视若浮云，不吹，不傲，不争，如同清水一样淡泊，只做着自己该做的事情。齐白石是现代大画家，现今的画家若有他的成就，还不知张狂成什么样子。可齐白石一直就是依一介布衣、一个平民的身份生活，一生俭朴、平实，完全没有现在的那些所谓的大腕人物那么的能闹腾。在他 93 岁，也正是他举世闻名，众人仰望的时候，他写下了这样一幅对联：“多事有荣辱；忍气养安闲。”不多事，要忍气，谁能想到这竟是出自一个大师之口？对联不长，短短的十个字，却是齐白石的处世哲学，也是常人难以企及的精神意境。
“为而不恃”又是针对强者而言，要求强者平等地对待弱者，把自己摆在弱者的地位，摆在失败者的地位，而不是相反。强者自觉地把自己摆在弱者的地位，可以免灾避祸；总是强势，迟早会撑不住的。当父母的对孩子恶声恶气，到老了，你还能这样吗？大孩子喜欢欺负小孩子，因为他不知道小孩子也会长大；强壮者容易欺负瘦弱者，因为他不知道瘦弱者也会拼命的。公园里，一个小伙子抢劫一老人，结果反被老人一顿痛揍，打得蹲在地上哭。小伙子就没想到，那老人是习武之人。恃强凌弱者常常会自取其辱，平等待人者则会有好报。
何谓“长而不宰”？宰就是主宰，就是首长，就是主人，就是可以决定他人命运的王。一个长者，一个强者，一个卓越超群之人，若能自觉地把自己摆在百姓的位置，不当首长，不做主人，不为主宰，老子认为，这就是“玄德”，即东方的至高之德。在西方似乎不是这样，基督说：“天上地下所有的权柄都赐给我了。”“我就是道路、真理、生命。”《圣经》说：基督是“万王之王，万主之主”。毫不谦让。在西方世界看来，一个人若是有了“万能”的量，那就该称王；一个国家若是强大了，那就该称霸。当中国人说，我们强大了也不称霸时，西方人是绝对不会相信的，所以说了也白说，鸡同鸭讲。