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致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，殁身不殆。
内心达到虚空极致，坚定保持高度清静。万物共存，无不生长发展，我由此观察它们循环往复的迹象状态。万物复杂众多，纷纭变化，但最后都回归到它原初始点。
事物回归本原，是因它无扰，故曰静，也称谓往复天命。此复命之轨迹，称作永恒不变规律，知此者就会晓事明理，洞察精微。不认识此常规，轻举妄动就有危险。
掌握事物常规，还须认识它发展状态，此者乃事物拥有的通常共性，这种发展规律状态公有，是不可改变动摇之权威，是自然之天性，此天性者就是万事万物之大道本根。
它，恒久不变，有形之“体”亡，无形之“精神”长存不死。
人原本特性就是好动，心动指派行动付诸实施，很多事情明知动祸，还动不罢手，受累“侥幸”蛊惑，由从欲望无止尽头。
如何治愈“动”病，中华先哲开出药方……
虚者，乃空；致，致用达及；极者，达到状况极致。事物的运行及其判别，均离不开这般法则规章。
凡物当静处才能认知实质，此是必守的根本，笃，事物运行规律的深信不疑。
“致虚极，守静笃” 总体用及，大可治国齐家平天下，小可立身处世活命养生，就是分门别类修炼术，也皆由此路径过程的“登堂入室”。
以国家说事，作为公众景仰之领导，须 “致虚极” ，它象征指明国家治理，应心系天下苍生，而不是框定一个阶级或一个党派利益集团服务。 “守静笃” 则以思想高境界，无私无欲，不抱利己之私念而独处静地。
出色的国家管理者，心中无门派杂念，无个人名利荣辱的时候，才能将国家整体，全民族的利益得失，系任于己身。由这样的领导治理政事才会民富国强，社会和谐发展。他们“和光同尘”社会任何阶级，人众个体，富贵也好，贫贱也罢，皆以亲近平和心待。
这就是 “致虚极，守静笃” 于国家政事之妙用。
一个人要想在社会上安身立命，也当保持 “致虚极” 状态，须以虚空心态，谦逊品质待人接物。试想一个骄傲自满，自以为是的人不会受欢迎，也无法融入周边群体，与他人和睦相处。 “守静笃” 则要求人们淡泊名利，处事平和心态，且不以物喜，不以己悲。唯此者，才能认识社会客观现实，顺乎自然法则工作、学习与生活。
将此精神圭臬用于修身炼性又当如何呢？
人在修身养性时， “致虚极，守静笃” 需要放下杂念，保持内心清静虚空，达其真静入定境界。那么，什么才是真静呢？《清静经》中有这样的精彩描绘：内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。三者既悟，惟见于空。观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。
如此描绘，具体生动，只有在真静状态下，我们才可以看清事物本真面目，才能以 “真 常之心” 和 “真常之道” 去待事接物。
这种高境界修性状态，如若返观内视，可看到体内 “夫物芸芸，各复归其根” ，呈现于五脏六腑各司其职，经络气血运行有序。倘若不知其运行规律，妄加意念改变，轻则身体不适，重则走火入魔，此则老子所曰 “不知常，妄作凶” 。
但凡修炼进入深层阶段，若无形之气感由内及外，念力所到处，当有所悟，觉物总像恍惚近前，此间人若置身于另一种世界里……
世人为什么不能洞透世界诸多事物真实面目？
《清静经》警示：众生所以不得真道者，为有妄心。
既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心，便遭浊辱。流浪生死，长沉苦海，永失真道。
《清静经》者与老子本章思想精髓，可谓交映成辉，相得益彰，其 “致虚极，守静笃” 理念犹“道”中道哉！
它，作为治国齐家平天下，立身处世，修德养性之唯一路径法宝，亦道之精神 “殁身不 殆” 之根本保障，乃亘古守常之天道至理矣！
其阴者，静，虚……，宇宙之始起，万物之由出，也可谓事物运行中的另点面。
事无静置：无生，无长，少进取……；
物无虚处：不实，不得，欠淡定……。
物事胎孕健生；稼穑禾木夜厢悄悄旺长；心平气和坐下来，才能解决好事端纷争；
……
空则能实；谦则有得；虚空入定才出大智慧，盖世奇观手笔；
……
但凡事物，行好走远，须静；把“虚”修炼，才能达到至高境界，大成华章。
笃静致远；
凌虚练神！
摘自《论易章六·阴阳不灭》