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天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其无私邪，故能成其私。
苍天亘古，大地永恒。天地之所以长存久远，是因为宇宙“神机”大力掌控，唯“循规蹈矩”而不是所欲妄发。
圣人与天地亦然，职责所在，“乐天下人之后”，把自己置于“乐”外；“忧天下人之先”，将自己身先其苦。
圣人唯忘己身，度“私”其外，倘得精神永存。
只有丢弃自我私利，才成就“圣人”光环私我。
凡物不脱制它与被它制，无制就成“流浪”汉，有制才是好儿郞。
天然牧场长腿鹿，如何做成赛跑冠军，就在于身后虎狼追赶。
当然，丛林虎狼所以没泛滥成灾，未曾山大王家族独霸天下，全凭猎人持枪盯后……
老子由天地 “不自生” 从而得 “长生” 概念，追索圣人何以由 “无私” 成就 “有私” 道理。
“非以其无私邪，故能成其私” ，前 “私” 为私心，后 “私” 乃指“我”，即合格“圣人”指称。此处人们往往混同，政客引用政治解读犹异，作权谋以退为进，以屈求伸，以“无私”手段达到自私目的，尚此，显然于“经文”本义径庭离远。
今天的人们，往往多把天地 “不自生” 作“大公无私”解读。其实，天地 “不自生” 者，是指天地有它“规矩”，不能随心所欲乱发神机。
现代科技探明，宇宙存在无限隐形力量，使天体星云相互吸引与推斥同时并存，井然有序地运行。如地球自转的同时，又随太阳公转，此等程式，地球没有完全的自主，它作为宇宙大家庭的一员，在星球间被他“人”制约，同时也在制约别“人”，以此求得力量平衡，使自己立于银河太空，不碰撞，也不脱离。
宇宙星球众生，如此“循规蹈矩”样式，就是老子所说的天地 “不自生” 。
在 “不自生” 这件事上，圣人与天地无异。
《道德经》中圣人，狭义所指尧、舜、文王等英明君主，广义说，也是社会管理者大人物之泛称。
大凡“君王”者，一旦王命在身，则非寻常百姓，他举手投足作用之大，影响致远。“圣人”所处位置举足重轻，决定他须为天下苍生着想，而不是为着私我，或某一帮派、团伙利益服务。他协调矛盾，权衡利弊，使民生和谐，促社会发展。如此，他将不能自我“随心所欲”。
索性封建帝王，天下莫不皇土，百姓莫不子民，也是不能为所欲为地“心想事成”，充其量不过“奉天承运”的角儿，倘若行动僭越“道德”禁锢，天之骄子必将成天之弃儿。那些短命王朝，亡命君主，所以不能 “长生” ，就在于他们太过 “自生” ，太过自命不凡，将“道德”良善作儿戏，全不把百姓看重。
他们享乐在前，而不是如老子曰 “后其身” ；
他们以家族首重，党 “私” 利益 “存其身” 。
倘此，则不能成就“圣人”千秋功德光环，不被钉上历史耻辱柱就算万幸，尽管现世无限风光，被“万岁！万岁！万万岁”叫欢昏昏然。
老子在此章，提醒社会管理者，即治世圣人， “无私” 才能成就 “私我” 。且告诫，治政当清廉、勤勉，天道者，就是百姓的眼睛，无时不在注目，督促你这个“圣人”行为举止。
显易见，“圣人”和天地一样 “不自生” ，都将接受环境制约，顺从“天道”规范，唯此，“圣人”才能名望所归。
执社会“牛耳”的人们，古者，今者，虽“圣人”名称差异，其性质大致同矣！
“专制”字眼一度成为当今世人忌讳，社会政治层面，犹谈虎色变。殊不知世界离不开这只“老虎”，因为它是生物界动力，能量，规矩……，尽管它是“敌人”，且不失关别人“笼子”的道具特色。
但凡事物，无“制”就是“流浪”汉，有“制”才成好儿郎。大处说，中国三千年封建，为何立世界强林，就在于“制”用；小处看，天然牧场长腿鹿，如何做成赛跑冠军，就在于身后虎狼追赶。
当然，丛林虎狼所以没泛滥成灾，全凭猎人持枪盯后。
同理，再厉害的霸道王权，也不可能逍遥“制”外，要不，哪来“改朝换代”教训无“制”者。
显易见，这个世界怕“制”恰又爱它，也乃制者须被制，缺失就没生命活力。
中国人因于“制”，几千年大国风光体面，强盛拽摆，其中为何社会动荡“更年期”频发，又为何公元十九世纪后成一坨烂泥坍塌，落下世界先进远，缺少的就是一个“衡”字，即制“制”力量疲软，事物的制与被制，两者不成抗衡势态。
摘自《论易章一·阴阳制衡》