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然则，究竟何谓“忠恕”之道？它在整个“夫子之道”的体系中居于何种地位呢？要回答这一问题，还是要对曾子的话再做推敲。
“夫子之道，忠恕而已矣。”仔细品味此言的语气，大有意味。很显然，曾子并不是说“忠恕”乃唯一的“夫子之道”，“而已矣”其实是退一步而言，从逻辑推理上说，用的是由个别到一般的“归纳法”。孔子曾说：“《诗三百》，一言以蔽之，曰：思无邪。” （《为政》） 曾子此言也可照此解读为：“夫子之道，一言以蔽之，曰：忠恕。”这是一种“由博返约”“以一统多”的致思理路，类似于今天所谓的“做减法”。曾子言下之意，“夫子之道”千变万化，四通八达，但能够“牵一发动全身”“以不变应万变”“万变不离其宗”的，不过就是“忠恕”二字罢了！老子说：“为学日益，为道日损。” （《老子》第四十八章） 我们也可以说，子贡专注于“言”，乃是“为学日益”；而曾子能由博返约，正是“为道日损”。曾子后来成为继颜回之后，孔门道统的真正传人，绝非偶然。
不过，虽然“忠”“恕”本是一体，可“一以贯之”，但在语义上，二者又有着显著而微妙的差别。
先说“忠”。“忠”是一会意字，中心为忠。《说文》云：“忠，敬也。从心中声。”段玉裁注：“敬者，肃也。未有尽心而不敬者。……尽心曰忠。”汉代大儒马融《忠经·天地神明》章称：“忠者，中也，至公无私。天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大亨贞。忠也者，一其心之谓矣。为国之本，何莫由忠？”这里的“一其心”，盖“同其心”“尽其心”之谓也。
再看“恕”。“恕”也是一会意字，如心为恕。《声类》云：“以心度物曰恕。”又，《诗经·小雅·巧言》：“他人有心，予忖度之。”按照马融以“一其心”释“忠”的逻辑，我们也可用“如其心”来解释“恕”。通俗地说，“恕”就是“将心比心”“人同此心，心同此理”，或者“以他人之心为心”，也即孟子所谓的“心之所同然” （《告子上》） 。
合而观之，“忠”“恕”皆涉及“人我关系”或曰“人己关系”。如果说“孝悌”之道适用于“亲子关系”，那么“忠恕”之道则可适用于一切人际关系。只不过二者在最初的心理活动和行为方向上正好相反——“忠”道由内而外，“恕”道则由外而内。故朱熹释云：“尽己之谓忠，推己之谓恕。”焦循解释说：“忠恕者何？成己以及物也。”要言之，“忠”是“尽己之心以待人”，“恕”是“推己之心以及人”。顾炎武《日知录》卷九“忠恕”条引慈溪黄氏语：“天下之理无所不在，而人之未能以贯通者，己私间之也。尽己之谓忠，推己及人之谓恕。忠恕既尽，己私乃克，此理所在，斯能贯通。故忠恕者，所以能一以贯之者也。”
忠恕之道乃人际关系中最重要的伦理原则，其包含积极和消极二端：积极者为“忠”，即“不负人”；消极者为“恕”，即“不损人”或“不害人”
。
进而言之，忠恕之道，一进一退，一张一弛，不仅与仁道相通，也与中庸之道若合符节。孔子说：“不得中行而与之，必也狂狷乎。狂者进取，狷者有所不为也。” （《子路》） 孟子也说：“有所不为，而后有为。” （《离娄下》） 据此，则“忠”相当于“有所为”，“恕”相当于“有所不为”。我们观察一个人，不能只看其“有所为”的一面，还要看其“有所不为”的一面。同理，判断一个人，也不能只被其“恪尽忠道”的一面所迷惑，还要看他是否能“恪守恕道”。譬如说，有的官员为官一任，确实有不少政绩，算是尽了“忠”道；后来却因贪腐而受到法律制裁，说明他没能守住“恕道”的底线。就此而言，忠恕之道实是处理人际关系的黄金法则，好比是一体两面的一把尺子，可以测量出人的长短、优劣、善恶甚至雅俗来。其实又何止人际关系，国际关系不也应该循此道而行吗？
有必要指出的是，关于“忠恕”之道，一定要避免两种庸俗化的解读。
一是，将“忠”解释为仅适用于“君臣”关系的伦理法则，片面强调臣对君的依附关系和道德义务。事实上，“忠”道适用于一切人伦关系，故曾子的“三省吾身”首先是反省“为人谋而不忠乎”；孔子答樊迟问仁，说：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。” （《子路》） “与人忠”与“为人谋而忠”，其揆一也。也就是说，父子、夫妇、长幼、君臣、朋友以至所有“人我关系”，都应该恪尽“忠道”。
二是，望文生义地将“恕”理解为“宽恕”，如此一来，似乎占据某种道德制高点，居高临下地看待人际关系。中华传统文化的“恕道”与西方宗教文化提倡的“宽恕”有相似性，却是不同的两个概念。英国作家奥斯卡·王尔德（Oscar Wilde，1854—1900）有句名言：“永远宽恕你的敌人，没有什么比这更能让他们心烦的了。”而事实上，“恕道”乃是一种基于“同类”的“同情”“同理”原则，是对弱者的一种“低到尘埃里”的大爱，又何“宽恕”之可言？孟子说：“古之人所以大过人者无他焉，善推其所为而已矣。” （《梁惠王上》） 这里的“推”，正相当于“恕”，即“以此类推”“推己及人”之义。进一步说，“恕”道体现的是基于人类底线伦理或曰人道主义的一种“平等观”。今人多以为中国无“平等”观念，实则大谬不然。