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因为儒学是人学，故为学即修身，修身即为学，两者原本一事，合则双美，分则两伤。这是儒学之内在逻辑使然，也是儒学所以能四通八达、周流无碍之关键所在。西方哲学在此类问题上，或许要做长篇大论的逻辑推理和论证，儒学则不然。儒学之旨趣不在知识论，而在生命经验流程中之自我体认、体察、体悟、体贴与体证。儒学只让我们做切己自觉的工夫，学问一旦切己和自觉，便如接通电源，打通周天，触处无碍，一往奔会，最终，便是“人心”与“天心”的不期邂逅，“人道”与“天道”的豁然朗现，“性命”与“天命”的上下贯通。故儒学之极处、妙处，不在外，而在内；不在人，而在己；不在器 （或者知、学、技、术等） ，而在道。通常以儒学为生命之学、为己之学、实践之学，根源即在此。
即如本讲要讲的孝悌之道，亦非孤立存在，而是与修身之道紧密相连，甚至可以说，孝悌乃是修身的第一步。《中庸》第二十章云：
子曰：“君子不可以不修身。思修身，不可以不事亲；思事亲，不可以不知人；思知人，不可以不知天。”
由此可知，君子之修身不是自我修治好了就算完事，而是要与他人发生联系，换言之，也就是要处理好“人我关系”。而“人我关系”中，最重要、也最本初的关系便是诉诸血缘的“亲子关系”，如此一来，“修身”便与“事亲”合二为一了。
在儒学的修养工夫中，“事亲”绝非家庭内部的琐屑小事，而是关乎“知人”“知性”与“知天”的认知与实践活动。通过“事亲”，不仅可以了解“人性”与“天命”，达到对“天人关系”的最终彻悟，还可以把“修身”与“齐家”一线贯通，妥善处理好“群己关系”与“心物关系”，从而达到安身立命、身心一如、自证性命的境界。我们通常把膝下承欢、含饴弄孙的“人伦之乐”，称作“天伦之乐”，原因正在于此。
那么，究竟应该如何“事亲”呢？孔子给出了两个字——“孝悌”。
何谓“孝悌”？《说文》释“孝”：“善事父母者。从老省，从子。子承老也。”训“悌”：“悌，善兄弟也。”又，贾谊《道术》：“弟爱兄谓之悌。”故“悌”本来写作“弟”。一言以蔽之，善事父母即为“孝”，善事兄长则为“悌”。从字源学的训诂我们不难发现，“孝悌”这一行为是以“弟子”为主体的，《论语·学而》篇孔子说：
弟子入则孝，出则悌，谨而信，泛爱众，而亲仁——行有余力，则以学文。
“弟子”这一身份，涉及两伦关系——相对于兄长为“弟”，相对于父母为“子”。“弟子”，也即家中最小的孩子。可知儒家的人格教育，实植根于家庭之中，故首重孝悌。孝悌之道，可以说是针对家中“弟子”的“早期教育”。这种教育既合乎“人伦”，又顺应“天道”，没有这种教育，一任孩童天性肆意生长，则可能助长其习气和戾气，使其变得任性刁蛮，顽劣无度。俗话说：“少成若天性，习惯成自然。”《颜氏家训·教子》篇也说：“教妇初来，教儿婴孩。”正是强调早期家庭教育之重要。反过来说，若“自然成习惯”，只能使人之动物性“故态复萌”，积渐积微，竟至冥顽不化，情形或许更为不堪。
有人说，儒家文化只尊老，不爱幼。殊不知这种以“孝悌”为中心的早期教育，其本质正是一种“爱的教育”。质言之，“孝悌”就是“爱”！孝悌之道，就是教人不仅能享受“被爱”，还要能主动“爱人”。父母对孩子的爱，是一种“良知良能”，“不学而能”，“不虑而知” （《孟子·尽心上》） ；而孩子对父母的爱，尽管也属“良知良能”，却需要及时启发、时时培养和不断召唤。之所以天下有《孝经》而无“慈经”，原因即在此。通俗地说，“孝悌”是一种回报式的“爱”，因为在此之前，父母和兄长 （包括姐姐） 已经先行给了“弟子”更多的“慈爱”，甚至是“溺爱”！正是在此意义上，《大学》传三章才会说：
为人子，止于孝；为人父，止于慈。
今天很多人单方面去看待“弟子”之“孝悌”，而不能兼顾可能更为浓烈的“父兄”之“慈爱”，就很容易先入为主，一叶障目，这样得出的结论恐怕除了偏见，还是偏见。
须知“孝悌”之爱，首先是以“自爱”为基础的。孔子说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。” （《孝经·开宗明义章第一》） 明明是教孩子“自爱”，却偏以“爱亲”为名义，这正是儒家特有的“身体观”。言下之意，我们的身体和生命不是凭空产生的，每个人都不是“来自星星的你”，而是来自天地、祖先和父母。从哲学意义上说，我们的身体不仅属于自己，还是父母生命的延续和接力，古人甚至把自身视为父母之“遗体”：
身也者，父母之遗体也。 （《礼记·祭义》）
身者，亲之遗体也。 （《大戴礼记·曾子大孝》）
爱先人之遗体，惜己身之分气，非兄弟何念哉？ （《颜氏家训·兄弟》）
这种独具特色的“身体观”，无形之中将肉体的生命赋予了更为广远的时空意义和人文内涵。准乎此，即使有一天父母亡故了，他们的生命信息依然可以经由我们的身体存续于天地之间！这样一来，则人死后是不是升入天堂或极乐世界，也就不再那么重要和迫切了。孔子说：“未知生，焉知死？” （《先进》） 正是将人们对死亡的恐惧和幻灭，落实在今生今世的现实责任和生命肯认上。所以，作为人子，我们不能不爱惜自己的身体，若“身体发肤”轻易毁伤，岂不是会让父母心疼和伤心？就此而言，孝的情感起点便是“以父母之心为心”，是对父母之心的体贴、体谅和体恤！
职是之故，儒家的身体观不是个人主义的，而是整体主义的；不是生物意义的，而是生命意义的；也即一种蕴含人文价值和道德生命的身体观。其核心精神不是别的，正是“爱”——“自爱”便是“爱亲”；反过来，“爱亲”也就是“爱己”！孔子说：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。” （《孝经·天子章第二》） 又，《周易》家人卦九五爻《象传》说：“王假有家，交相爱也。”“孝悌”正是在“自爱”的基础上去“爱亲”，并由此获得了“泛爱众，而亲仁”的现实可能性。这便是爱的“涟漪效应”，所谓“博爱之谓仁” （韩愈《原道》） 。
孔子的教育，是把人当作一个“社会人”“文化人”“有情人”来调教的，而非把人当作“自然人”“生物人”“无情人”，任其野蛮生长，任性胡来。这不是“爱的教育”是什么呢？