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图腾教（Totemism）是由印第安族的语言而来的，并不是一种有组织的宗教，乃是一种野蛮人中自然的迷信。他们信仰一类物质的东西或动物，是与社会及个人有密切的关系的。
有宗族的图腾与个人的图腾的分别。所谓宗族的图腾者，即某一种族的人类，认其祖宗是出于某一种图腾，或即是某一种图腾的化身。其图腾为蛇为熊，或为牛为龟，则其族人必崇拜蛇、熊、牛、龟等物，而奉之为神。例如希伯来族当摩西出埃及后，其族人在旷野中造作金牛而崇拜之，承认牛就是他们的神。在野蛮的土人中，如印第安人、非洲人中，至今尚有这种崇拜。我们中华民族，在古书中虽然找不见多少材料，但是伏羲氏所本以画八卦的河图，与夏禹所本以作九畴的洛书，说是出于龙马灵龟。而且古书中记那些古帝王的形像，往往有什么蛇身人首、马首人身之类，是承认古代帝王是蛇或是马一类的东西变来的。即就古帝王的名氏，像尧、舜、禹，都是带点图腾的意味。又中国边境各省的名称，像闽、粤、
等类，也有同样意味。《玄女兵法》说：“黄帝讨蚩尤，西王母以符授之”（见马骕《绎史》卷五所引）。这里所说的符，也是一种图腾的记号。后世以符为驱鬼而悬贴佩挂，都是这种图腾的遗传，好像中国人都以八卦为避祸的记号一样，有画八卦图于门上，有佩带《易经》于小孩身上，把八卦看作一种神灵，可以保护宗族及个人。这种普遍的思想，不能不说是古代图腾的遗物。
讲到个人的图腾，我们一读江绍原所著的《须发爪》，不独看见中华民族的许多迷信，更是可以懂得这种宗教思想近于古代的图腾崇拜。好像个人的生肖：譬如生于子年的，其生肖属鼠，则以鼠为其保护神；生于巳年的，其生肖属蛇，则以蛇为其保护神：不独不敢伤害鼠或蛇，且将虔诚地崇拜之。北方人每多祀狐，南方人每多祀蛇，未始不是这种图腾之遗传。或者将初生之孩，寄名于蛇神或其他兽神的，认此孩乃属于蛇神或兽神，而有血统及亲戚的关系，便可以得其神的保护而易于长育。所以有欲表明这种信仰，题他的名字叫做阿猫阿狗之类。这样的思想在中国人民中极其普遍，我们现在也不暇枚举。
再看古代的伟人，都有他所属的星宿：说某人属虎，则其人临死时必有虎出现；说某人属龙的，则其人生平必与龙有特别关系。孔子获麟，《春秋》绝笔，知死期的将至；汉高斩蛇举义，老妪痛哭，有“赤帝子诛白帝子”的话；而且史迁记汉高之生，太公见其妻与龙交。凡此种种，未始非图腾思想的遗物。
世界宗教的起源，总逃不了图腾的崇拜，庶物的崇拜，而渐进于群神与天神的崇拜，演成为有组织的宗教。中国也自然不能例外。不过在中国关于这种材料不很多，而且许多记载古代事迹的书，大多数是不很靠得住的，现在我们姑且从历代相沿的祭祀中，略考见古代崇拜的情形。
（一）崇拜日月
《礼记·祭义》篇中说：“郊之祭，大报天而主日，配以月；夏后氏祭其暗，殷人祭其阳，周人祭日以朝及暗。”这可见三代都是崇拜日月的，时间在夏正，就是春之始，因为春天生养万物，其功甚大，所以行郊祭以报答之。但是为甚么不祭天而祭日月呢？注谓：“天无形体，县象著明，以日为百神之王，配之以月。”可见古代的崇拜注重有形的物象。夏尚黑，故在昏黑时；殷尚白，故在日中；周尚文，故礼多而祭在朝夜。
《祭义》又说：“祭日于坛（春分），祭月于坎（秋分），祭日于东（外祭），祭月于西（内祭）。”可见祭日配月，是三代通行的方法。但是三代的祭礼并不是三代独创的，当然是从古遗传下来的；虞舜时已有所谓“禋于六宗”，什么叫六宗？贾逵说：“天宗三——日月星，地宗三——河海岱。”除了春秋二分特祭日月以外，又尝于郊祭、时祭、蜡祭、霜雪风雨不时之祭中附祭日月。
（二）崇拜星辰
《周礼·春官·大宗伯》：“以实柴祀日月星辰。”大宗伯是掌管祭祀天神地
人鬼之礼的，用牛置柴上焚烧，周人尚臭，取其烟气之臭以薰神明，这与犹太古代焚牛焚羊献祭耶和华相同。这样的祭祀，一年中有好几次举行：或于冬至郊祭的第二天，或在孟冬之月祈求来年的时候，或在霜雪风雨不时的时候，都祭日月星辰。日月星辰，古称为三光，从中国的文字看来，凡属于崇拜或祭祀的字，都是从“
”字，这是什么意思呢？
字从二（即上字）从川（三垂），三垂就是表明日月星三光。可见崇拜在上的三光，乃是中国崇拜的起头。
现在我们单从祭祀星辰一方面来讲，它的祭坛名字叫“幽宗”，因为星辰是夜里出现的，所以叫做“幽”。它的祭名叫做“布”，布是遍满的意思，星辰是遍满于天空的，所以叫做“布”。在无数的星辰之中，又祭“司命”、“司中”、“司禄”等特别的星，这几个星是居于文昌宫星中第四、第五、第六的地位，合称为三台，是为天柱。
《周礼》中又有掌管祭祀星辰的专官，名叫保章氏的，他尝命令九州封域各祭其所属之星，如南方祭大火星荧惑、西方祭参星之类；掌王马之政的校人，他在小满节叫人祭房驷星。这都可以证明古代祭祀星辰的风尚。
（三）崇拜风雨等物
《周礼·大宗伯》中有“以槱燎祀司中、司命、
师、雨师”的话，
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风师叫箕星，雨师叫毕星。《洪范》里说“星有好风，星有好雨。”注曰：“箕星好风，毕星好雨。”由此看来，祭风祭雨，还是属于祭星的范围。不过还有一些分别，在祭礼上有大祀、次祀、小祀的不同，大祀用玉帛牲牷，次祀用牲币，小祀用牲；祀天为大祀，祀日月星为次祀，祀司中风雨为小祀。这种分别原不十分清楚，现在我们只能知道古代有风雨的崇拜，而且在风雨崇拜之外，又有云神、雷神的祭祀，云神、雷神又叫做丰隆屏翳，国家也设立专官管理这样的事情。
（四）崇拜寒暑
《周礼·春官》中有籥章的一等官，于“中春昼击土鼓、龡《豳诗》以逆暑，
中秋迎寒亦如之”。籥是一种乐器，有两种：一种叫吹籥，似笛而短；一种叫舞籥，似笛而长。土鼓也是一种乐器，以瓦为匡，两面布以革。在迎寒逆暑的祭祀中，籥章这一等官，一面吹籥击鼓，一面歌唱《豳风·七月》之诗；所以在《豳风·七月》篇有“持籥而歌以迎暑神，仲秋之夜以迎寒神”等词句。
（五）崇拜社稷
社稷是土穀之神。古代每二十五家建一社，名叫书社，书其社的人名于籍。百家为里社，二千五百家为州社，各植相宜之树以为神。《论语》记“哀公问社于宰我，宰我对曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗’”（见《论语》卷三）。《庄子·人间世》篇中也有记庞大的社树为社神所寄托的事。可见古代祭祀社神，是一件极普遍的事。大概在立春及立秋之五戊日祭之，春祈丰年，秋祀报赛。一社中有社长，谋全社共同的利益，
用祀神的方法来联络，到现在还有好些乡村保存这种风俗的。起初不过是自然崇拜中的一种，到了周朝，就有右社稷左宗庙的祭祀，把句龙配社，而为后土之神，把弃配稷，而为农业之神，便变为祭祀已死的人灵了。后来在政治上把这种祭祀看得非常重要，以为国家存亡，全关系于这种祭祀。下文当再详述之。
（六）崇拜山川
《周礼·小宗伯》说：“兆山川丘陵坟衍，各因其方。”“兆”是为坛以祭的名称，祭日月星海称为四类，祭五岳四渎称为四望，这种祭祀也是起源得很早，《尚书》记虞舜巡狩四岳：“岁二月东巡守，至于岱宗，柴。望秩于山川……五月南巡守，至于南岳，如岱礼；八月西巡守，至于西岳，如初；十一月北巡守，
至于北岳，如西礼。”又说：“望于山川，遍于群神”，“肇十有二州，封十有二山，浚川”（见《尚书·舜典》）。
可见祭祀名山大川是天子诸侯等分内之事，所以《史记》引《管子》的话说：“古者封泰山、禅梁父者七十二家”。（见《史记·封禅书》）《礼记·祭法》中亦以山林川谷丘陵是人民取财用的地方，所以列为祀典。《尔雅》称祭山之名曰“庪县”，祭川之名曰“浮沉”，《周礼》总称其名曰“狸沈”，所谓“以狸沈祭山林川泽”。可见祭祀山川也是认为一种重要的典礼。
上列各种祭祀，都是古代庶物崇拜的遗传，是原始宗教思想的表现。《礼记·祭法》中有两段话可以拿来包括它：
“埋少牢于泰昭，祭时也；相近于坎坛，祭寒暑也；王宫，祭日也；夜明，祭月也；幽宗，祭星也；雩宗，祭水旱也；四坎坛，祭四方也；山林川谷丘陵，能出云为风雨见怪物，皆曰神。有天下者祭百神，诸侯在其地则祭之，亡其地则不祭。”
“王为群姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶……诸侯为国立五祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰公厉……大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行……适士立二祀：曰门，曰行。庶士庶人立一祀，或立户，或立灶。”
这两段话给我们一种印象，不但是崇拜庶物与群神，更是在崇拜上分出阶级来。这是政教不分的缘故，政治上既分阶级，宗教也附带的分阶级了。
惟天子可以祭天，所以天子不但是政治的首领，也是宗教的祭司长——教皇了。
世界各民族的历史第一页，大都记着天地开辟的一段神话，尤其是在宗教的载籍中，开辟说占着重要的部分。像《旧约·创世记》开头就有“上帝创造天地”的故事。关于这种神话的专书，有黄石所译的《神话》，及所著的《神话学ABC》，是记载世界各国的神话，而不是专载中国的神话。商务印书馆所出的一本儿童丛书《中国神话》，也不过搜集了子书中的几十条，并没有及到开辟的传说。惟玄珠所著《中国神话研究ABC》，搜罗较为完全。神话是宗教思想的产物，并且占宗教思想的重要部分；而神话之中尤以天地开辟占着第一章。中国古籍中虽没有这一类的具体描写，但从秦汉以后，也发生出这些传说来。例如《太平御览》引证《三五历纪》，及任昉《述异记》（《述异记》题为梁任昉撰，但据《四库提要》所论，断定为后人伪托）中，有同样说到盘古氏开辟天地的话。不过《述异记》说盘古为“天地万物之祖”，认盘古在天地之先，而《三五历纪》则说盘古在天地之中：
“天地混沌如鸡子，盘古生其中，万八千岁，天地开辟，清阳为天，浊阴为地；盘古在其中，一日九变，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盘古日长一丈，如此万八千岁，天数极高，地数极厚，盘古极长。”（见《太平御览》卷二天部下引徐整《三五历记》）
“清阳为天，浊阴为地”、“一日九变”等说，似根源于《易经》的阴阳变化而来，与《列子》“一变而为九”之说相同，可见此种传说发生极迟。吴楚间俗说：阴阳是盘古氏夫妻（见《述异记》卷首）。
盘古这个名字，在古书中没有见过，在宋罗泌所撰《路史》称之为浑敦氏，或者是槃瓠的变音。《后汉书·南蛮传》说槃瓠为南蛮之祖，在广西南海有盘古墓，桂林有盘古祠（并见《述异记》第一第二节），
或者把南蛮人天地开辟的神话认为中国的根据。所以这种传说至早当在汉以后才发生的。
任昉《述异记》开端即说：
“昔盘古氏之死也：头为四岳，目为日月，脂膏为江海，毛发为草木。秦汉间俗说：盘古氏头为东岳，腹为中岳，左臂为南岳，右臂为北岳，足为西岳。先儒说：盘古泣为江河，气为风，声为雷，目瞳为电。古说：盘古氏喜为晴，怒为阴。”
《五运历年记》说：
“元气濛鸿，萌芽兹始，遂分天地，肇立乾坤，启阴感阳，分布元气，乃孕中和，是为人也，首生盘古，垂死化身，气成风云，声为雷电，左眼为日，右眼为月，四肢五体为四极五岳，血液为江河，筋脉为地理，肌肉为田土，发髭为星辰，皮毛为草木，齿骨为金石，精髓为珠玉，汗流为雨泽，身之诸虫，因风所感，化为黎甿。”（见马骕《绎史》卷一所引）
可见他们把宇宙间一切自然现象都托之于盘古，仿佛《旧约·创世记》天地万物都由上帝创造一样，盘古便成为中国神话中的上帝了。又有“女娲捣黄土为人”（见《太平御览》人事部一引《风俗通》语）之说，与《旧约·创世记》上帝抟土造人同一意义。
继盘古而后的又有所谓三皇：
“天皇十三头，号曰天灵，治万八千岁，被迹在柱州昆仑山下。地皇十一头，治八千岁，兴于熊耳龙门山。人皇九头，兄弟各三百岁，起于形马山提地之国。”（见《太平御览》皇王部三所引）
这里所说一头，大约就是一代，十二头就是十二代的意思。《周礼》中虽也有三皇五帝之名，但决不是这里所说的天皇、地皇、人皇，因为这里所说的天皇、地皇、人皇，不是一个人，乃是一个神人，所以他们的形像与人不同，有什么蛇身兽足呀，什么牛头人身呀。他们都有人所不能的神通，像女娲氏可以“炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极”，像后羿可以射去九个太阳，像伏羲可以受河图，夏禹可以得洛书，以及其他古帝王可以与天交通，施行奇事。这些都是荒渺的神话，王充《论衡·谈天、说日、感虚》等篇中，早已把这些神话一条一条地驳斥了。不过这些神话确也是一种宗教思想的表现。
除了开辟的神话以外，还有感生的神话，这也是宗教思想中的一点，如谓佛祖释迦由胁下而生，耶稣基督由童女而生等类。中国历史上也有这一类的记载，且略举之：
伏羲氏之母华胥氏，感履苍帝灵威仰之迹，有虹绕之而生伏羲。（见王嘉《拾遗记》卷一）
神农氏之母任姒，感华阳有神龙首而生神农。（见《绎史》卷四引《帝王世纪》与《春秋·元命苞》语）
黄帝之母附宝，感大电绕北斗枢星光照郊野而生黄帝。（同上卷五）
少昊氏之母皇娥，感太白之精下流华渚而生少昊。（见王嘉《拾遗记》卷一）
颛顼氏之母女枢，感瑶光之星如蜺贯月、其色正白而生颛顼。（见《绎史》卷七引《诗纬·含神雾》）
尧母庆都，感三河之赤龙负图而出，与之合昏而生尧。（见《绎史》卷九引《春秋·合诚图》）
舜母握登，感大虹而生舜。（见《宋书·符瑞志》）
禹母修己，感命星贯昴，梦接而生禹。（见《绎史》卷十一引《吴越春秋》、《帝王世纪》、《宋·符瑞志》等书）
契母简狄，感吞燕卵而生契。（见《史记·殷本纪》）
弃母姜嫄，感履巨迹而生弃。（见《史记·周本纪》）
这些都是感生的上古帝王及伟人，在我们现在的人看来都觉得荒诞不经，但在古人不但不觉得奇怪，且因而增加那个帝王或伟人的尊崇，以为天生伟人，必有其特异之处，故三百篇明堂乐歌之中，尚存有“天命玄鸟，降而生商”（《诗经·商颂》）的话。即历代崇拜的大圣如老子、孔子，亦有感生的传说：《神仙传》记老子之母感大流星而有娠，在母怀七十二年，剖母左腋而出（见葛洪《神仙传》卷一）。
又有人说：“有玄妙玉女，年八十而未字，老子化为玄黄弹丸，适玉女昼寝流入口中，吞之而孕。”又有人说：“当太阳将出，玉女手攀李树，对日凝思，良久，日精渐小，从天下坠，化为流星，如五色珠，飞至口边，捧而吞之，忽裂左腋而生婴孩，甫生即行九步。”这些神话，完全抄袭佛教而来。佛教记释迦历史，说佛母摩耶，感日而孕，在无忧树下，从右胁而生，生时即行七步。道教中人欲将老子抬高过于释迦，所以说老子为日所化，在李树下从左腋生，生而行九步，甚至说释迦是老子的化身。这实在穿凿得非常可笑。
孔子是儒教的大圣人，但是《家语》里说：“孔母颜徵在祷于尼山，梦黑帝而生孔子。”《春秋·演孔图》也是这样说法，说：“孔母徵在游于大泽之陂，梦黑帝而生孔子。”司马迁做《史记》，是一部正式的历史，也有“野合而生孔子”的话（见《孔子世家》）。什么叫野合？《史记正义》则释为：“男子过六十四岁而婚姻，谓之野合。”《史记索隐》则释为：“一老一少，不合礼仪，谓之野合。”究竟司马迁所说的野合是什么意思？我们不得而知，总是有与寻常不同的意义在内，或者也就是现在所说的私生子。记孔子的诞生还不算奇怪，记他本朝的开国皇帝——汉高祖，这是何等郑重的一回事，但是他说：“刘媪尝息大泽之陂，梦与神遇，是时雷电晦冥，太公往视，则见蛟龙于其上，已而有身，遂生高祖。”（见《高祖本纪》）他竟以高祖不是太公的儿子，乃是蛟龙的儿子。章太炎曾以奸夫假装雷神的故事来挖苦汉高的私生（见《国学概论》）。在当时人并不以为亵渎，反认为是尊荣，天子是龙种，所以说汉高是赤帝子。这可以见得古人思想的一斑了。
上面所历举的感生神话，在我们现在看来，固不值识者一笑；但在古人思想中，以为一个伟人产生，非有特异的奇迹，不足以表示他的伟大，像耶教中认耶稣必由童女所生方能成为耶稣，一样的道理。这都是古代人的宗教思想，原也不足为怪的。
原始宗教之中往往含着带有魔术性的巫术，中国自亦不能例外。如果欲把中国的巫术从历史上加以搜集和说明，数十万言也不能尽，因为我们一读中国的古籍，无论是经、子、史，无一不有关于巫术的色彩。《易》的阴阳，《书》的五行，《礼》的明堂，《诗》的五际，以及二十四史中的五行方技术数，子集中的鬼神因果，尤其是汉代的谶纬，与汉以后的佛道诸籍，莫不充满着许多神奇怪诞的巫术。现在我们只能缩小范围，单从几种经籍来简短地提起，藉以觇古代宗教思想的一斑罢了！
（一）巫觋与卜筮的起源
巫觋，是专门代人祈祷神明、以求神明降福的人，仿佛犹太古代的祭司一样，祈祷时尝用一种舞蹈与其他仪式，男的叫做觋，女的叫做巫，他们在原始宗教上占着重要的地位。古代有两种官，一种叫史，一种叫祝，巫就是祝的一类，所以《说文》说：“巫，祝也，能齐肃事神明者，在男曰觋，在女曰巫。”《国语·楚语》中也是这样说。可见巫觋是古代的官，故《周礼》于大祝、小祝之外，有司巫、男巫、女巫，国家有什么大事，都要靠他们的祭祀和祈祷。
说到卜筮，也是巫觋的一种，他们专门替人决疑惑、断吉凶，伏羲画八卦，所以定天下之吉凶，《洪范》说九畴，有“明用稽疑”之条；《周礼》有太卜、龟人、卜师、占人、簭人、占梦等官；《史记·荀卿传》言“营于巫祝，信
祥”。可见卜筮起源得早了。
（二）巫觋与卜筮的意义
巫觋、卜筮虽可以分为两种，但合起来就可以叫做巫术。巫术的范围包括得非常复杂：大概史籍中所列关于祭祀的明堂、合宫、封禅、祠祀，及兵家的权谋、形势、阴阳、技巧，术数的天文、历谱、蓍龟、五行、杂占、形法，方技的医经、医方、房中、神仙，
等等，都可以包括在内。本来巫觋的责任是专管祭天的事，他们可以代表人民及国家祈求天佑，以为国家一切安宁和发达全在祭天的虔诚，所以古代特立巫史等官管理这件事情，但是从少皡氏以后，九黎乱德，家为巫史，巫的责任就紊乱了（见《国语·楚语》）。春秋以降，淫祀渐兴，诅祝多有，前此专事祭天的巫，至是乃演为民间普通的迷信，以至有所谓桑田之巫、梗阳之巫及楚之范巫等等名目。汉朝更有巫蛊的事发生，六朝更盛；唐玄宗之封东岳，甚至命老巫阿马婆以礼岳神；王玙竟分遣女巫于各州县，所到横索金帛（见《旧唐书》卷一百三十《王玙传》）；棣王琰之二孺人争宠，
密求巫者置符于琰履中（见《旧唐书》卷一百七《玄宗诸子列传》），
几奉巫觋为神明，无论医病祈福祈雨以及个人祸福，都惟巫觋是问。巫觋之迷信深中于人心，历数千年而不衰。卜筮亦然，初用龟蓍，《书传》所谓：
“龟之为言久也，千岁为灵，
禽兽而知吉凶者也；
蓍之为言耆也，百年一本生百茎，此草木之寿知吉凶者也。”
《易·系辞》说：
“定天下之吉凶，成天下之亹亹者，
莫善乎蓍龟。”（见《易经·系辞上》第十一章）
用蓍龟以卜吉凶，决疑惑，是古代极普通的事，所以《尚书》里说：
“汝则有大疑，
谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。”（见《尚书·洪范》篇）
即老子亦尝有“能无卜筮而知吉凶乎”（见《庄子·庚桑楚》篇）。《史记·龟策传、日者传》以及史册中之五行、方技、术数等志，关于这种巫术的记载实属不胜枚举。
（三）巫觋与卜筮的流传
八卦为此种巫术的渊源，《易·系辞》说：
“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”（见《易经·系辞上》第九章）
由此而演为象数，列为占兆，孔子作《十翼》以赞《易》，有“以通神明之德”的话；秦始皇焚书坑儒，《易经》列为卜筮，得免火厄。春秋战国之时，以星象占卜闻名的，则如鲁之梓慎、郑之裨灶、晋之卜偃、宋之子韦、楚之甘公、魏之石申等人，当时莫不奉以为先知。一切战事婚娶立嗣等等大事，都要卜之于鬼神，像曹刿论战，有祝史正辞之言（见《左传·庄公十年》）；晋侯战败，因愎谏违卜之故（见《左传·僖公十五年》）；懿氏卜妻于敬仲（见《左传·庄公二十二年》）；毕万筮仕于晋国（见《左传·闵公元年》）；晋献卜骊姬为夫人（见《左传·僖公四年》）。这一类的事非常之多，可见这种巫术非常的普遍。汉武崇尚儒学，立五经博士，而京房《易》的重灾异，孟喜《易》的说卦气，郑玄注经，都取其说。降及宋儒，乃有图数之学，汉宋学者之于巫术，莫不推波而助澜。阴阳五行，神仙方术，流传于社会之间，不独为下级人们所深信，即上流人物亦往往惑而不返，遂使三千年来的中国社会，尽支配于巫术之下，这不是很可叹的吗？
（四）中国巫术发达的原因
（1）因为民智的幼稚。对于自然界所发生的现象，不能了解其中的原理，巫术得因以产生。人民为求生活的满足起见，自易受其蛊惑，流传既久，相习成风，祭鬼祭神，虽圣贤豪杰，亦奉行不替，蓍龟、杂占、医方、风水，尤占生活中的大部分。（2）因为帝王的信仰。史册所载，帝王大臣的信仰巫术者，几乎无代不有。古代无论矣，设官分职，列为国典，一读《周官》，便可知道了。春秋，楚弃疾灭陈，史赵以为岁在析木之津，犹将复由（见《左传·昭公九年》）；吴用师于越，史墨以为越得岁而吴伐之，必受其凶（见《左传·昭公三十二年》）；五石六鹢，宋襄问于叔与（见《左传·僖公十六年》）；孟絷始生，孔成筮于史朝（见《左传·昭公八年》）；晋献嫁伯姬，占诸史苏（见《左传·僖公十五年》）；赵简子占梦于史墨（见《左传·昭公三十一年》）。始皇之信徐巿，汉武之信栾大，光武以赤符受命，鼓扇谶纬。凡此皆历代帝王大臣对于巫术的深信。（3）因为学者的倡导。老庄孔孟虽无显著的巫术提倡，而道家书中，如《金匮》记：“丁侯不朝，太公画丁侯射之，丁侯病困”（见《绎史》卷二十引《太公金匮》），《管子》记：“以时事天，以天事神，以神事鬼，故国无罪而君寿，而民不杀”（见《管子·侈靡》篇），这都带着巫术的意义。老庄以后的方士道教，神怪之说叠起，导引飞升，丹鼎符箓，流传尤广。儒家经籍中的《易》、《礼》，《易》有：“兴神物以前民用”（见《系辞上》第十章）、“幽赞于神明而生蓍”（见《说卦》第一章）的话，
《礼》有“三代明王，皆事天地之神明，无非卜筮之用”、“无卜筮则礼乐不兴”、“居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”（见《礼记·表记》）的话。
子思、孟、荀继承孔学，亦重祭祀而信
祥。墨家尤甚，尊天明鬼，以为人生一切行动之中，莫不有鬼神阴相，其学说与鬼神派、兵家派相同。总之，道家阴阳五行之说，儒家郊祭祠祀之礼，墨家尊天明鬼之义，都足以影响于一般人民的巫术信仰。因为这种缘故，中国社会的巫术化，谁也不能否认的了。