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［直译经文］ “二而一”模式的运用（道用），在于“二”的冲与盈；既要以“冲”为主，又要戒“盈”。
如是我文： 把握“冲”与“盈”二者之间的“损”“益”分寸，善于耦处理：“盅”“盈”两极，缺一不可；或“冲盈”，或“对冲”，以取得二者之间的动态平衡。至于哪一方减？哪一方加？取决于二者之间的各种关系对比，具体情况，具体分析。选择平衡点的关键，在于“知足”“知止”。
《文子》： 《微明》：“夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者，以弱为强，转祸为福，‘道沖而用之又不满也’。” 《文子》以忧患意识串讲经文，认为关键在于把握住“空”“盈”之间的平衡关系。
河上 ： “冲，中也。道匿名藏誉，其用在中。或，常也。道常谦虚不盈满。” 河上认为，“道”隐于“内”，所以要以“不盈满”为常态。中：内也。
《淮南子》： 《道应训》：“赵襄子使攻翟而胜之，取尤人、终人。使者来谒之，襄子方将食，而有忧色。左右曰：‘一朝而两城下，此人之所喜也。今君有忧色，何也？’襄子曰：‘江、河之大也，不过三日，飘风暴雨，日中不须臾。今赵氏之德行无所积，一朝而两城下，亡其及我乎？’孔子闻之，曰：‘赵氏其昌乎！’夫忧，所以为昌也；而喜，所以为亡也。胜非其难也，持之者其难也。贤主以此持胜，故其福及后世。齐、楚、吴、越，皆尝胜矣，然而卒取亡焉，不通乎持胜也。唯有道之主能持胜。孔子劲扚国门之关，而不肯以力闻。墨子为守攻，公输般服，而不肯以兵知。善持胜者，以强为弱。故《老子》曰： ‘道冲而用之又弗盈也。’” 喻说解经。用赵襄子“得胜反忧”的故事，诠释这句话的内涵，说明“胜非其难也，持之者其难也”，所以“善持胜者，以强为弱”，强调“戒盈”。这也是对“持盈（满）”之术的具体解释，如第9章。《吕氏春秋》有类似记载，只是“以强为弱”作“以弱术强”，善用弱术者，胜。
严遵： “道以至虚，故动能至冲，德以至无，故动而至和；万物得之，莫有不通冲和者。道德之用，神明之常，天地所遵，阴阳所宗也。”“为冲者不冲，为和者不和；不为冲和，乃得冲和。冲以虚为宅，和者无为家。能虚能无，至冲有余；能无能虚， 常与和俱。” 严遵以“和”代“盈”。认为道德之“用”，博大精深，是神明、天地、万物、阴阳的根本。按他的理解，“虚无”即“静”。“虚无”对于道德、神明、天地、万物、阴阳，至关重要。“道”的运用，就是要以“虚无”为平衡的基点。逆动，则其极点为“至冲”；顺动，则其极点为“至和（饱和）”。在“至冲”“至和”两极之间运动，以达到平衡，即所谓“通冲和”。
想尔： “道贵中和，当中和行之，志意不可盈溢，违道诫。” 想尔认为，“中和”是“戒盈”的最佳手段。
王弼 ： “夫执一家之量者，不能全家；执一国之量者，不能成国。穷力举重，不能为用。故人虽知万物治也，治而不以二仪之道，则不能赡也。地虽形魄，不法于天则不能全其宁；天虽精象，不法于道则不能保其精。冲而用之，用乃不能穷。满以造实，实来则溢。故冲而用之又复不盈，其为无穷亦已极矣。形虽大，不能累其体；事虽殷，不能充其量。万物舍此而求主，主其安在乎？不亦渊兮似万物之宗乎？锐挫而无损，纷解而不劳，和光而不汙其体，同尘而不渝其真，不亦湛兮似或存乎？地守其形，德不能过其载；天慊其象，德不能过其覆。天地莫能及之，不亦似帝之先乎？帝，天帝也。” 王弼通论全章，首先对“盈”字作了研究，“盈”则“穷”，就是充一家或一国的全部力量，也是有穷尽的，不足为用。因为“冲用”不能“穷”，盈满则“溢”。他认为，只有运用天、地两仪之道，相互取法，才能周全其用，用之无穷。对“象”的理解，作两可处理，既是“天象（精象）”，又是“似”。在第25章注中又说：“不知其谁之子，故先天地生。”似乎认为“象帝”就是“天地”的代称。同时也证明了王弼注中所引经文，有“其”字。认为“道”似万物的宗主，至于为什么是“似”？却没有解释。其实，这里的“道”，指的应该是“主观之道”。
唐玄宗： “言道动出冲和之气，而用生成。有生成之道，曾不盈满。云或似者，於道不敢正言。” 唐玄宗作递进式理解，又是一家之言。有“生成”之道，有“用生成”之道，抓住了立论的关键。
［直译经文］ 主观之道同样博大精深，像万物之“道本”一样，永存不亡。
如是我文： 似：象也。两个“似”、以及下句的一个“象”，是理解本章之义的关键字。
河上 ： “道渊深不可知，似为万物之宗祖。言当湛然安静，故能长存不亡。” “道”为何“似”，而非“是”万物之宗祖？可知河上此处所言之道，是主观之道，而非客观之道。“湛”，河上作“安静”讲，所谓“道安”，则长存不亡。
想尔： “道也。人行道，不违诫，渊深似道。如此湛然，常常在不亡。” 想尔说的比河上明确，认为“人行之道”，似“大道”之深。“人行之道”，也就是现在常说的“主观之道”。
唐玄宗： “渊，深静也。道常生物，而不盈满，妙本渊兮深静，故似为万物宗主。” 唐玄宗认为，主语是“妙本”。妙本“故似”？非也。主观之道与客观之道相混淆了。
［直译经文］ 我不知“主观之道”究竟是谁之“子”，却知道它就像镜中之影，是“道本”的法象。
如是我文： “本形”是“母”，“镜象”是“子”。客观之道即“物之道”，或称之为“道本”。主观之道即“心之道”，或称之为“道法”。
所谓“道本”，指的就是“恒道”“大道”“大一之道”的本质、本体，有人又称之为“道体”，意思一样；所谓“道法”，指的就是“恒道”“大道”“大一之道”的法象，二者意思相近，用法有所区别。
“心之道”是“物之道”的法象，法于“二而一”模式，法于“大一之道”，并由此生发出相应的思惟及思惟模式，于是便有了对“道用”“道术”的各种思考与运用。
河上 ： “老子言：我不知道所从生。道似在天帝之前，此言道乃先天地生也。至今在者，以能安静湛然，不劳烦。欲使人修身 法道。” 费解则不强解，河上认为，此处与第25章的“道”“先天地生”是同一个意思。认为“象”就是“似”，“帝”就是“天帝”。“道”似先天地生，却不知其“所从生”。
想尔： “吾，道也。帝先者，亦道也，與无名、万物始同一耳。未知誰家子能行此道；能行者，便像道也，似帝先矣。” 《想尔》能按照不同的内涵，区分出不同的“道”，在理论上是一大进步。洞察到“象”字的关键作用，在理论上又是一大进步。
唐玄宗： “吾不知道所从生，明道非生法，故无父。道者，似在乎帝先尔。帝者，生物之主。象，似也。” 唐玄宗用“无父”作答，又是一解。
（1） （2）
（3）
（1）普及本为何选用“道：盅……”断句？ 三种断句方式，两种理解。其一，断在“道”之后，认为采用“盅”与“盈”这一对相关词组，强调“冲（盅）”与“盈”的平等相对关系，是对“道本”的整体把握，是对“道用”耦处理的认知和论述：即，“道”是在盅盈之间，也就是虚实之间运动变化。盈：满器也。盅：器虚也。盡：器中空也。三字字义相较可知，“满”“虚”均作动词用，一个是“逐渐增加”之义，一个是“逐渐减少”之义。也就是说，“道”的运用，正是在或增多、或减少之间，取得相对平衡。用百分比作喻，“盈”是“逐渐增加”之义，“至满”，就是100%；“盅（沖）”是“逐渐减少”之义，“至虚”，就是0%，就是“空”；“中”，就是50%。若一方“冲”的同时，另一方“盈”，此“冲”彼“盈”，相互制衡，则整体平衡而平衡点位移，此时，二者之间的平衡点，不止一个，如，五五开（中）、二八开、三七开、黄金分割点，等等。正如第44章所说，甚爱于“身”，必大费于“货”；厚藏于“货”，必多亡于“身”。若保持整体平衡而平衡点不变，则用“冲”，二者“对冲”，俗称“各退一步”的妥协艺术。若只减不加，或只加不减，都会失衡。若某方为0%或100%之极端，则“大一”解体。老子学说的观点之一，就是抓住要点，多做减法，慎用加法。《文子·九守》：“老子曰：故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。”
其二，或断在“道冲”之后，或断在“用之”之后，认为“道本”是“冲”，所以“道用”要“戒盈”；传统之注多如此理解，对“盅”字大而化之，突出“不盈”二字，强调老子的“戒盈”思想。“不盈”之说，最早见于《诗·车攻》：“萧萧马鸣，悠悠旆旌。徒御不惊，大庖不盈。”“不盈”就是取之有度，“不极欲”的意思。
两种理解其实并不矛盾，区别只是后者的理解较粗犷，强调了某一方的“冲”与“盈”，而对另一方的“冲”与“盈”有所忽略。只知有己，不知有人，最易退步为“小一之道”。“盅”的本字为“
”。“沖”与“盅”，都是省笔字，所省的偏旁不同。“沖”又省作“冲”或“中”。此句用“盅”字，更易理解经文本义。参见第4（盅）、5（中）、16（冲）、42（冲）、45（盅）章。一字多用，五处三义：虚、内、和。
“或”：“又”也。“又”是“有”的古文。“有”：犹“或”也。另据河上注：“或，常也。”
但古无此义，不知所本，可能又是河上的自解。
傅本此句作：“道盅而用之，又不满。”
（2）普及本为何舍用“挫其銳”四句？ “渊”“湛”两句，一气呵成。“挫其锐”四句夹杂其中，明显为衍文，当在第56章。《老子》经文中多有同文复出者，是否衍文错简？还是重文复用？应具体分析，区别对待。
（3）普及本为何选用“象帝”？ “象”字究竟何义？“象帝”究竟何指？到目前为止，说法很多，但都是猜测之辞。其一，象：肖似也。
其二，象：形象。“帝”为天地之母。“象‘帝’”就是“帝”之肖象，“象‘帝之先’”就是先帝之肖象。“帝”为先，“象”为后，“帝”与“象”如影随形，先后相随。基于这个观念，古代的先帝，其“容”以“象”为之，即，“帝”之雕象或牌位，用于供奉。韩非所说的“象人”，也是这个意思。《易·系辞上》：“法象莫大乎天地。”《韩非子·扬权》：“能象天地，是谓圣人。”
其三，河上：“此言道乃先天地生也。”王弼第25章注：“不知其谁之子，故先天地生。”似乎又都认为，“象帝之先”就是“先天地生”的另一种表述。他们可能认为，“象帝”就是“天地”，以“象”代“天”，而在甲骨文中，“帝”是最古老的“地”字。《诗·鄘风·君子偕老》：“象之揥也。……胡然而天也！胡然而帝也！”就是“天”与“帝”对说。《广雅》：帝、地：諟也。疏证：“諦”与“諟”同。可见二字互通。总之，“象帝”究竟何义？不必拘泥个别用字的字义，意会全句全章之义即可。既然全章主要讲“道用”，还是以“法象”之义为优。
“道”是要“用”的。实施思考判断的着力点，要从“虚”开始，要从“零”开始。若要维持现状，学会“戒盈”；若要发展前进，学会“清零”。
一天，孔子带着弟子们参观鲁桓公的宗庙，在一张案桌上，看到一件器具，怪模怪样，不当不正，挂在架子上。
孔子从来没见过，便向管理人员请教。
管理人员告诉他：“这件器皿叫做‘欹器’，也叫‘宥卮’。是君王放到座位的右边，用来警戒自己，不要自满的。”
孔子眼睛一亮，说：“好啊！我听说过这种座右之器，今天终于看到实物了。”
孔子回过头，对弟子们说：“别看它现在不当不正，歪歪斜斜的样子，那是因为里面是空的。
如果注进水，水量渐渐适中的时候，它就会渐渐直立起来。但是，千万不能继续倒水，一旦灌满水，它就会倾覆，水全流出，又恢复成原来那种不当不正，歪歪斜斜的样子了。不信，你们可以取水来试试。”
弟子们一听，连忙打来水，一试，果然像孔子说的那样。
孔子叹口气，感慨说：“好啊，这就是所谓的‘持盈’之术啊。哪里有满而不覆的道理呢！”
身边的子贡忙问：“老师，什么是‘持盈’之术？”
孔子回答，说：“‘益而损之’。本想多存点儿水，结果水反而全都跑光了。”
子路也问：“那又是为什么呢？”
孔子说：“物盛而衰，乐极生悲，日中而移，月盈而亏，你们想，是不是都是这个道理？”
《淮南子·道应训》《文子·九守》《荀子·宥坐》《韩诗外传》都有这个典故的记载，从“水”的角度，理解《老子》“不盈”“不欲盈”的经文。
其实，在有关“欹器”的典故中，还有更深的一层道理在。
要知其“然”，也要知其“所以然”。
为什么水灌到适中的时候，欹器就会直立呢？为什么水“不能盈”呢？
还记得“有无相生”之“二而一”的“大一”之道吗？
如果水是“有”，欹器上面剩余的空间里，就一定藏着“无”。
这个“无”，究竟是什么，能让“有”与“无”之间取得平衡，使欹器直立？
“无”是空气吗？也是也不是，此时此器中，空气轻得可以忽略不计。
“无”，主要是被人们“视而不见”的欹器的自重。也就是说，欹器直立平衡，不只是靠水的适量。
制作相同容量的欹器，用料材质、薄厚不同，保持直立的欹器中，水位也会相应调节变化，有所不同。
欹器若想保持直立状态，就要水与欹器自重的比例适当，这就是“二而一”，盛着适量水的、直立的欹器，就是“大一”。
这也就是水为什么“不能盈”的道理。欹器不当不正，歪歪斜斜的样子，不也正是欹器自身“盈满”的结果吗？
时时处处，凡事都要适可而止，留有余地，留有空间。
生活与工作中，你会重视“空气”的存在吗？对“欹器的自重”，你还能“视而不见”吗？