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［直译经文］ 推崇“善”的人，总会用“水”作喻，以水为榜样。水有三种“善”的品质：利万物、有静、治众恶；所以说，水之“善”近于“道”。
如是我文： 追求“善”的人，为什么要向水学习？能够认识到水的三种“善”的优秀品质，还只是认识到水的主要方面，而非水的全部本性、本质。水之“善”离最高层次的“道”，还有一段差距。这些品质，因为都是强调、偏重某一方，所以只是近于最高层次的“道”，还只是“上善”。“道”的模式是“二而一”。有“善”必有“不善”，有“利”必有“害”，有“静”必有“动”，有“治”必有“乱”。与“不尚贤”的道理一样，“尚（上）善”是道德标准之一，但还不是最高准则。“上善”近于“道”，要想达到“道”的标准，首先要做到“善”，同时还要处理好“不善”。只知其“善”，不知其“不善”，必有所偏。洪水滔天，摧枯拉朽，惊心动魄的场面，想必谁都会有所领悟。“继之者‘善’”，“成之者‘性’”，做到“善”的同时，绝不可忽视“不善”的存在和处理。
河上 ： “上善之人，如水之性。” “水在天为雾露，在地为泉源也。众人恶卑湿垢浊，水独静流居之也。水性几于道同。” 河上“独静”之解，是否佐证其所据经文当为“有静”？与“道”同者，究竟是水之“性”，还是水之“善”？似可斟酌。水可载舟，亦可覆舟，所以说，水之“性”应与“道”同；而近“道”者，水之“善”也。河上对“居众之所恶”的解释是，“众人恶卑”而“水独静流居之”，在详谈水之“善”的中间，多出一个“人”字，从而出现了经文认知上的混乱。“人”恶卑而“水”独静，用“人”与“水”如此相较，稍显突兀。河上认为，“几于道”的是水“性”。认为“上善”之人，要具有水一样的美好品格。
严遵： “人者：体柔守弱，去高处下，受辱如地，含垢如海，言顺人心，身在人后，人之所恶，常独处之，恬若无心，荡若无 己，变动无常，与道流止。去己任因，莫过于水；帝王体之，用之为治。” 以水喻人。严遵认为，要“无心”，要“去己”，要顺势而为，要随波逐流于“道”。严遵认为，全章讲的是“人”，所谓“人者”如何如何。
想尔： “水善能柔弱，像道。去髙就下，避实归虚。常润利万物，终不争，故欲令人法则之也。水能受垢辱不洁之物，几像道 也。” 想尔认为，人要以水为“法”。水之“善”，像“道”而不是“道”。
王弼 ： “人恶卑也。”“道无、水有，故曰几也。” 王弼认为，水虽“善”，却还是“有”，即“着相”；而“道”应是“无”，所以说，水之“善”近于“道”。这正是玄学“以无为本”的观点。
唐玄宗： “将明至人上善之功，故举水性几道之喻。几，近也。” 唐玄宗认为是以“水性近道”为喻。
［直译经文］ 一切事物，都有其“善”的标准。如：居住之“善”，在于是否选择了最佳地势；养心之“善”，在于是否如渊之清幽；待人接物之“善”，在于是否如天无私覆，一视同仁；言语之“善”，在于是否做到了诚实可信；政治之“善”，在于是否选择了正确的规则与手段；办事之“善”，在于是否发挥出最佳潜能；行动之“善”，在于是否把握住最佳时机，等等。
如是我文： 何为“最佳”？有“善”必有“不善”。“得一”之“善”，源于对“二者”和谐状态的追求。“二而一”之中，人们要以“善”为主，从一切事物的“善”的标准做起。参见第39、49章。
河上 ： “水性善喜于地，草木之上即流而下，有似于牝动而下人也。水心空虚，渊深清明。万物得水以生，与虚不与盈也。水内影照形，不失其情也。无有不洗，清且平也。能方能圆，曲直随形。夏散冬凝，应期而动，不失天时。” 河上认为，“七善”说的都是水之“善”。
想尔： “水善得窐空，便居止为渊。渊，深也。人当法水，心常乐善仁。人当常相教为善，有诚信。人君理国，常当法道为政，则致治。人等当欲事师，当求善能知眞道者，不当事邪伪技巧、邪知骄奢也。人欲举动，勿违道诫，不可得伤王气。” 想尔认为，人应该取法于水之“七善”。
王弼 ： “言人皆应于治道也。” 王弼认为，“七善”说的都是人之“善”。有些版本，把王弼此句注解的“人”改为“水”，把“治”改为“此”，至少证明，言“人”、言“水”的可能性，各占50%。同时也佐证了帛甲本“上善治水”的“治”字，并非空穴来风。
唐玄宗： “上善之人，处身柔弱，亦如水之居地，润益一切，地以卑用，水好下流。用心深静，亦如水之渊停矣。施与合乎至仁，亦如水之滋润品物也。发言信实，亦如水之行险，不失其信矣。从政善治，亦如水之洗涤群物，令其清静矣。於事善能因任，亦如水性方圆随器，不滞於物矣。物感而应，不失其时，亦如水之春泮冬凝矣。” 唐玄宗认为，人之“善”，当如水之“七善”。“上善”之人，当法水之“七善”。
［直译经文］ 只有做到“不争”，才能杜绝一切祸患，才不会有什么过失。
如是我文： 只做到“善”，够吗？不够。“善”为“师”，“不善”为“资”，“人人之‘不善’，何弃之有”？所以，要“得一”。如何做到“得一”之“善”？“不争”是手段之一。既不与人“争”，也不与己“争”。
河上 ： “壅之则止，决之则流，听从人也。水性如是，故天下无有怨尤水者也。” 河上的理解很有意思，什么叫“不争”？就是“水”完全听从“人”的意志。什么叫“无尤”？就是“人”不会怨尤听从人的“水”。由此看来，河上在全章中，似乎始终将人性化的“水”，与“人”相对而言，似乎认为，经文讲的不是人如何学习水之“善”，而是讲人如何利用水之“善”。如此看来，帛甲本“上善治水”的“治”，似非误字而有意为之。
严遵： “其德微妙，有何忧矣？” 严遵认为，“不争”属道德标准之一。尤：忧也。“尤”也是“忧”的省笔。
想尔： “唯，独也。尤，大也。人独能仿水不争，终不遇大害。” 想尔理解为人仿效水之“不争”。
唐玄宗： “上善之人，虚心顺物，如彼水性，壅止决流，既不违迕於物，故无尤过之地。” 唐玄宗认为，要了解水性而学之，上善之人“治水”，先要了解水性。
（1） （2） （3）
（4）
（1）普及本为何选用“若”？ 其一，帛甲本作“治”，因与下面的“治”字并列，可能是串行误抄。或如河上、王弼之注，“治”为本字。也有人考证，“台”“以”同字，“治”“似”同音，所以是借“治”为“似”。“若”“如”互通，从众用“若”。其二，以“水”作喻。“上善若水”有两种理解：最高层次的“善”，就像水“之善”。崇尚“善”的人，以“水”为榜样。其三，《易·系辞》：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。”《五行》：“德之行，五和谓之德；四行和，谓之善。善，人道也；德，天道也。”可作参考。
（2）普及本为何选用“有静”？ “有”：取也。“有静”就是“取静”“处静”。从“有静”“有争”到“不争”，可以清楚看到诸本经文演变的脉络。观两帛本可知，“静”“争”可以互换；帛本此处均用“有”，本章末句均用“不”，可见此处并无笔误。此处本义是“有静”，言水之状态。或省笔为“争”。“争”：竞也。后人演绎其义，认为“有”字不妥，改为“不”字，这样一来，意思全变了，水也就人性化了。因为这一改动，符合老子总体思想，甚至强化了水的“柔弱不争”的特质，故传世诸本均用“不争”。“不争”则“有静”，“有静”则“不争”，互为因果。用“有静”，内涵更丰富一些，也更符合言说文体。此句的“有静”与末句的“不争”，两词前后呼应。“有静”与“不争”的区别，只是角度不同而已，一个是正言其“态”，一个是反言其“势”。《淮南子·原道训》：“得在时，不在争。”恰逢其时，“不争”自得；时机不对，“争”亦不得。用“时”与“争”相较，认为“时”比“争”更重要，这也是“不争”深层次的理论依据。
（3）普及本为何选用“众”？ 水能帮助万物去除所有的丑恶、厌恶之事；“众”指“万物”，自然也包括“人”。“居”：安也，治也。以“静”治之，如第2章的“居无为之事”，作“治理”讲。
（4）普及本为何选用“予善天”？ 无论是“水”，还是“人”，所需要遵循的又何止“七善”？“善”之例证尚多，版本有所不同，所以，“予善天”和“与善仁”，均可。“人”：仁也。与“仁”相较，“天”字义长，也更符合《老子》的命题层次。“仁”字似为崇儒之学者所改。
“與”与“予”两字相通。“给予”也可写为“给与”。
“静”“争”换用，大有渊源。“争”，强调对立；“静”，强调统一。两个字，从字形上就互为显、隐，有意思。
《后汉书·卓鲁魏刘列传》里，有两个类似的小故事。
早年，卓茂在丞相孔光的手下任职，很得赏识。卓茂性情宽仁恭爱，从不好争。孔光尊称卓茂为长者。
一天，卓茂坐着马车，出门办事，有个人对着他的马，看来看去，最后上前，一把拉住缰绳，说：“你的这匹马是我丢的，快还给我！”
卓茂不慌不忙，下车问道：“请问，你的马丢失多少天了？”
那人算了算，说：“一个多月了吧。”
卓茂的马已经养了好几年，心里知道这个人认错了。看到这个人气急败坏的样子，卓茂一句话没说，默默解下马，将缰绳塞到这人的手里，自己拉车就走。
走了几步，卓茂回头说：“如果你发现这不是你的马，就请到丞相府，还给我。好吗？”
过了几天，那位丢马人从别处找到自己丢失的马，很不好意思，忙到丞相府，将卓茂的马还给卓茂，又是磕头又是作揖，一个劲儿地赔礼道歉。
卓茂一笑了之，毫不在意。
无独有偶。与卓茂同《传》的刘宽，也曾经遇到类似的“争牛”之事。
有一次，刘宽坐着牛车出行，遇到一个人，认为牛是他丢的，非要拉走不可。
刘宽二话不说，下车就走，任由那人将牛牵去。
没过多久，那人发现自己错认了，忙找上门，将牛还给刘宽，叩头谢罪，说：“您真是位谦谦君子、忠厚长者，我错了，愧对您，愿意跟您到官府认罚。”
刘宽笑着说：“何必呢，又不是什么大事。您的牛与我的牛，肯定有相像之处，难免认错，并非故意抢我的牛。您这么快就还给我，知错就改，不是很好吗，还谢什么罪呢。”
州里的官府知道了，很佩服刘宽的心胸作为，没有追究那人的鲁莽行为。