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道家追求超越。“越”，就是说比一般的社会人站得高一些。孔子评判人，是看他是君子还是小人，孟子、荀子都是看是性善还是性恶，这多是从品德的角度来衡量人。道家不屑于这么看。他们认为人的本性是与天一样的，“道生一，一生二，二生三，三生万物。”天、地、人同生于道，道什么样呢？看不见，摸不着，就是一种浑浑沌沌的状态。道法自然，人的本性就是自然，自然就是天性了。
什么是天性呢？就是无拘无束，自由自在，逍遥洒脱。在老子、庄子看来，人生活在世界上是非常受累的，真正要想保持自己的性情，就要超越现实。因此，道家提出要退守、要沉默、要虚空、要安静。儒家讲“智者乐水”，智慧的人像水一样，遇到障碍聚集，顺势就流走，放在什么容器里就形成什么样的形状。道家也讲“上善若水”，但肯定水的时候不是看到水的变化多端，而是说水利万物而不争，天下万物都离不开水，水滋养万物但不去争功。儒家看到水的变化和智慧，道家看到的是水的德行和深沉。
儒家说“人往高处走，水往低处流”，道家却认为人应往低处走，像水一样，要做退守之道，无为而无不为。什么意思呢？就是说我们不要轻易去改变别人，也不要轻易改变自己，更不要妄图去改变世界，因为天下万物自有它存在的道理。人生下来的时候，像赤子一样天性纯真，为何后来变得那么复杂？就在于后天的异化。因此要顺应自然，努力保持赤子特有的淳朴纯净。治理国家也是如此，不要轻易扰乱百姓的生活，今天让他们修梯田，明天让他们退耕还林，朝令夕改，会让老百姓无所适从。国君、政府清静无为，让天下的老百姓像禾苗一样自然而然地成长，天下必然和谐。
在儒家看来，培养人就能改变社会，而道家认为，培养人不一定能改变社会。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”（《老子》第五十八章）在得到一个东西的时候，就意味着失去了另一个东西；失去一个东西的时候，同时也是得到了另一个东西。因此，不要过分地强调是得还是失。人的德行也是如此，培养了伦理意识，开始强调远近关系，就失去了纯真的性情。万事万物都存在一个度，存在一个相反的方面。从这个角度来思考，老子认为，“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。”（《老子》第二十二章）委曲的事物容易保全，弯曲的东西能够直立，低洼的地方才能装满，破旧了才能更新，少欲就能多得，多思就会迷惑。因而，与其不停地培养民众，倒不如让他们自由自在地生活。
对于理想，儒家比道家积极；对于现实，道家比儒家看得透彻。儒家看到的都是社会阳光灿烂的一面，道家看到的则是社会中相对灰暗的一面。庄子说：“窃钩者诛，窃国者为诸侯。”（《庄子·胠箧》）偷一个东西的人被杀了，盗窃一个国家的人却做了诸侯。这种思考源于道家朴素的辩证思维。老子便说：“大直若曲，大巧若拙，大辩若讷。”（《老子》第四十五章）真正正直的人和事，看起来像是弯弯曲曲的样子。树要参天，发芽要曲。真正的正直，不是鲁莽地争执，而是忍辱负重地坚守正道。真正智巧的人看起来笨笨的，实际上智慧是在心中；反倒有些人的聪明是写在脸上的，只是小聪明。真正会说话的人话非常少，反倒不会说话的人整天唠唠叨叨。老子在几千年前，说出这样的话，真是世事洞晓。老子还说：“信言不美，美言不信。”（《老子》第八十一章）意思就是，真实的话听起来不美，美的话听起来不真实。批评的话、实事求是帮人分析的话听起来，并不是那么华美的，有时候甚至听起来很刺耳。所以，我们习惯说美言，而宁肯少说信言，不肯冒这个险去得罪别人。
道家虽充满大智慧，但总体上来说，他们是反对才智的。道家认为，社会上之所以有这么多的争夺、这么多的罪恶、这么多的杀戮，原因就是才智创造了财富，有了财富大家都开始抢夺，从而人心不古，秩序开始紊乱。老子说要“绝圣弃智”（《老子》第十九章），就是不要有这么多引人非分、使人算计的聪明。但是，老子一方面反对这些智慧所带来的罪恶，另一方面却强调人要讲智慧，说：“知人者智，自知者明。”（《老子》第三十三章）一个人最难了解的是自己，最无法超越的也是自己，而站在自知的基础上去认识别人、改变社会就更难了。与其如此，不如退默，不如守拙。所以，“圣人处无为之事，行不言之教”（《老子》第二章），不要去骚扰别人，更不要用语言去教育别人，而是要引导他自觉去顺应自然，体悟大道。
正因为道家看问题的境界比常人高，它是在追求一种精神的自由和超越，而对社会的关注又少，其后的道家就慢慢地开始远离现实，开始更关注心灵的修炼和心性的调养。战国时期，庄子注重的是精神的超越，杨朱强调的是肉体的保全，列子追求的是羽化成仙。这些思想后来逐渐进入到道教中，建构了道教最基本的理论体系。
道教和道家最大的区别在于：以老庄为代表的道家是顺应自然的，认为人的生死祸福都是自然运行的结果，人应该顺应而不应该改变；而以杨朱、列子为代表的道家，却试图通过养生、全形延长生命，是反自然的。后来的道教正是在杨朱、列子的思想上继续发展，建立起了一套养生理论体系。
这套养生理论是以丹道理论为基础的，包括外丹学说和内丹学说。外丹就是用各种矿石炼制成所谓的金丹，配以服食之法，来保养身体，延长寿命。内丹学说是一种调养身心，讲究性命双修的理论，要求修炼者先要修德养性，然后配合以调息、行气之法，以身体为炉，以精气神为药，在体内形成金丹，以全养性命。
内丹学说形成很早，《庄子》的“坐忘”“心斋”，便是心境的修炼。屈原的《远游》说：“入见王子而宿之兮，审一气之和德。”已经有了调息的记载。调息就是通过调整呼吸来行气。后经过魏伯阳《周易参同契》、司马承祯《坐忘论》等阐述，内丹学说逐渐完善起来，成为中国气功理论的基础。
内丹学说以精、气、神为三宝，认为人是由精、气、神组成的。先天的叫元精，至清至精，如赤子；后天是浊精，由欲念而产生。人要长生，需要保持元精不散不浊，摒弃后天欲念导致的浊精。怎么办呢？要归于“虚之极，静之笃”，保持虚无的状态，把自我忘掉。这时，一要自然，把自己化到自然之中，清静无为，不要多想，闭目养神，做到人与天地同体。二要自如，让自己彻底放松，仿佛天地万物与我为一。这样就能抵制外在的诱惑，做到至清至纯。
道教认为，气分先天之气和后天之气，先天之气不是用肺呼吸的，后天的气是用肺呼吸的。小孩在孕育之中不用肺呼吸，这类似于所谓的先天之气。先天之气浑然一体，可以滋养元精。神也是分先天神明和后天认识的，神藏于心，气藏于肺，精藏于丹田。先天的神明好清喜静，可以不通过眼睛观察，不通过耳朵谛听。内丹练气化精，炼精化神，炼神还虚，洞识天地万物之玄理，达到“一纪飞升”，从而延寿长生。
道教的修炼，常人很难完成。首先，修炼讲究法财侣地。法财，指的是要有充足的经济保障，所以古代炼丹的大多都是富人，或者是得到富人支持的人；侣地，指的是要有一个很清静的地方，修炼时注意力高度集中，最忌讳惊惧，否则容易走火入魔。其次，修炼的过程十分繁复，要百日筑基，先静坐一百天；炼精化气，运行小周天，要十月养胎；炼气化神，是把修炼的内丹回来滋养身体，要三年哺乳；练神还虚，达到练虚合道，要九年面壁。这些繁琐的过程，我们想想可以，恐怕没有能力可以做到，所以在现实生活中的人，既不能长生，更不可能成仙。