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“人心乱了，队伍不好带呀！”这是让很多领导者头痛的问题，到底应该以什么原则去管理？如何使人“心不乱”“不争”“不盗”？解决方案就在《道德经》第3章。
“不尚贤”和“不贵难得之货”，就是不标榜和崇尚贤明，不以难得的财宝为珍贵，简单讲就是不追求名和利。“贤”字从“贝”，本身就有多财的意思，后来被人们引申为难得的人才。
老子对人的本能欲望，颇有几分宽容，在他的理想中，人们应该“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”，把小日子过得美美的就行了。
但是，如果领导者总是追求各种社会上的荣誉、职务，总爱炫耀名牌手表和限量版豪车，却要求下属踏踏实实做人、勤勤恳恳做事，这不现实。“以身作则”才是领导者影响他人的第一要务，律人先律己。
不标榜贤明，民众就没有争执之心；不珍贵难得的货品，民众就不会起偷盗之心；不炫耀值得贪恋的东西，民众就不会起惑乱之心。
所以，有智慧的领导者在治理组织时，会让人们内心纯净、生活富足、甘于平凡却有骨气！如果大家都是这个样子，那么少数所谓的聪明人就不敢妄为。依照无为的原则去治理，就没有治理不好的。
领导者的喜好是被领导者行为模式的指挥棒，“楚王好细腰，而美人省食”。领导看重什么，下属就会追求、争夺什么。
也许你会问，如果人们失去了欲望，那工作谁来干？队伍怎么带？老子给出的答案是：“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”这才是真正有智慧的领导者该做的事。
所谓“虚其心”，不是让人们心灵空虚，成天热衷于翻看短视频。老子所说的“虚”，是“致虚守静”的“虚”，他是要人们断妄想忧虑之心，保持心灵的安宁与洁净。
“实其腹”就是使人们生活富足、填饱肚子。有人说这个社会很浮躁，为什么会浮躁？有个朋友告诉我，是因为欲望与现实之间存在差距，其根源在于匮乏。但如果欲望永无止境，匮乏便总也填不满。因此，“虚心”是“实腹”的前提。
“弱其志”是指使人们意志柔韧，甚至让人们胸无大志、甘于平凡。不要小看平凡，一个人愿意把平凡的工作做好，把平凡的生活过好，就很不平凡。而且，大部分人注定会一辈子平凡。如果“成功”才是人生价值的标准，那岂不是大部分人的生活都失去了意义？
从字面上看，“强其骨”就是使人们骨骼强壮，东方的健康观讲“血融则骨强，骨强则髓满，髓满则腹盈”，骨强代表身体健康。骨强还有另一层含义：一个人有担当、有原则，不惧怕任何困难。我们称之为“有骨气”。
不要误以为老子提倡的是反智、愚民，其实老子提倡的是简单做人、安心做事。
佛家认为，欲望是人类一切苦难的根源。老子的观点与之类似，他说：“不见可欲，使民心不乱。”但与佛家不同的是，老子强调克制名誉、地位和财富等方面的欲望，而不是人自然的食色男女之欲。
本质上，老子对于人类的“进步论”是持保留意见的。因为他看到，这个世界上的大部分问题，都是由充满欲望的聪明人搞出来的，所以他主张“常使民无知无欲”。没有诡诈的智巧，没有争夺的欲望，质朴诚实，这样的人其实很有福气。
在自然界中，万物生长最繁茂的地方，往往人迹罕至，这是因为人类的无为为大自然留出了安宁的环境。
领导者的“无欲无为”，能让下属变得内心宁静、生活富足、意志柔韧、身体健康且有骨气，他们能让自己平凡的生活过得真诚而自律，不沉迷于欲望。
在这样的群体中，那些投机取巧的聪明人就没有市场，他们不敢寻衅滋事，这就是所谓“智者不敢为也”。
领导者自律淡定，民众质朴富足，是非消失殆尽，这样的社会还需要领导者为如何治理担心吗？而做到这些的关键，就是领导者没有特别的偏好、主张和欲望。
领导者效法自然，以静为动、以退为进，不折腾，留出空间让民众自生、自在，这才是最高级的安民之道。
道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。