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万物有道，道存在于万物之中。
“道”是什么？最简单的理解，就是事物背后的规律。喝茶有茶道，击剑有剑道，做生意有商道。任何事情，如果符合“道”，就可以长久、持续地处于一种良好的状态，世人把这种状态称为“成功”。
对于经营企业的领导者来说，他们关心的是经营之道、管理之道。掌握了“道”并能有很好实践的人，往往被人称为“神”，比如日本的松下幸之助、稻盛和夫以及我国台湾的王永庆，都被世人称为“经营之神”。
做企业，表面上是在创造产品、顾客、组织和财富，其实都是在经营之道上修炼。财富只是让人上路的诱饵罢了，经营者终其一生，都要追求“经营之道”。
可以说出来的道，都不是真正的道。可以写出来的名，都不是真正的名。
无，是天地的开始；有，是万物的根源。
所以，要以无欲空灵的状态，去体会道的微妙；要深入细致地观察客观世界，去探索道的精微。
无和有这两者，同一来源，只是名字不同，都可以说是很幽深的。它们幽深又幽深，却是一切奥妙的门径。
老子著《道德经》五千言，谈的是“道”和“德”。这个“道”，是万道之道，是所有规律背后的规律，是终极真理。而“德”，是“道”外显的状态，也是遵循“道”的结果。
老子所说的“道”，并非实物，而是一种秩序、能量，一种超验存在。宇宙中万事万物皆由“道”而生，这不辩自明。
“道”非常玄妙，只可意会，不可言传。打个比方，一道美味的菜肴，你可以描述它如何如何好吃，但说得再“惟妙惟肖”，如果听的人不亲自去品尝，就无法真正了解其“味道”。
你也可以给这道菜肴起个好听的名字，甚至把菜谱展示出来。但与真实的美味相比，一切名称和语言都是在“隔靴搔痒”。那种想说却说不完全的遗憾，只有你自己能体会。在这一点上，释迦牟尼和老子是知音，释迦牟尼说：“我所知法如树上叶，我所说法如掌中叶。”
知与说的差距，是活物和标本的差距，所以老子不想说，也不屑说。无奈函谷关的领导尹喜，死缠烂打，非要他说，不说不让出关。老子想，那就说说吧，不过丑话说在前头，有一天你“品尝”到真正的道，可别说和我讲的不一样。
这就是“道可道，非常道。名可名，非常名”。
放下关于“道”是什么的讨论，老子还提出了两个最基本的概念，无和有。
无，是天地的开始。或者说，在天地存在之前，是无。不是虚空，就是没有！什么也没有，没有虚空，没有黑暗，没有时间，没有存在。就像在你还没有创办企业的想法的时候，你今天的企业就是“无”；就像在你父母还不相识的时候，你就是“无”。故此，“无，名天地之始”。
从无到有，是一个奇妙的过程。某个机缘巧合，就有了——无中生有。那个从“无”中生出来的“有”，只是万有的开端，是一切有的基础。所以，“有，名万物之母”。
约137亿年前，突然一个奇点大爆炸，物质和能量诞生了，时间和空间出现了，宇宙形成了。在宇宙规律的作用下，物质不断组合、分化，演变出各大星系、植物、动物，乃至人类社会。
无和有，相生相伴。无生出有，有归于无。两者同出于道，但因为表现形态不同，所以人们对它们的认知也不同，这就是“此两者，同出而异名”。
这听起来“玄之又玄”，却是“众妙之门”，因为世界上一切玄妙的发生，都由此而起。
想要学习“道”，想要了解宇宙的终极规律，你需要开启两双眼睛。
一双是你的心性之眼，不要带着评判，要用心去感受和品味道的美妙。另一双是你的理性之眼，要带着无穷的好奇心和渴望，去探索道的精微和复杂。这就是“故常无欲以观其妙；常有欲以观其徼”。
这不矛盾。让内心感动的美，和完美无瑕的规律，本质上是同一事物。就像我们既可以从数学公式中体会到“美”，也可以在优美的乐曲中寻找到数字规律一样。
这就是“道”，掌管着宇宙的终极规律，是无和有的起点和终点，是世间一切事物的法则。
让我们一起体会道的美妙，探索道的究竟吧。
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。
有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。