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在西方政治里面有一条不成文的原则：总统没有朋友。
美国前总统林肯非常坚持这一原则，因为他十分清楚，他不可能和每个人都成为朋友，一旦有些人是朋友而有些人不是，他就会在政治群体中区分出亲疏远近，这会让他失去客观与公正，从而导致派系之争。
人世间大多数的问题和烦恼，都出自人心的偏颇。过于爱憎分明，就会失去看问题的客观性，也容易引发矛盾。其实，所谓的爱与憎，只不过是从自己的利益出发看问题而已。
人类会根据自己的需要，把万事万物分为“有利的”和“有害的”，并对其爱憎分明。但在天地眼里，万事万物都一样，任何事物在天地的规则面前都是被“一刀切”的，从不会有半点儿差错。比如一个极可爱的婴儿，如果被独自留在冰天雪地里，照样会被冻死，天地不会因其可爱而网开一面。
天地无所偏爱，在其看来，万物与刍狗无异；圣人无所偏爱，在其眼中，百姓与刍狗无异。
天地之间，岂不像一个风箱吗？空虚但不会穷竭，发动起来而生生不息。
话说多了，说过了，容易陷入被动和危险，不如持守虚静，不偏不倚。
天地不仁，但又一视同仁。因为一视同仁，所以显得不仁。天地只按自己的规则运行，合道则生，不合道则亡，其他的一概免谈。
古人知道天地的厉害，所以经常会去“贿赂”天地，而“贿赂”的方法就是祭祀。祭祀要体现诚意，就要用牺牲来献祭，但有时舍不得下本钱，人们就用麦草扎一些假狗（即刍狗）来献祭，祭祀结束后，把它们往路边一丢，再无人问津。
早期人类对自然的理解有限，只能以自己的体验去推测外部世界。比如，狂风暴雨让人害怕，部落首领发火也让人害怕，于是认为“狂风暴雨就是老天爷在发脾气”。
古人深信万物有灵，他们会把风调雨顺、有好收成当成天地的仁爱，把自然灾害、颗粒无收当成天地的愤怒和惩罚。
祭祀，其实就是“求仁”，求天地之仁。但是，就像人类不会对祭祀用的刍狗产生感情一样，天地也不会对祭祀的人类产生感情。所以，不论祭祀还是不祭祀，不论祭祀用的是真狗还是刍狗，其实都没有区别，因为天地不仁，不会对祭祀的人有特别的偏好。
老子主张领导者应该效法天地，行“不仁”之政，领导者对待部下应该像天地对待万物、像祭祀者对待刍狗一样，没有特别的偏爱，这与孔子主张的仁政正好相反。
“仁”由“二”和“人”两个字构成，《礼记》上说“上下相亲谓之仁”。但老子认为，“失道而后德，失德而后仁”，即“道”没了才有“德”，“德”没了才需要“仁”，如果能够守住“道”，当然就不需要“仁”。
心中无物，才能不喜不悲、不偏不倚，才能源源不断地输出能量和创造力——这就是老子对领导者的规劝。
天地不仁，并不是天地不作用于万物。只是天地以自然法则决定了万物的枯荣兴衰、生老病死，顺之者昌，逆之者亡。
圣人不仁，并不是圣人内心狠毒，而是圣人效法天地，能克制自己的个人喜好和偏见，对下属不徇私情、一视同仁，实施法治而非人治。
需要特别说明，圣人的法治之法，并非依据圣人的好恶和价值判断制定的，而是源自天地的自然之法，是“道”的体现。
领导者同样要知道，市场不仁，视企业为刍狗，即市场这只看不见的手，对企业也没有感情——顺应市场规律的企业，就能发展；违背市场规律的企业，就会消亡。
谷神不死，是谓玄牝；玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。