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人之所以为人的必然条件就是，人要有希望和信仰，哲学家更是如此。人类需要相信自己的价值和命运，伟大的宗教由此产生并发展壮大，而伟大的文明通常都建立在这些鼓舞人心的宗教之上。
这种信仰在支撑了人类几个世纪后开始动摇，人类生命由一出精神大戏降为一起生物学事件，它失去了永恒的命运所赋予的尊严，继而沦落为荒谬之生和毁灭之死之间一段奇怪的插曲。从科学的角度看，个人变得越来越渺小，他获得了知识，却丧失了对自己、对人类的信心。而那些曾经激励他为之奋斗的伟大事业，最后只会唤起他心中的怀疑和蔑视。信仰和希望离他而去，剩下的只有怀疑和绝望。
这就是我们这个时代的症结所在。使我们陷入悲观的不仅仅是大规模的战争，更不是近年来的经济萧条。虽然财富的一时减少和数百万人的死亡会给人们带来悲观情绪，但我们的问题显然要比这深刻得多。空虚的不是我们的房子和国库，而是我们的“内心”。现在，我们不再相信人的永恒伟大，也不可能赋予生命某种意义而不被死亡抹杀。我们进入一个精神枯竭和沮丧的时代，仿佛回到了当初渴望基督诞生的时代。