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黄帝的提问，都是深思熟虑后问出来的大话题，素问，就是平素问答。《素问》的重要，在于它的问题都是黄帝提出来的。到了《灵枢》里面，提问者就有黄帝的学生雷公。黄帝提的问题，都是天地阴阳、生死之大事；而雷公提的问题，都很浅显，比如雷公会问，女人哭，为什么有的有眼泪，而有的没有眼泪，等等，有点像我们总是关心无聊的小事。因此黄帝回答雷公的提问时便有点不耐烦。
余闻天为阳，地为阴，日为阳，月为阴，
上本书我们讲了“阴阳应象”，阴阳，在天地间最大的象，一个是天，一个是地；一个是日，一个是月。天地和日月，还是有差异的，天，指生生不息，地，指生长化收藏；日，指运化，月，指寒凝。这都叫应象，象不同，所指的内涵自然不同。
如果按中医教材里的解释，说凡是热的、上升的、明亮的统统为阳。可你说热到多少摄氏度为阳？80摄氏度和60摄氏度谁是阳？这样的定义，显然不清不楚。事实上，中国古代经典在给事物下定义时，都采取了一种模糊的，而非绝对的态度，这恰恰是以一种发展的眼光在看待事物。西方给事物定义时，总说“是”什么，事物发展后，便重新定义，但一定是对先前定义的否定。中国传统文化则一开始就看到事物的多样性和变化性，东方思维只说事物“像”什么，所以，这是一个开放的定义。于是在现代西方经典力学而起的相对论、量子力学、模糊理论、混沌学等学说中，东方思维及文化不再古老而陈旧，而一跃成为极富魅力的关于未来的学说。总而言之，中国传统文化是一个过度早熟的文化，从产生开始，它就有着圆融与丰满的特性，否定它，便是否定了我们自己。在中国，浩瀚的历史长卷无非是在表明我们对传统的尊重和对历史的执着，我们既是传统的捍卫者，也是文化的诠释者。
中国的圣人都是“打比方”的高手，“打比方”用的就是“象思维”。“打比方”的高手一个是《黄帝内经》，一个是《易经》，一个是《道德经》；到了庄子，索性直接就用寓言来说道理了。《易经》为了解释“乾卦”，就用父亲、太阳、圆融、马等来“打比方”。我们中国人把人才比喻成马，这是什么意思？意思是马是需要养的。人才分两种，一部分像马，他们为成功而劳作，这些人，要养，要高薪聘用，不能让他干太多活，不要把他逼死，要给他自由空间；另一部分像驴，相对低级一点，只为薪酬而活，能干具体而程序化的活儿，企业里没有这些人也不成。学中国传统文化什么都要懂，尤其要懂看人，中国传统文化的核心就是人，讲马不重要，关键是要通过马来识人。研究马的特性，最终是要知道人是什么样的。
再比如，马对应午时，对应五脏中的“心”，就是用马的火性和散性来比喻“心”的特性。而驴是水土特性，所以阿胶只能是驴皮熬制，中医说阿胶补心，实质上是它可以发挥收敛心火的作用，能收住、能不散，就等于“补”了。
所以中国文化，像《黄帝内经》前几篇什么都不讲，就讲一个东西南北、春夏秋冬和阴阳。上一篇是阴阳应象，东方在身体里应的什么“象”？在植物里它相当于树木，在人体里它相当于肝。所谓东方，是一系列的事物，在气上代表生发。西方这个系列就跟东方完全不同，西方代表金，其气沉降，相当于肺。如果肺气不沉，就说明你的睡眠状态也是沉不下去的。肺对应的神明是“魄”，“魄”收不回来就多梦。所以把医理弄通透了，脉象就通透。比如，如果这个人的肝魂升发不起来，就是另外一个象，这人就萎靡，就没劲，肝脉就濡软，所以一把到这样的脉，你就知道这人连脾气都没有。所以说“象”至关重要，《黄帝内经》反复讲阴阳，无非是在讲天地之大象。
大小月三百六十日成一岁，人亦应之。
《黄帝内经》时代，人们就知道一年是365天，算得非常精准。汉代以前中国的天文历法是全世界第一。
关于中国历法的开端，在《史记·五帝本纪》中有明确的记载，其中说：“帝尧者，……乃命羲、和，敬顺昊天，数法日月星辰，敬授民时。分命羲仲，居郁夷，曰谷。敬道日出，便程东作。日中，星鸟，以殷中春。其民析，鸟兽字微。申命羲叔，居南交。便程南为，敬致。日永，星火，以正中夏。其民因，鸟兽希革。申命和仲，居西土，曰昧谷。敬道日入，便程西成。夜中，星虚，以正中秋。其民夷易，鸟兽毛。申命和叔，居北方，曰幽都。便在伏物。日短，星昴，以正中冬。其民燠，鸟兽毛。岁三百六十六日，以闰月正四时。信饬百官，众功皆兴。”
这段有几个要点：一是帝尧命令羲氏、和氏，遵循上天的意旨，根据日月的出没、星辰的位次，制定历法，谨慎地教给民众从事生产的节令。所以，羲氏、和氏，或指两个人，或指两个部族，是中国最早制定历法的人。
二是制定四方的祭祀。命令羲仲，住在郁夷——那个地方叫旸（yáng，阳）谷，恭敬地迎接日出，分步骤安排春季的耕作。春分日，白昼与黑夜一样长，朱雀七宿（xiù）中的星宿初昏时出现在正南方，据此来确定仲春之时。这时候，民众分散劳作，鸟兽交尾生育弱小。所以羲仲是负责祭祀春天的祭司。
又命令羲叔，住在南交，分步骤安排夏季的农活儿，谨慎地干好。夏至日，白昼最长，苍龙七宿中的心宿（又称大火）初昏时出现在正南方，据此来确定仲夏之时。这时候，民众就居高处，鸟兽毛羽稀疏。
又命令和仲，居住在西土——那地方叫作昧谷，恭敬地送太阳落下，有步骤地安排秋天的收获。秋分日，黑夜与白昼一样长，玄武七宿中的虚宿初昏时出现在正南方，据此来确定仲秋之时。这时候，民众移居平地，鸟兽再生新毛。
又命令和叔，住在北方——那地方叫作幽都，认真安排好冬季的收藏。冬至日，白昼最短，白虎七宿中的昴（mo）宿初昏时出现在正南方，据此来确定仲冬之时。这时候，民众进屋取暖，鸟兽长满细毛。
三是置闰月：一年有366天，用置闰月的办法来校正春夏秋冬四季。
中国古代，星占历算是最重要的。中国的天文历算有多牛呢？南北朝（420—589）时期，祖冲之制定《大明历》，首次将岁差计算入内，每年365.2428天，与现在的精确测量值仅相差52秒。中国人以农业为本，是靠天吃饭的，所以一定要懂天文，靠天而不懂天文，是绝对不行的。所以“三代以上，人人皆知天文”。《诗经》中有大量关于天文的知识，比如：“‘七月流火’，农夫之辞也；‘三星在天’，妇人之语也；‘月离于毕’，戍卒之作也；‘龙尾伏辰’，儿童之谣也。”说白了，今人对时间的概念来自钟表和日历，而古人闻一下空气、瞥一眼星空，就可以知时辰。古人是通过日月星辰、二十四节气、花开花落等来感知世界的，因为是感知，而不仅仅是知识，所以就有美的感觉，就有诗意，而我们现在，身体感知滞钝，所以很难诗意盎然。即便是写诗，也是具象的，缺乏时空的动感。而现今我们大多数人对天文却不甚了了。这真的令人遗憾，不是我们不仰望天空了，而是天空已关闭了对我们的绽放。其实，天文知识是古代学问里的要点，也是原始思维的要点。读《诗经》，要有天文常识；读《黄帝内经》，也要有星占历算的知识，要不然您真弄不懂《黄帝内经》为何总说春夏秋冬。弄不懂春夏秋冬，就弄不懂生命，其实春夏秋冬是对生命最好的表述。 天文知识是古代学问里的要点，也是原始思维的要点。
一天24小时就是一次阴阳的交替。“大小月三百六十日成一岁”后面的“人亦应之”，是说日月影响的都是人，最关键是影响人的气血，比如，后面的《八正神明论》说：“凡刺之法，必候日月星辰，四时八正之气，气定乃刺之。是故天温日明，则人血淖液，而卫气浮，故血易写，气易行；天寒日阴，则人血凝泣，而卫气沉。”就是说上古的医生给人治病，也要懂日月星辰。天温暖，太阳明亮的时候，人的气血流畅而且卫气浮越，因此气血舒畅流利；天寒冷，太阳不明之时，人的气血凝涩，阳气不舒。而气血的变化导致人命运的变化。老了，精力不足了，人的运势就不会太好，所以要退休，要体面地退出历史舞台，不担大任了，对社会的影响就小了。而年轻时候，如果人身体有问题，对命运的影响就大，所以这时看病，就不单纯是调理身体的事儿，可以上升到改变运势。说白了，身体好了，精气神就足，对事对物都心情愉悦，你和颜悦色，别人也愿意搭理你；你精气神不足，满面愁容，别人自然也躲你远远的。这，就是改变气血对人生的意义。
气血又是什么？气为阳，血为阴，气血即阴阳。自身阴阳和天地阴阳相应，就是“人亦应之”。气血足，天一黑，人就困；天一亮，人就醒，这就是和天地阴阳合了，就没有失眠的问题。人为什么害怕失眠？就是因为人不能再与天地阴阳相和了，久之，人的生命就飘忽在天地之外，就抑郁了。为什么会抑郁呢？因为缺觉会损害认知功能。简单来说，睡觉可以节约能量，可以自我修复，并增强大脑可塑性。