学心理学确实和学其他学科不一样，它不是一劳永逸的，而是需要浸泡，需要去“修”。有人说，心理学的尽头是哲学，哲学的尽头是宗教。那么，宗教的尽头是什么？宗教的尽头是生活，是要把它变成一种生活方式，每天都在用的一种东西，做到平常日用而不知，这就是浸泡。

这就需要我们共同去学习，去学习怎么把一些后现代的理念了无痕迹地、比较圆融地和中国传统文化的一些理念，和中国人的生活方式做一个汇通，然后形成真正意义上的“中国的叙事心理治疗”。这是因为，大家知道，一个疗法在源头上其实有很多不确定性，就像当迈克尔·怀特（Michael White）和大卫·爱普斯顿（David Epston）在试图把格里高利·贝特森（Gregory Bateson）的这个理念转化成一种疗法的时候，并没有想到会有今天的发展，而且这也不是他们的目的。

同样地，我们现在继承着他们的这些研究，并结合中国的一些临床案例，还有各自的生活，推动它形成一种新的理念，也是如此。我们并不知道会走到哪里，但是这个走的过程是很有意义的。就像迈克尔·怀特比喻的一样：像一个没有目的地的旅行。任何一种创造性活动都可能像一个不设目的地的旅程，总会产生那种“在路上”的感觉。

此外，我对迈克尔·怀特回答他人的一句话有了一些新的认识。当有人问他“什么是叙事治疗”这个问题的时候，他说，叙事疗法其实不是一种疗法，更像是一种哲学，一种生活，一种个人的担当或者使命感。虽然我以前对这句话很熟悉，但是一直没有真正地参透它的意思。为什么说叙事是一种生活，是个人的一种担当，是一种哲学，而不仅仅是一种疗法呢？后来，我在心理咨询工作和教学过程当中慢慢地开始体会到，它确确实实是这样的。我这样说，并不是从“对、错”这个意义上去讲的，而是说他的这句话讲述的是一种心态，一种心理的境界，是对于后现代或者叙事这种理念的一种内化，以及具身化的一个结果，用英文表达就是embodiment。embodiment本身就是在这样一种态度的指导之下生活的，它的价值体系和这个疗法的价值体系合而为一。我认为，那些心理治疗大师，那些在临床心理学和心理治疗历史上起着重大推动作用的学者，都有一个共性特征，那就是他们坚信自己的理论体系。他那个理论体系所呈现的价值观也是他个人的价值观，这样的话就很容易把一个疗法做成一种个人的宗教。什么叫“个人的宗教”？大家可能听说过保罗·蒂利希，他是一个神学家，他把宗教分为两种，一种叫个人的宗教（personal religion），一种叫体制的宗教（institute religion）。他觉得体制化宗教对于个人的解脱来说是一种障碍。那么，当我说“一种心理治疗的体系可以作为一种个人的宗教存在”的时候，我讲的是它对于个体的那种解脱的功效、作用。也就是说，要想真正地学好叙事，我们个人的价值体系要发生一些改变，否则的话就很容易把它当作另外一套技术体系去学习。

有很多人喜欢各种各样的疗法，但他学了以后，个人的价值体系没有发生任何改变。如果说有什么变化的话，那就是他说话的时候增加了更多的技术化的痕迹，更加不自然，说出的话更不像他自己想说的话。我曾说过，做叙事治疗最大的障碍可能就在于此：就是有很多问题你可能会问不出来，不管是外化的那些技术还是改写的那些问题，还是发童子问。其实他不是不会问，他是不想问，或者不敢问。所谓“不想问”是怕有一种成见，他其实是有答案的。再者就是他不想问，就是他自己有情绪。此时，我们就必须要有一种价值观上的转变，这样才有可能真正地学会叙事的这些技术。 60asH+tV+SEAeSot+C5BUc8mD57AAN/CunZVcJXAL162gjoriBvwx7yfkWj4kHCj