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人人都想活得轻松、潇洒、快乐，但是，现实生活中，这些往往都难能如愿，大多数人终其一生也难得潇洒快乐。因为他们总是被一些东西拖住了手脚，纠缠在复杂的关系中，压倒了一颗自由的心，这些将人束缚起来的东西，就是功名利禄。所谓“世人都说神仙好，唯有功名忘不了”。
在很多人看来，功成名就就是人生的终极目标，似乎功名愈多，人生也就愈美好。其实，功名就像是一副用花环编织的罗网，只要你进去了，你就无法自在与逍遥。
一生写出了无数经典著作的戏剧大师莎士比亚曾经这样描述功名——“名誉不过是葬礼时的点缀而已。”在超脱的佛教高僧看来，名誉地位更是灵魂获得自由的累赘，放下名利之心，人才能得到真正的解脱。
有这样一个故事：有名的高僧洞山禅师年事已高，即将离开人世。听到这个消息，四面八方的人们都赶来面见禅师，连朝廷也派了人来。
洞山禅师面容慈祥，带着净莲般的微笑望着满院的僧众，大声说：“我在世间沾了一点闲名，如今躯壳即将散坏，闲名也该去除。你们之中有谁能够替我除去闲名？”
殿前一片寂静，众人都不知所措。这时，一个前几日才上山的小和尚径直走到禅师面前，恭敬地施礼之后，高声问道：“请问和尚法号是什么？”
小和尚无礼的话一出口，所有的人都向他投来埋怨的目光。有人低声斥责小沙弥目无尊长，对禅师不敬，还有人埋怨小沙弥太过无知，院子里一下变得闹哄哄的。
只有洞山禅师，听了小和尚的问话后一脸欣慰，大声笑道：“好啊！现在我没有闲名了，还是这小和尚聪明呀！”
洞山禅师闭目合十，安然离去了。小和尚热泪盈眶，施礼恭送师父。
愤怒的众人将小和尚团团围了起来，众僧纷纷责问：“真是岂有此理！连洞山禅师的法号都不知道，你到这里来干什么呢？”
小和尚看着周围的人激动的样子，无奈地说：“禅师是我的师父，他的法号我岂能不知？”
众僧追问：“那你为什么要那样问呢？”
小和尚答道：“我是为了除去师父的闲名啊！”
在老禅师看来，人生在世，名声和地位都是别人所给予的，并非我真心想要。名乃身外之物，虽然有人将其作为毕生的追求，洞山禅师却只把它当做不属于自己、不能随灵魂而去的“闲名”。小和尚的问题看似无礼，却点出名利地位都不属于人自身，众人追捧的“高僧”不过是个和尚，和尚只是种身份，连法号都只是个代号而已。
这个世界正是因为名利而变得空虚和浮躁。虚名虽然能给人带来一时的心理满足感，但它也是人世间各种矛盾、冲突的重要起因，是人生中诸多烦恼、愁苦的根源所在。所以，虚名本身毫无意义和价值，有时还会害人不浅，这样华而不实的东西，舍弃它又有什么值得惋惜的呢？
现实生活中，很多人为了名利而惺惺作态，斤斤计较，到头来还是竹篮打水一场空。金杯银山带不去，唯有因果伴始终。多少人为了名利终其一生，能做到舍弃名利的又有几个呢。洞山禅师虽然在临终时能放下虚名，自由离去，但是更多人却是追名逐利一生，耗尽生命之后才悟到虚名无用的道理，却悔之晚矣。
平日里不过于将名利挂心，胜过虚耗了生命之后的懊悔，要想将有限的生命过得潇洒自在，最好的方法就是从现在开始，看淡名利，从容面对身外之名。
因长住山西临济院而得名的临济禅师开创了佛教“临济宗”。在中唐以后，这种宗派很是兴盛。机锋峻烈的临济敢于“呵佛骂祖”，不把所谓“权威”和“经典”放在眼里。
临济路过达摩塔，既不拜释迦牟尼，也不拜达摩祖师，世人都诚惶诚恐地礼拜佛祖，他却并不在意。
临济上堂讲法时也常常语出惊人：“佛教的十二部经典，是擦屁股的旧纸；佛是虚幻之身，祖师达摩也只是一个老和尚。”座下的和尚都大惊失色，临济不慌不忙地解释说：“佛祖跟我们一样都是爹娘生养的，有生有死。你想成佛，就被佛魔抓住；你想求祖，就被祖魔抓住。如果有所求，都是苦事，还不如无所求。”
临济还说：“你们如果想得到佛法，就不要受人拘禁和迷惑。向里向外，应该逢佛杀佛，逢祖杀祖，遇到罗汉就杀罗汉，遇到父母就杀父母，这样才能不拘泥于物相，真正解脱。”
临济禅师这里所讲的“杀”，并不是教人杀人犯罪，而是说我们应当从自己的内心祛除、傲视的意思，说简单一点就是：无所求。在临济禅师眼里，连佛祖都没有，哪还会有什么名利。不为名利所累，不以物喜，不以己悲，欲望少了，也就不容易被心魔抓住，追名逐利。千万不能让名利遮了眼睛，从而迷失了做人的方向。
虚名就像建筑在沙洲上的大厦。务虚名者，易招实祸；好虚名者，必多怨。没有功名的人对功名心心念念，待得到以后又害怕它会化为泡影，时时小心维护。宝贵的人生就在这患得患失中度过，哪里还有时间去品尝人生的甘美滋味呢？
在主张“至誉无誉”的庄子看来，最大的荣誉就是没有荣誉，把荣誉看淡看轻，地位、声望都算不得什么，人生之乐，不在于高官厚禄，受人景仰，而在于平淡中的真实，内心的安宁才是真正的幸福。
不妨听庄子一言：“不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣。”不追求官爵的人，不因为高宫厚禄而喜不自禁，不因为前途无望、穷困贫乏而随波逐流，趋势媚俗。荣辱面前一样达观，也就无所谓忧愁了。