好“争”是许多人处世的一个突出特点,他们凡事比争,也不管争的是否有意义、有价值。好在“争”是一个中性词,为一己私利与人“争夺”、“争抢”是为人耻的,但是,如果是为了正义的事情而争,则是值得赞扬的。然而,遗憾的是,生活中很多人都热衷于前一种“争”,他们为名争,为利争,结果争来争去,除了烦恼增加外,并没有得到什么有意义的实质性的东西。
宋代的向敏中,在宋太宗时为名臣,在真宗时晋升为右仆射,居大任三十年,没有一个不顺从他的人,当时的人们都一致认为他是一个德高望重的人。
《宋史》记载:向敏中,天禧(真宗年号)初,任吏部尚书,为应天院奉安太祖圣容礼仪使,又晋升为左仆射,兼任门下侍郎。有一天,与翰林学士李宗谔相对入朝。真宗说:“自从我即位以来,还没有任命过仆射。现在任命向敏中为右仆射。”这是非常高的官位,很多人都向他表示祝贺。徐贺说:“今天听说您晋升为右仆射,士大夫们都欢慰庆贺。”向敏中仅唯唯诺诺地应付。又有人说:“自从皇上即位,从来没封过这么高的官,不是勋德隆重,功劳特殊,怎么能这样呢?”向敏中还是唯唯诺诺地应付。又有人历数前代为仆射的人,都是德高望重。向敏中依然是唯唯诺诺,也没有说一句话。
第二天上朝,皇上说:“向敏中是有大耐力的官员。”向敏中对待这样重大的任命无所动心,大小的得失都虚心接受,这样就做到了老子所说的“宠辱不惊”。人们三次致意恭贺,而他是三次勉强应付,不发一言,可见他自持的重量、超人的镇静。正如《易经》中所说的“正固足以干事”,所以他任高官三十年,人们没有一句怨言,他能这样从政处世,对于进退荣辱都能心情平静地虚心接受。所以他理政应事,待人接物,也就能顺从天理、顺从人情、顺从国法,没有一处不适当的。唯有虚可以承受百实,唯有坦荡可以化解百怨。所以人贵在以虚修养自己,以坦荡交游涉世。
宋文潞公,一生以虚受坦游自守,在他辞官回归洛阳时,已是80高龄了。神宗看他精神健旺,年力康强超过常人,问他是不是养生有道,他回答说:“没有其他的方法,我只不过能随意自适,不以外物伤和气,不敢做过头的事情而已。”这真可以作为名言。康仲俊高龄96岁,还非常康宁,他说在少年时代,读千字文突然有感悟,对待事物,从不动心,仅虚受而已,所以老而不衰。
老子说:“只有无争,才能无忧。”利人就会得人,利物就会得物,利天下就能得天下。从来没有听说过独恃私利的人能得大利的。所以善利万民的人,如同水滋润万物而与万物无争,不求所得。所以不争的争,才是上策。庸人不知,所以乐与相安;明白人知道,却也不怎么样。所以老子说:“只有不争,所以天下没有能与他相争的了。”这就是虚己无我的作用。
不争,心境自然开朗;不争,自然能获得更多的快乐;不争,自然能得到人们的尊崇。那些面对蝇头小利争得硝烟四起,甚至是你死我活的人,即使表面上他们赢了,实际上他们还是输了,因为爱争的人会因争而失去人缘,也会因争而给自己带来无穷的烦恼,而心宽的人则一定是一个与世无争的人。
事实上,不争才能无争。与人无争,就能亲近于人;与物无争,就能育抚万物;与名无争,名就自动到来;与利无争,利就聚集而来。生活中绝大多数祸患的到来,全是争的结果。而无争,也就无灾祸。