三、禅悟的主要特性

大慧是一位以悟为则的伟大禅师，他常挂在口边的一句话是：“我宗无言句，悟了便知一切。”因此，他的论证系以他的亲身经验为其后盾，这点已在前面述及了。在此之前，他曾想写一篇“无禅论”，否定禅徒对禅所吹嘘的一切——假如他不能亲证他们所说的悟境的话。但他见了他的老师圆悟之后，便推翻了他所做的决定，而成了一位最为热心的禅悟经验的拥护者和倡导者。下面继续研究此种公案参究，还有许多地方需要述及大慧。同时，我想在此列举悟的一些最大特色，因为，这对我们了解公案在禅的整个组织中所担任的角色，将有不少助益。

（一）非理性（Irrationality）： 我用此词的意思是：悟并不是一种用推理办法可以求得的结论，故而亦非任何理智的测度所可得而晓了。大凡开悟的人，都无法以有条理或合乎逻辑的方式加以说明。设使加以说明的话，无论用语言还是用姿态表示，它的内容或多或少都会含有多层的意义。未入此门的人无法凭可见的外相体会它，而已有所证的人则可当下辨出真伪。因此之故，悟的经验总是以非理性，不可解性，不可说性，为其特性之一。

且再听听大慧所说的话：“此事（亦即参禅也）如大火聚，如按太阿剑。近之，则燎却面门；拟之，则丧身失命。不近不拟，土木无殊——到这里须是个活铁汉始得！” 这里没有作冷静推理、玄学解剖，或知识分析的余地，有的只是突破难关的意志——由某种非理性的或无意识的力量在背后推动的意志。因此之故，由此而得的结果，亦非知识或概念所可得而致之。

（二）直觉性（Intuitive insight）： 詹姆士曾在他所著的《宗教经验大观》（ Varieties of Religious Experience ）一书中指出，神秘经验里面含有一种“知”（noetic）的意味，而此语亦可用于禅的开悟经验。开悟的另一个名称为“见性”（日文读作ken—sho），意思是“明见自性”，或“明见自己的佛性”，由此可见，悟的里面显然含有“见”或“知”的意味。不用说，这种“见”与通常所说的知识或认识自然大为不同。二祖慧可所作的悟境报告，曾得初祖达摩的印可：“（说到我的悟处）不成断减，何以故？了了常知故，言之不可及。”关于此点，神会说得更为显然，因为，他说：“‘知’之一字，众妙之门。”

如果没有这种“知”的特质，所谓“悟”便不成为悟了，因为这就是“悟”之所以为悟的道理。值得在此一述的是，“悟”中所“知”所“见”的东西，既是普遍的真理，同时又不离个体存在的一面。我举起一只手指，从悟的观点来说，这个“举”字所含的意思，并不只是“举起”这个动作而已。也许有人称之为象征，但悟所指的，并不是它本身以外的任何事物，因为它是究极的。悟既是“知”或“见”某一个别的事物，同时亦是“知”或“见”这个个别事物背后的实相——假如我可以这么说的话。

（三）权威性（Authoritativeness）： 所谓“权威性”，系指由悟而得的“知”或“见”，具有最后、究竟或究极的决定性，不论你做多少的逻辑论证，都无法将它驳倒。它是直接亲证的经验，单凭这一点，就足以成立了。在此，逻辑所能做到的，只可予以解释，说明它与吾人心中所具的其他各种知见之间的关系。因此之故，悟是一种觉知——在最内意识之中发生的一种内在知觉。故有权威之意，亦即究极实在之意。因此之故，这才说禅悟是如人饮水的事情，因为水的冷暖只有饮者本人才能知道。悟的知见既是经验的究极要理，自然就非尚无此种经验的任何外人所可得而否定的了。

（四）肯定性（Affirmation）： 凡是具有权威性和究竟决定性的东西，都不会是消极否定的。因为，消极否定不但对吾人的生活没有价值，而且会使吾人走投无路；它既没有鼓舞的力量，又不能给人以安身立命的境地。尽管悟的经验往往以否定的词语加以表述，但实在说来，它对万事万法所取的却是一种积极肯定的态度；它以平等无偏的态度看待万事万法。佛学家称这种态度为“忍”（kshānti），更适当地说，应该称之为“受”（acceptance），亦即接受法尔如然的万法——超于任何相对关系或二元分别的万法。

也许有人要说，这是一种泛神论的说法。但是，此词含有一个明显的哲学意义，因此，我不容让它用于此处。禅的经验一旦受到如此的解释之后，便会遭到无穷的误解和污染。大慧禅师在他写给妙总禅人的信中说：“古圣云：‘道不假修，但莫污染。’山僧道：‘说心说性是污染；说玄说妙是污染；坐禅习定是污染；著意思惟是污染；只今恁么形于纸笔，是特地污染。除此之外，毕竟如何是着实得力处？金刚宝剑当头截，莫管人间是与非！’禅只如是，但恁么参。”而“禅只如是”——即是一大肯定。

（五）超然感（Sense of the Beyond）： 尽管各种宗教皆有种种不同的术语，但开悟的经验里总是有着一种或可称之为超然之感的什么；此种经验确是属于我自己的，但我却觉得植根于别处。紧紧地囚着我本人的那个硬壳，在开悟的当儿忽然爆破了。这不一定是说，我与一个比我自己为大的东西合为一体或被吸入其中了，而是说，我感到紧紧绑在一起且跟其他个别之物明明分离着的那个，如今变得放松了，溶化而成某种难以形容的东西，成了与我一向习惯的那类东西完全不同的什么。随之而来的感觉，是一种完全释然或完全休息的感觉——一个吃了千辛万苦的人最后终于抵达目的地的那种感觉。禅者通常用的一句话是：“归家稳坐。”《妙法莲花经》《金刚三昧经》和《新约圣经》中所说的浪子回家的故事，所指的都是一个人开悟时所得的这种感受。

单就开悟的心理而言，我们所能说明的，只是一种超然之感；但是，我们将这种感觉称之为“超然”，称之为“绝对”，称之为“上帝”，或称之为“一人”（a person），都是一种言过其实的话，超过了此种经验的本身而落入了神学或玄学的窠臼。纵使是“超然”一词，也是一种稍嫌过头的话。一个似乎恰当的表词，是某位禅师所说的：“上无片瓦盖头，下无立足之地。”我曾在别处将它称为“无心”或“无意识”（the unconscious）——虽然，此词仍有一些心理学的色彩。

（六）无我调（Impersonal Tone）： 禅悟经验最显著的一面，也许是没有像基督教神秘经验中所见的那种个人的调味。佛教的悟中没有像下列术语所指之个人的、往往是性的感受和关联，例如爱的火焰，一种发之于心的神奇之爱，拥抱，爱人，新郎，新娘，灵婚，天父，上帝，神子，天主的子女，如此等等。我们可以说，所有这些术语，皆是依据一种明确的思想体系所作的解说，与此种经验的本身并无真正的关系。且不论毕竟如何，不论是在印度、中国、还是在日本，都是一样，开悟的经验之中，与其说是具有个体的自我，毋宁说是具有高度的知性。

此种情形，是不是基于佛教哲学的特性？此种经验的本身是否沾有哲学或神学的色彩呢？且不论此话怎讲，禅悟的经验，比之基督教的神秘经验，尽管具有若干相似之点，但它没有任何人我的色彩，这是毫无疑问的。宋代的一位官员赵抃，是蒋山法泉禅师的在家弟子。某日，他将公务处理完毕之后，在公堂宴坐，忽因大雷震耳而豁然开悟。他所作的悟道偈描述了禅悟经验的某个方面：

默坐公堂虚隐几，心源不动湛如水。

一声霹雳顶门开，唤起从前自家底！

其后，复题偈斋中云：

腰佩黄金已退藏，个中消息也寻常：

世人欲识高斋老，只是柯村赵四郎！

复曰：切忌错认！

这也许是我们可在禅悟经验中看到的人我调味了，但“唤起从前自家底”或“只是柯村赵四郎”与“浑身荣耀是天主”之间的距离多么大啊！至于“基督至爱如天蜜”之类的感受，更是不用说了！禅悟的经验，比之基督教的神秘经验来，是多么贫寒、多么没有浪漫情调啊！

不仅是禅悟的本身是一种如此平凡而非荣耀的事情，就是触发开悟的情境似乎亦无罗曼蒂克的气息和独特的性感意味。禅悟多在日常生活中的任何平常情况之中得到体验，没有像基督教神秘典籍里面所说的那种超特现象可见。有人一把将你抓住，给你一记耳光，奉上一杯清茶，说些极其平常的话，讽诵一节经文，朗读一首诗词，如此等等，假如你的心扉已经到了洞开的程度，那么，你便可以一触而悟了。其中没有做爱的浪漫气息可见，没有圣灵的妙音可闻，没有神恩的充满可说，没有任何种类的荣耀可言。这里面没有任何高调的色彩，一切悉皆平淡无奇，没有任何逼人的威势，没有引人入胜的景象。

（七）高举感（Feeling of Exaltation）： 开悟之后之所以必然会有此种感觉，系出于如下的一个事实：原本加于作为个体之上的那种拘限被打破了，而这种拘限的打破并不只是一种消极否定的事件而已，同时也是一种积极肯定的事情，具有无穷的意义，此盖由于这是个体的一种无限扩大之故。显示吾人各种意识功能的通常感觉，乃是一种拘束与依赖之感——虽然我们并非经常意识到它——此盖由于意识的本身乃是两种势力互相限制而成的一种结果。与此相反的是，悟的主要成因则在消除任何意义的两相对立——这种对立就是前面所述的意识原则，而悟的目的则在体现超越此种对立的无心境界。

因此之故，一个人一旦消除了这种对立的限制之后，自然就会产生一种超于一切的高举之感。一个一向不但受到他人亏待、而且受他自己轻视的流浪汉，如今忽然发现他是世间凡夫所可得到的一切财富和权力的拥有者了——试问，如果这事不能、还有别的什么可以给他一种高举的自得之感呢？曾有一位禅师说过：“若端的得一回汗出（开悟），便向一茎草上现琼楼玉宇；若未端的得一回汗出（未悟），纵有琼楼玉宇，却被一茎草盖却。”

另一位禅师显然借用《华严经》的话宣布说：“诸位禅德，看！看！一道祥光，光璨晃耀，照遍三千大千世界，一切诸国，一切海洋，一切须弥，一切日月，一切诸天，一切大地，其数百千万亿俱眡，一时俱现。诸位禅德，还见此光吗？”但禅的这种高举之感，毋宁说是一种默然的自我满足之感；等到它的第一道光热过去之后，就没有什么可以夸示于人的了。在禅的意识之中，此种无心的境界，尚不至于夸耀其本身的光彩。

（八）刹那性（Momentariness）： 一个人一旦顿然大悟，便有一种刹那的经验。实际说来，如果没有这个顿然和刹那经验的话，便没有悟可言。这个“顿”字，乃是慧能一派禅的特色，自从它于七世纪提出之后，即是如此。他的对手神秀，坚持禅心的逐渐开展；慧能的门徒由于都是顿悟说的拥护者，故而与之有别。此种顿悟的经验可在一念（ekamukūrtena）之间展开一个崭新的境界，而从一个全新的观察角度重估整个的生命价值，已在别处引过的东山语句，可为这个事实作一有力的证明。佛光国师的优陀那（Udāna） 在这方面亦可有所暗示。 PpRG5uFm2iSgxy14hgcUOET9WXJ7aBc9/2bJbMbtpP67OW7grCrS1iQLWTrMN5+j