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百姓是草编狗吗
孔子不大迷信鬼神，曾说过“敬鬼神而远之”的话；虽然偶然也提“天命”，实际上更重视人事。老子同样不迷信天地鬼神，例如他说：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（五）
◎刍狗：用草扎成的狗，供祭祀时摆放。◎橐籥（tuóyuè）：风箱，冶炼时用以鼓风助燃。橐，以牛皮制成的气囊。籥，与橐连接的吹风竹管。◎不屈：不竭。动：鼓动。愈出：指鼓动空气不断吹向火焰。◎多言：指政令烦苛。数穷：加快失败。数，通“速”。守中：守冲，持守虚静状态。也有人说，“中”即“道”。
前两句说：天地没有仁心、无所偏爱，看待万物如同祭祀用的草编狗，用毕就扔掉了，哪里有什么生死牵挂？圣人也没有仁心，把百姓看作祭祀用的草编狗，任其自生自灭，同样无所挂怀。
在儒家经典里，“不仁”是十分严重的指责。孟子转述孔子的话说，统治的道路只有两条，“仁与不仁而已”。“不仁”就是残暴地对待百姓，程度严重的，将导致“身弑国亡”；不严重的也会“身危国削”。（《孟子·离娄上》）——那么老子所说的“不仁”，也是这样讲吗？当然不是。
老子所说的“天地不仁”，只是说“天地”乃客观的自然存在，并没有人类的情感，也不存在神的意志。万物只是在天地间循着自然法则（“道”）产生并发展罢了。而“圣人”秉承“道”，当然也不必对百姓及万物格外施爱——有了“仁爱”，必然会有干预，一干预，也便破坏了自由发展的规律，违背了“道”的“无为”原则。
老子又说：天地之间就像冶炼时用的鼓风皮囊（“橐籥”），中间是空虚的。这个空可不是荡然无物，而是孕育着永不穷竭的生命力；一旦鼓动起来，便生生不息，绵绵不绝！
也正因如此，统治者应当像“橐籥”那样持守着虚静无为的状态（“守中”），尽量别干预百姓的生活和生产，哪怕你自以为是在施“仁政”也罢。政令烦苛，反会加速败亡（“多言数穷”）！
“天地不仁”的思想，有时又表述为“天道无亲”，看看这一章：
和大怨，必有余怨，（报怨以德，）安可以为善？是以圣人执左契，而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。（七九）
◎和：调和。报怨以德：以德来回报怨恨。按：“报怨以德”一句原在第六十三章，有学者认为应移至此处。◎左契：契即合同。古人订立合同，刻木为契，分剖左右，双方各执一半。左契由债权人收执，作为收债的凭证，如同今天的借据。责：索债。◎司契：持有借据。司彻：掌管税收。彻，周代的税法。◎无亲：无所偏爱。与：同，和；另有支持、相助之意。
这是说，调和大仇大怨，总还会留有未解的余怨。拿恩德回报仇怨，又怎么算是妥善处理呢？换了圣人怎么做？他就像债主一样，手里捏着借据，却不向欠债人催讨。——区别就在这儿：有德之人如同拿着借据而不去催讨的圣人，无德之人则像收税的小吏，不讨到手就不肯罢休！
这段话是对统治者讲的。老子告诫他们：仇怨宜解不宜结，一旦结了怨，你怎么调解也没用，哪怕“报怨以德”，也不能从根本上解决问题。你要学习有德的圣人，千万别学无德的税收官，那是要招怨的！
老子的结论是：“天道无亲，常与善人。”——天道无所偏爱，但它有一个根本的法则，便是常助善人。
这不是矛盾吗？既然“天地不仁”“天道无亲”，怎么又“常与善人”呢？其实，善人得助，乃是“善有善报”的结果，是自己帮助了自己，这后面起作用的，也依然是“天道”！