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法法，以法行法。本篇不仅论述法度的作用，而且论述执行法度的手段要合乎法，特别强调统治者首先要遵守法，遵守行法的合法性。开篇即指出：“不法法则事毋常，法不法则令不行”，“禁胜于身则令行于民矣”。不以法行法，行法不合乎法，以及统治者“不以身先之”，都是造成法度混乱和不能施行的原因。只有以法行法，君主首先遵守法，法令才能得到贯彻施行。
本篇对统治者行法提出了一系列的具体要求。其中有：不以法治国造成国家混乱，罪在君主。君主不以法行法实质是害民害国，因此不得以私欲改变法。君主必须坚决地废私议而维护公法，要节俭行法，要一切以法为准，不能超前或落后于法，要以法行法来争取民众，才能维护君主的尊严，才能与民乐成，而不与虑始。君主不先行法则国危自危。要坚持自己的权威，不得毁法、废法。法令是“百姓之宝”，唯君主所好，“先民服也”，才能行法。君主以法行法要虚心谨慎，不能自满，要以国为重，等等。“社稷戚于亲”，“令尊于君”，“威贵于宝”，“法爱于民”，是以法行法的重要原则，也是本篇的重要结论。
不法法则事毋常，法不法则令不行。令而不行则令不法也，法而不行则修令者不审也，审而不行则赏罚轻也，重而不行则赏罚不信也，信而不行则不以身先之也。 〔1〕 故曰：禁胜于身则令行于民矣。 〔2〕
〔1〕尹知章注：“赏罚既信而犹不行，则以身不先自行其法也。”身，指统治者自己。〔2〕禁胜于身：意谓以法约束自己，即统治者率先服从法令，以身作则。尹知章注：“身从禁也。”
不以合法的手段来施行法度，国事就没有常规；施行法度不用合法的手段，政令就不能施行。政令已发而不能施行，那是因为发令不合乎法的手段；发令合乎法的手段而不能施行，那是因为政令本身制定得不周密；政令本身周密而仍不能施行，那是因为赏罚过轻；赏罚重而政令仍不能施行，那是因为赏罚没有真的实行；赏罚真的实行而政令仍不能施行，那是因为统治者没有率先做出榜样。所以说，禁令能约束君主自身，禁令就能在百姓中施行了。
闻贤而不举，殆； 〔1〕 闻善而不索， 〔2〕 殆；见能而不使，殆；亲人而不固，殆；同谋而离， 〔3〕 殆；危人而不能，殆；废人而复起，殆；可而不为，殆；足而不施，殆；几而不密， 〔4〕 殆。人主不周密，则正言直行之士危；正言直行之士危，则人主孤而毋内； 〔5〕 人主孤而毋内，则人臣党而成群。使人主孤而毋内，人臣党而成群者，此非人臣之罪也，人主之过也。
〔1〕殆：危险。《孙子·谋攻》：“知彼知己者，百战不殆。”〔2〕索：求索。此处意谓调查、查访。〔3〕离：分离。此处意谓离心、不团结。〔4〕几：细微的迹象。《易经·系辞下》：“几者，动之微。”又：“君子见几而作，不俟终日。”此处指几事，即机密的要事。〔5〕内：亲信。《礼记·大学》：“外本内末。”孔颖达疏：“外，疏也；内，亲也。”
听到贤才却不选用，就危险；听到好事却不查访，就危险；看到能人却不使用，就危险；与人相亲却不坚决，就危险；与人相谋却不团结，就危险；要惩罚人却不能，就危险；已被废黜的人却再起用，就危险；可做的事却不做，就危险；富足却不施舍人，就危险；机要的事却不保密，就危险。君主听政不周到细密，正言直行的臣子就危险；正言直行的臣子危险，君主就孤立而无亲信；君主孤立而无亲信，臣子们就成群结党营私。使君主孤立而无亲信，臣子们成群结党营私，这不是臣子的罪过，而是君主的过错。
民毋重罪，过不大也；民毋大过，上毋赦也。上赦小过，则民多重罪，积之所生也。故曰：赦出则民不敬， 〔1〕 惠行则过日益。惠赦加于民，而囹圄虽实， 〔2〕 杀戮虽繁，奸不胜矣。故曰：邪莫如蚤禁之。 〔3〕 赦过遗善，则民不励。有过不赦，有善不遗，励民之道，于此乎用之矣。故曰：明君者，事断者也。
〔1〕敬：戒慎。《诗经·周颂·闵予小子》：“夙夜敬止。”〔2〕囹圄（líng yǔ灵宇）：牢狱。〔3〕蚤：通“早”。
姓没有犯重罪，是因为过失不大；百姓没有大的过失，是因为君主不施行赦免。君主赦免小的过失，百姓就多犯重罪，是因积累小的过失所形成的。所以说，赦免令一出，百姓就不警惕谨慎；恩惠令一施行，过失就日益增多。恩惠和赦免令施加给百姓，牢狱虽满，杀戮虽多，奸邪的事还是禁不胜禁了。所以说，奸邪的事不如早早禁止。赦免过失而遗忘善行，百姓就得不到鼓励。有过失不赦免，有善行不遗忘，鼓励姓的政策，就能在这时使用了。所以说，圣明的君主，是善于决断政事的。
君有三欲于民，三欲不节，则上位危。三欲者何也？一曰求，二曰禁，三曰令。求必欲得，禁必欲止，令必欲行。求多者，其得寡；禁多者，其止寡；令多者，其行寡。求而不得，则威日损；禁而不止，则刑罚侮； 〔1〕 令而不行，则下凌上。故未有能多求而多得者也，未有能多禁而多止者也，未有能多令而多行者也。故曰：上苛则下不听，下不听而强以刑罚，则为人上者众谋矣。为人上而众谋之，虽欲毋危，不可得也。号令已出又易之，礼义已行又止之，度量已制又迁之， 〔2〕 刑法已错又移之。 〔3〕 如是，则庆赏虽重，民不劝也；杀戮虽繁，民不畏也。故曰：上无固植， 〔4〕 下有疑心；国无常经，民力必竭，数也。 〔5〕
〔1〕侮：侮弄。〔2〕制：规定，制订。《淮南子·氾论训》：“此皆因时变而制礼乐者。”〔3〕错：通“措”，施行。《商君书·错法》：“臣闻：古之明君错法而民无邪。”〔4〕植：意志。尹知章注：“植，志也。”〔5〕数：自然之理，规律。尹知章注：“数，理也。”
君主对百姓有三种欲望，三种欲望不加节制，君主的地位就危险。三种欲望是什么呢？一是求取，二是禁止，三是命令。求取必定想能得到，禁止必定想能停息，命令必定想能执行。求取过多，能得到的反而少；禁止过多，能停息的反而少；命令过多，能执行的反而少。求取却不能得到，威势就日益减弱；禁止却不能停息，刑罚就受到轻视；命令却不能执行，下面就欺凌君上。所以从没有多求取就能多得到的，从没有多禁止就能多停息的，从没有多命令就能多执行的。所以说，上面苛刻，下面就不听；下面不听，就用刑罚来强迫，那么做君主的就要遭到众人的谋算了。做君主而遭到众人谋算，虽想没有危险，却也是不可能的。号令已经发出又要改变，礼义已经实行又要停止，度量已经制订又要变换，刑法已经施行又要变动。像这样，庆赏即使厚重，百姓也不肯勉力；杀戮即使繁多，百姓也不会害怕。所以说：君主没有坚定的意志，下面就存有疑心；国家没有常法，民力必遭枯竭，这是规律。
明君在上位，民毋敢立私议自贵者， 〔1〕 国毋怪严， 〔2〕 毋杂俗，毋异礼，士毋私议。倨傲易令， 〔3〕 错仪画制， 〔4〕 作议者尽诛。 〔5〕 故强者折，锐者挫，坚者破。引之以绳墨，绳之以诛僇。 〔6〕 故万民之心皆服而从上，推之而往，引之而来。彼下有立其私议自贵、分争而退者，则令自此不行矣。故曰：私议立则主道卑矣，况主倨傲易令， 〔7〕 错仪画制，变易风俗，诡服殊说犹立！上不行君令，下不合于乡里，变更自为，易国之成俗者，命之曰不牧之民。不牧之民，绳之外也。 〔8〕 绳之外诛，使贤者食于能，斗士食于功。贤者食于能，则上尊而民从；斗士食于功，则卒轻患而傲敌。上尊而民从，卒轻患而傲敌，二者设于国， 〔9〕 则天下治而主安矣。
〔1〕私议：私立异说。与“公法”“君令”相对。本书《乘马》篇：“私议自贵之说胜，则上令不行。”〔2〕怪严：犹言怪诞。严，读为“譀（hàn汗）”。《说文》：“譀，诞也。”〔3〕倨（jù据）：傲慢。《汉书·汲黯传》：“为人性倨少礼。”〔4〕错：通“措”。画：谋划，筹划。〔5〕作议：立私议。〔6〕僇：通“戮”，杀戮。〔7〕主：郭沫若云：“‘主’乃‘夫’字之误。”译文从郭说。〔8〕绳：绳墨，准则。此指法度。《韩非子·外储说左上》：“若言离法而行远功，则绳外民也。”〔9〕设：完备。
圣明的君主处在高处，百姓不敢私立异说而妄自尊大，国家没有怪诞的事情，没有混杂的习俗，没有怪异的礼仪，士人也不敢私立异说。凡傲慢不恭，改变法令，擅自立礼仪建体制、创私说的，全都严惩不贷。所以强硬的被折服，尖刻的受挫折，顽固的被攻破。用法度来引导他们，用杀戮来纠正他们。这样万民都心服而听从君主了，就能做到挥手即去，招手即来。如果他们在下面私立异说，妄自尊大，分庭抗礼而退隐，那么政令从此就不能施行了。所以说，私人异说一创立，君主的尊严就卑下了，何况那些傲慢不恭，改变法令，擅自立礼仪，建体制，变改风俗，奇装异服，奇谈怪论的也还存在呢！那些对上不执行君主的命令，对下不合乎乡里的风俗，任意自行，改变国家习俗的人，称之为不服治理的人。不服治理的人，是在法度容许的范围之外了。在法度容许的范围之外就要惩罚，以便让贤人依靠他的才能任职，武士依靠他的功绩任官。贤人依靠才能任职，君主就尊严，百姓就听从了；武士依靠功绩任官，战士就看轻生命傲视敌人了。君主尊严又百姓听从，战士看轻生命又傲视敌人，二者在国中具备，天下就安定，君主也就安全了。
凡赦者，小利而大害者也，故久而不胜其祸。毋赦者，小害而大利者也，故久而不胜其福。故赦者，奔马之委辔； 〔1〕 毋赦者，痤睢之矿石也。 〔2〕
〔1〕委：丢弃。《孟子·公孙丑下》：“委而去之。”辔（pèi配）：马缰绳。〔2〕睢：孙星衍云：“‘睢’当作‘疽’，《淮南·说林训》‘溃小皰而发痤疽’。……《广雅》‘痤疽，痈也’。”矿石：当作“砭石”。《御览》六五二引作“砭石”。砭（biān边）石，古代医疗用的尖石或石片。《说文》：“砭，以石刺病也。”
大凡施行赦免，是只有小利却有大害的事，所以长期施行就祸害无穷。不施行赦免，是有小害却有大利的事，所以长期施行就好处无穷。所以施行赦免，正如在奔马时丢弃缰绳；不施行赦免，正如患痤疮时使用砭石。
爵不尊禄不重者，不与图难犯危，以其道为未可以求之也。是故先王制轩冕， 〔1〕 所以著贵贱，不求其美；设爵禄，所以守其服， 〔2〕 不求其观也。使君子食于道，小人食于力。君子食于道，则上尊而民顺；小人食于力，则财厚而养足。上尊而民顺，财厚而养足，四者备体，则胥足上尊时而王不难矣。 〔3〕
〔1〕轩：古代大夫以上乘坐的车子。《左传·闵公二年》：“卫懿公好鹤，鹤有乘轩者。”冕（miǎn免）：古代帝王、诸侯及卿大夫戴的礼帽。〔2〕服：服制，古代按身份等级等所规定的服饰制度。〔3〕胥：等待。本书《大匡》：“姑少胥，其自及也。”尹知章注：“胥，相也。”足上尊：王念孙云：“三字因上文而衍。”译文从王说。
君主悬赏的爵位不够尊贵，俸禄不够厚重，就没有人肯参与救急难冒危险的事，因为君主的政策还不能使人们满足要求。因此先王规定车子礼帽的式样，是用来分清贵贱的等级的，不是追求华美；设置爵位俸禄的差别，是用来保持等级的制度，不是追求排场。让官吏依靠治国生活，让百姓依靠劳力生活。官吏依靠治国生活，君主就尊严，百姓就顺从了；百姓依靠劳力生活，财物就丰多，给养就充足。君主尊严，百姓顺从，财物丰多，给养充足，这四个条件都具备，那么等待时机而成王业就不难了。
文有三侑， 〔1〕 武毋一赦。惠者多赦者也，先易而后难，久而不胜其祸；法者先难而后易，久而不胜其福。故惠者民之仇雠也，法者民之父母也。太上以制制度， 〔2〕 其次失而能追之， 〔3〕 虽有过，亦不甚矣。
〔1〕侑：通“宥（yòu右）”，宽恕。〔2〕太上：犹言最上。《大戴礼记·曾子立事》：“太上乐善，其次安之，其下亦能自强。”〔3〕追：补救。《论语·微子》：“往者不可谏，来者犹可追。”
文人可有三次宽宥，武人不能有一次赦免。恩惠就是多赦免，施行起来先容易而后困难，长久施行祸害无穷；执行法制先困难而后容易，长久坚持好处无穷。所以施行恩惠的人，实际上是百姓的仇敌；执行法制的人，才是百姓的父母。最上等的是以法制规定人们的行为，其次是有失误而能补救，虽有过错，也不至于十分严重。
明君制宗庙，足以设宾祀， 〔1〕 不求其美；为宫室台榭，足以避燥湿寒暑，不求其大；为雕文刻镂，足以辨贵贱，不求其观。故农夫不失其时， 〔2〕 百工不失其功，商无废利，民无游日， 〔3〕 财无砥墆。 〔4〕 故曰：俭其道乎！
〔1〕宾：读为“殡”，殓而未葬。〔2〕时：农时。〔3〕游：游荡。《尚书·大禹谟》：“罔游于逸。”〔4〕砥（dǐ底）：滞留，不流动。墆（dié迭）：屯积，贮蓄。本书《五辅》：“输积墆。”尹知章注：墆，久积也。
圣明的君主建造宗庙，只要能殡尸祭祀就可以了，并不追求富丽；修筑宫室台榭，只要能避燥湿寒热就可以了，并不追求高大；在木材和金属上雕刻花纹，只要能分辨贵贱的等级就可以了，并不追求奇观。这样，农夫就不会错失农时，百工不会失去功效，商人不会无利可图，姓都不会有游荡的时间，财货都不积压。所以说：节俭是治国之道呀！
令未布，而民或为之，而赏从之，则是上妄予也。上妄予则功臣怨，功臣怨而愚民操事于妄作。愚民操事于妄作，则大乱之本也。令未布，而罚及之，则是上妄诛也。上妄诛则民轻生，民轻生则暴人兴，曹党起而乱贼作矣。 〔1〕 令已布，而赏不从，则是使民不劝勉，不行制，不死节。民不劝勉，不行制，不死节，则战不胜而守不固。战不胜而守不固，则国不安矣。令已布，而罚不及，则是教民不听。民不听则强者立，强者立则主位危矣。故曰：宪律制度必法道， 〔2〕 号令必著明，赏罚必信密， 〔3〕 此正民之经也。 〔4〕
〔1〕曹：众。《楚辞·招隐士》：“禽兽骇兮亡其曹。”〔2〕宪：法令。《汉书·萧望之传》：“作宪垂法，为无穷之规。”〔3〕密：依王念孙云：当作“必”。必行。信必者，信赏必罚也。〔4〕经：常道，规范。《孟子·尽心下》：“君子反经而已矣；经正，则庶民兴。”
法令还未发布，百姓偶然做到了，就给予赏赐，这是君主虚妄的赐予。君主虚妄的赐予，有功之臣就怨恨；有功之臣怨恨，愚顽之民做事就胡来。愚顽之民做事胡来，这是国家大乱的根本原因。法令还未发布，而惩罚已施行到人，这是君主虚妄的惩罚。君主虚妄地惩罚，百姓就看轻生命；百姓看轻生命，残暴的人就会兴起，就会朋党林立、叛贼作乱了。法令已经发布，而赏赐不跟着施行，这就使百姓不能受到鼓励，不肯执行军令，不愿为国殉节。百姓不能受到鼓励，不肯执行军令，不愿为国殉节，那么征战就不能胜利，守卫就不能坚固。征战不能胜利，守卫不能坚固，国家就不能安全了。法令已经发布，而惩罚还不执行，这是教百姓不要服从法令。百姓不服从法令，强暴的人就要起来造反。强暴的人起来造反，君主的地位就危险了。所以说，法律制度必须合乎治国的根本方针，号令必须严明，赏罚必须坚决如实地执行，这是规正姓的法则。
凡大国之君尊，小国之君卑。大国之君所以尊者，何也？曰：为之用者众也。小国之君所以卑者，何也？曰：为之用者寡也。然则为之用者众则尊，为之用者寡则卑，则人主安能不欲民之众为己用也？使民众为己用，奈何？曰：法立令行，则民之用者众矣；法不立，令不行，则民之用者寡矣。故法之所立，令之所行者多，而所废者寡，则民不诽议。民不诽议则听从矣。法之所立，令之所行，与其所废者钧， 〔1〕 则国毋常经。国毋常经则民妄行矣。法之所立，令之所行者寡，而所废者多，则民不听。民不听则暴人起而奸邪作矣。
〔1〕钧：通“均”。均等，相等。
凡是大国的君主地位就高，小国的君主地位就低。大国君主的地位高，是什么原因呢？回答是：因为被他所用的人多。小国君主的地位低，是什么原因呢？回答说：因为被他所用的人少。这样，被他所用的人多就地位高，被他所用的人少就地位低，那么君主怎能不想使众多的百姓被自己所用呢？要使众多的百姓被自己所用，如何办呢？回答是：法律完善，政令畅行，被君主所用的百姓就多了；法律不完善，政令不畅行，被君主所用的百姓就少了。完善的法律和畅行的政令多，而被废弃的少，姓就没有非议。百姓没有非议就能听从了。所立的法令、所施行的法令与被废弃的法令相等，国家就没有正常的法律了。国家没有正常的法律百姓就胡作非为了。完善的法律和能畅行的政令少，而被废弃的多，姓就不听从。百姓不听从，强暴的人就要起来造反，奸臣邪人就要作乱了。
计上之所以爱民者， 〔1〕 为用之爱之也。为爱民之故，不难毁法亏令，则是失所谓爱民矣。夫以爱民用民，则民之不用明矣。夫至用民者， 〔2〕 杀之，危之，劳之，苦之，饥之，渴之，用民者将致之此极也，而民毋可与虑害己者，明王在上，道法行于国，民皆舍所好而行所恶。 〔3〕 故善用民者，轩冕不下儗， 〔4〕 而斧钺不上因。 〔5〕 如是，则贤者劝而暴人止。贤者劝而暴人止，则功名立其后矣。蹈白刃，受矢石，入水火，以听上令。上令尽行，禁尽止，引而使之，民不敢转其力；推而战之，民不敢爱其死。不敢转其力，然后有功；不敢爱其死，然后无敌。进无敌，退有功，是以三军之众皆得保其首领，父母妻子完安于内。故民未尝可与虑始，而可与乐成功。是故仁者、知者、有道者，不与大虑始。 〔6〕
〔1〕计：计算。此处有细看的意思。〔2〕张佩纶云：“‘至用民’当作‘善用民’。”译文从张说。〔3〕尹知章注：“所好者私欲也，所恶者公义也。”〔4〕不下儗：同“不下拟”。不往下拟议，意谓（赏）不吝啬。〔5〕不上因：不往上发展，意谓（刑）不滥用。〔6〕大：当作“人”，百姓。
观察君主之所以爱民，是因为要使用百姓才爱他们的。为了爱民的缘故，不惜毁坏法令，这就失去了爱民的本义了。用毁坏法令来爱民用民，那么民不为所用是明摆着的事了。善于使用百姓的君主，可以以法杀戮百姓，危害百姓，使他们服劳役，做苦工，受饥渴，使用百姓而使姓要是到了这样的绝境，百姓仍不以为是有意害己，那是因为圣明君王在上，道德和法律在全国施行，百姓都舍弃个人的私欲而实行国家的公事。所以善于使用百姓的君主，赏赐不吝啬，刑罚不滥用。像这样，贤良的人受到鼓励而凶暴的人被制止。贤良的人受到鼓励而凶暴的人被制止，那么功业和名声就随即可以建立了。百姓踏着刀刃，冒着矢石，赴汤蹈火，服从君主的命令。君主有令都执行，有禁都止住，拉来就使用他们，百姓不敢转移力量；指挥他们去战斗，百姓不敢吝惜生命。不敢转移力量，就能有功；不敢吝惜生命，就能无敌。前进无敌，后退有功，因此三军的战士都能保住他们的性命，使父母妻子和儿女都能安居国内。所以同百姓是不能谋划事业的创始的，而可以同他们享受事业成功的快乐。因此，仁慈的、明智的、有道的君主，是不同百姓谋划事业的创始的。
国无以小与不幸而削亡者，必主与大臣之德行失于身也，官职法制政教失于国也，诸侯之谋虑失于外也，故地削而国危矣。 〔1〕 国无以大与幸而有功名者，必主与大臣之德行得于身也，官职法制政教得于国也，诸侯之谋虑得于外也，然后功立而名成。然则国何可无道？人何可无求？ 〔2〕 得道而导之，得贤而使之，将有所大期于兴利除害。期于兴利除害莫急于身，而君独甚。伤也，必先令之失。人主失令而蔽， 〔3〕 已蔽而劫， 〔4〕 已劫而弑。
〔1〕危：据前文“削亡”，“危”当作“亡”。〔2〕求：张佩纶云：“‘求’当作‘贤’，下文‘道’‘贤’承此。”译文从张说。〔3〕蔽：蒙蔽。此为受蒙蔽。〔4〕劫：威胁。此为受威胁。
国家不是因为小与不幸而被削弱灭亡的，必定是因为君主与大臣们自身失去德行，国内官职法制和政教政策有失误，对付诸侯的外交政策有失误，所以国土被削减，甚至国家被灭亡。国家不是因为大与侥幸而有功业和名望的，必定是因为君主与大臣们自身有了德行，国内官职法制和政教政策正确，对付诸侯的外交政策正确，然后功业立而名望成。如此，治国怎么能不讲究政策？用人怎么能不讲究才能？有了正确的政策就要实行，有了有才能的人就要使用，这对国家的兴利除害正是大有希望。希望兴利除害，没有比从自身做起更急需了，而且这点对于国君来说特别重要。如果兴利除害受到损害，必定先是法令有错误。君主因法令有错误而受到蒙蔽，因受蒙蔽而受到威胁，因受到威胁而被杀。
凡人君之所以为君者，势也。故人君失势，则臣制之矣。势在下则君制于臣矣，势在上则臣制于君矣。故君臣之易位，势在下也。在臣期年， 〔1〕 臣虽不忠，君不能夺也；在子期年，子虽不孝，父不能服也。 〔2〕 故《春秋》之记：臣有弑其君，子有弑其父者矣。故曰堂上远于百里，堂下远于千里，门廷远于万里。今步者一日，百里之情通矣；堂上有事，十日而君不闻，此所谓远于百里也。步者十日，千里之情通矣；堂下有事，一月而君不闻，此所谓远于千里也。步者百日，万里之情通矣，门廷有事，期年而君不闻，此所谓远于万里也。故请入而不出谓之灭， 〔3〕 出而不入谓之绝，入而不至谓之侵，出而道止谓之壅。灭绝侵壅之君者，非杜其门而守其户也，为政之有所不行也。故曰：令重于宝，社稷先于亲戚， 〔4〕 法重于民，威权贵于爵禄。故不为重宝轻号令，不为亲戚后社稷，不为爱民枉法律，不为爵禄分威权。故曰：势非所以予人也。
〔1〕期年：一整年。〔2〕服：驾驭，控制。〔3〕请：丁士涵云：请与“情”古字通。情，情况。〔4〕亲戚：古代指父母兄弟等。《史记·五帝本纪》：“尧二女不敢以贵骄事舜亲戚，甚有妇道。”
大凡君主之所以能成为君主，是因为他有权势。所以君主失去权势，臣子就能控制他了。权势在下面，君主就被臣子控制了；权势在上面，臣子就被君主控制了。所以君臣位子颠倒，是因为君主的权势旁落。权势在臣子手中满一年，臣子虽然不忠，君主也不能剥夺他的权力；权势在儿子手中满一年，儿子虽然不孝，父亲也不能控制他。所以《春秋》上记载着：臣子中有杀了君主的，儿子中有杀了父亲的。所以说堂上可比百里还远，堂下可比千里还远，门廷可比万里还远。现在，有人步行一天，百里之内的事情都知道了；堂上有事情，十天以后君主还不知道，这就是所谓比百里还远。有人步行十天，千里之内的事情都知道了，堂下有事情，一个月以后君主还不知道，这就是所谓比千里还远。有人步行百天，万里之内的事情都知道了，门廷有事情，一年以后君主还不知道，这就是所谓比万里还远。所以事情报入朝廷而政令不能出来称为灭，政令出来而执行情况不能报入朝廷称为绝，事情报入朝廷而不能到君主手中称为侵，政令出来而在半路被扣留称为壅。有灭绝侵壅现象的君主，并不是因为有人堵塞了他的门，封锁了他的家，而是因为政令不能施行的缘故。所以说：政令比财宝重要，国家要放在亲戚的前面，法制比姓重要，威势和权力比爵禄珍贵。所以不能为了看重财宝而看轻号令，不能为了亲戚而把国家放在后面，不能为了爱民而歪曲法律，不能为了爵禄而分散威势和权力。所以说：权势是不能给予别人的。
政者，正也。正也者，所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正，明正以治国。故正者，所以止过而逮不及也。 〔1〕 过与不及也，皆非正也，非正则伤国一也。勇而不义伤兵，仁而不法伤正。 〔2〕 故军之败也，生于不义；法之侵也，生于不正。故言有辨而非务者， 〔3〕 行有难而非善者。 〔4〕 故言必中务，不苟为辩；行必思善，不苟为难。规矩者，方圜之正也。 〔5〕 虽有巧目利手，不如拙规矩之正方圜也。 〔6〕 故巧者能生规矩，不能废规矩而正方圜；虽圣人能生法，不能废法而治国。故虽有明智高行，倍法而治， 〔7〕 是废规矩而正方圜也。
〔1〕逮：及，到。《汉书·文帝纪》：“能直言极谏者，以匡朕之不逮。”〔2〕“仁而”句：孙蜀丞云：以上下文例证之，当作“仁而不正伤法”。译文从孙说。〔3〕辨：通“辩”。〔4〕难（nuó挪）：通“戁”，恐惧。《荀子·君道》：“君子恭而不难，敬而不巩。”巩，读为“恐”。〔5〕圜：同“圆”。下同。〔6〕拙：笨拙。引申为粗糙、原始。〔7〕倍：通“背”。背离，背弃。
政，就是正。正，就是用来公正地确定万物的命运的。因此圣人精心地修德树立中正的榜样来培养公正，明确公正的态度来治理国家。所以正是用来禁止过分和补充不足的。过分与不足，都不是公正的，不公正有害治国是一样的。勇敢而不合乎正义有害军队，仁慈而不合乎公正有害于法度。所以军队的失败，在于不合乎正义；法度的破坏，在于不合乎公正。言论有雄辩而不务实际的，行动是谨慎而没有实效的。所以言论一定要中正务实，不苟且于雄辩；行动一定要考虑实效，而不苟且于谨慎。规矩，是校正方圆的。人虽有巧手利目，却不如笨拙的规矩能校正方圆。所以灵巧的人虽能制作规矩，却不能废弃规矩来校正方圆；圣人虽能制订法令，却不能废弃法令来治理国家。所以虽有智力非凡、德行高尚的君主，如果背弃法令治国，这也是废弃规矩来校正方圆一样的事情。
一曰： 〔1〕 凡人君之德行威严，非独能尽贤于人也， 〔2〕 曰人君也，故从而贵之，不敢论其德行之高卑。有故为其杀生急于司命也，富人贫人使人相畜也，贵人贱人使人相臣也。人主操此六者以畜其臣，人臣亦望此六者以事其君。君臣之会，六者谓之谋。 〔3〕 六者在臣期年，臣不忠，君不能夺；在子期年，子不孝，父不能夺。故《春秋》之记：臣有弑其君，子有弑其父者，得此六者，而君父不智也。 〔4〕 六者在臣则主蔽矣；主蔽者，失其令也。故曰令入而不出谓之蔽，令出而不入谓之壅，令出而不行谓之牵， 〔5〕 令入而不至谓之瑕。 〔6〕 牵瑕蔽壅之事君者， 〔7〕 非敢杜其门而守其户也， 〔8〕 为令之有所不行也。此其所以然者，由贤人不至而忠臣不用也。故人主不可以不慎其令。令者，人主之大宝也。
〔1〕一曰：另一种说法，另一种记载。是编书者之辞。刘绩云：“此乃集书者再述异闻。”〔2〕陶鸿庆云：“‘威严’二字与上下文不相属，‘德行’二字当在‘非’字下，元文本云‘凡人君之威严，非德行独能尽贤于人也’。”〔3〕谓之谋：读为“为之媒”。俞樾云：谓，古通“为”；谋，通“媒”。《说文·女部》：“媒，谋也。”〔4〕智：通“知”。《墨子·经说》：“逃臣不智其处，狗犬不智其名。”〔5〕牵：牵累。〔6〕瑕：俞樾云：读为“格”，古字通用。格，扞（hàn汗）格，被阻隔。〔7〕王念孙云：衍“事”字。上文曰“灭绝侵壅之君”，下文曰“蔽壅障逆之君者”，均无“事”字，是其证。〔8〕王念孙云：“衍‘敢’字……《群书治要》引作‘不杜其门而守其户也’，‘不’下无‘敢’字，是其证。”译文从王说。
一说是：君主的威严，并不是因为他的德行比别人特别好，而是因为他是君主，因而人们尊重他，不敢评论他德行的高下。因为他是君主，掌握着生杀的大权，比掌管命运之神还威严，掌握着使人贫富、让人供养的大权，掌握着使人贵贱教人服从的大权。君主操持这六种大权来管理他的臣子，臣子也看着这六种大权来侍奉他们的君主。君主臣子的聚合，就是以六种大权作为媒介的。六种大权旁落在臣子手中满一年，臣子虽然不忠，君主也不能剥夺；旁落在儿子手中满一年，儿子虽然不孝，父亲也不能剥夺。所以《春秋》上记载着：臣子中有杀了君主的，儿子中有杀了父亲的，是因为他们获得了这六种大权，而做君主做父亲的还不知道。六种大权在臣子手中，君主就受蒙蔽了；君主受蒙蔽，就是失去了政令。所以说，政令只能报入而不能发出称为蔽，政令只能发出而不能报入称为壅，政令只能发出而不能施行称为牵，政令只能报入而不能到君主手中称为格。有牵格蔽壅现象的君主，并不是因为有人堵塞了他的门，封锁了他的家，而是因为政令有不能施行的缘故。这种情况之所以出现，是由于贤人不来，忠臣不用。所以君主对政令不能不谨慎。政令，是君主的大宝。
一曰：贤人不至谓之蔽， 〔1〕 忠臣不用谓之塞， 〔2〕 令而不行谓之障， 〔3〕 禁而不止谓之逆。 〔4〕 蔽塞障逆之君者，不敢杜其门而守其户也， 〔5〕 为贤者之不至，令之不行也。
〔1〕蔽：遮挡。《史记·项羽本纪》：“常以身蔽沛公。”〔2〕塞：阻隔，阻挡。《商君书·开塞》：“法古则后于时，修今则塞于势。”〔3〕障：阻塞。《吕氏春秋·贵直》：“欲闻枉而恶直言，是障其源而欲其水也。”〔4〕逆：叛逆，背叛。〔5〕王念孙云：“敢”字衍，《群书治要》引无“敢”字。译文从王说。
一说是：贤人不来称为蔽，忠臣不能用称为塞，有令而不能行称为障，有禁而不能止称为逆。有蔽塞障逆现象的君主，并不是因为有人堵塞了他的门，封锁了他的家，而是因为贤人不来，政令不能施行。
凡民从上也，不从口之所言，从情之所好者也。上好勇则民轻死，上好仁则民轻财。故上之所好，民必甚焉。是故明君知民之必以上为心也，故置法以自治，立仪以自正也。故上不行则民不从。彼民不服法死制，则国必乱矣。是以有道之君，行法修制，先民服也。 〔1〕
〔1〕服：尹知章注：“服，行也。先自行法以率人。”
姓追随君主，不是追随君主嘴里所说的，而是追随君主性情所喜好的。君主喜好勇武，百姓就看轻死；君主喜好仁慈，百姓就看轻财。所以君主所喜好的，百姓必定更喜好。圣明的君主由此而知道百姓必定以君主的喜好作为自己所喜好的，所以制订法度而自己治理自己，建立礼仪而自己规正自己。所以君主不执行百姓就不服从。百姓不服从法制，不肯为法制而死，那么国家就混乱。因此有道的君主，施行法令，修订制度，总是先于百姓遵守法制，作出榜样。
凡论人有要：矜物之人， 〔1〕 无大士焉。彼矜者，满也。满者，虚也。满虚在物，在物为制也。矜者， 〔2〕 细之属也。凡论人而远古者， 〔3〕 无高士焉。既不知古而易其功者，无智士焉。德行成于身而远古， 〔4〕 卑人也。事无资， 〔5〕 遇时而简其业者， 〔6〕 愚士也。钓名之人，无贤士焉；钓利之君，无王主焉。贤人之行其身也，忘其有名也；王主之行其道也，忘其成功也。贤人之行，王主之道，其所不能已也。 〔7〕
〔1〕物：公众。〔2〕矜：尹知章注：“自矜者，小人之类。”〔3〕姚永概云：“‘远古’义不可通，当作‘违古’。尹《注》‘顺’字是‘违’反面。下文‘远古’亦‘违古’之误。”译文从姚说。〔4〕郭沫若云：“‘德行成于身’疑有夺误，疑‘成’上脱一‘未’字。”译文从之。〔5〕资：凭借。《淮南子·主术训》：“夫七尺之桡而制船之左右者，以水为资。”〔6〕简：简省。尹知章注为“简弃”。〔7〕已：停止。《诗经·郑风·风雨》：“风雨如晦，鸡鸣不已。”
凡评定人物有纲要：以骄矜的态度待人的，不是伟大的人物。他骄矜，就是自满。自满，就会招来空虚。以自满空虚待人，就会被人所控制。骄矜的人，是渺小一类的人。凡评论人物违背古道的，就不是高士。既不懂古道又轻视功业的，就不是智士。自身的德行还无成就又违背古道的，是卑下的人。事业无依靠，遇时机就简弃工作的，是愚蠢的人。骗取名誉的人，不是贤士；骗取功利的君主，不是行天道的君主。贤人身行其事，不把名誉放在心上；君主推行王道，不把功利放在心上。贤人行其事，君主行王道，他们是不会停止的。
明君公国一民以听于世， 〔1〕 忠臣直进以论其能。明君不以禄爵私所爱，忠臣不诬能以干爵禄。 〔2〕 君不私国，君不诬能，行此道者，虽未大治，正民之经也。今以诬能之臣，事私国之君，而能济功名者， 〔3〕 古今无之。诬能之人易知也。 〔4〕 臣度之先王者， 〔5〕 舜之有天下也，禹为司空，契为司徒，皋陶为李， 〔6〕 后稷为田。此四士者，天下之贤人也，犹尚精一德以事其君； 〔7〕 今诬能之人，服事任官，皆兼四贤之能。自此观之，功名之不立，亦易知也。故列尊禄重无以不受也，势利官大无以不从也， 〔8〕 以此事君，此所谓诬能篡利之臣者也。世无公国之君，则无直进之士；无论能之主，则无成功之臣。昔者三代之相授也，安得二天下而杀之？ 〔9〕
〔1〕一民：统一民心。尹知章注：“一其民人之心。”听：处理。《汉书·韩延寿传》：“是日移病不听事。”〔2〕诬：以无为有，意谓假冒。《易·系辞下》：“诬善之人其辞游。”干：求取。《荀子·议兵》：“干赏蹈利之兵也。”杨倞注：“干，求也。”〔3〕济：成功。《尚书·君陈》：“必有忍，其乃有济。”〔4〕许维遹云：“‘人’当为臣……盖涉‘贤人’而误。”上文下文皆以臣言，不以人言，并其证。译文从之。〔5〕臣：自称。《管子》书中仅此一例。何如璋说：“《管子》全书无文内自称臣者。子政校书时有‘臣富参书四十一篇’，文殆富参所著，杂入《管》书者。”郭沫若说：“文非管仲固无疑问，然非必即是富参所著耳。”〔6〕李：通“理”，狱官。尹知章注：“古治狱之官。”〔7〕精一德：精通一事。尹知章注：“谓各精一事也。”〔8〕无以：姚永概云：“以”字衍。上句同。“涉下‘以此’而误耳。”从：从事。〔9〕二：其他，另一个。杀：许维遹云：“‘杀’乃‘试’字之误，因‘试’与‘弑’形近，由‘弑’而误为‘杀’。”译文从许说。
圣明君主以公治国统一民心来处理世事，让忠臣能以直道求进来评定他们的才能。圣明君主不把爵位俸禄私自授予所爱的人，忠臣不假冒才能来骗取爵位俸禄。君主不以私治国，臣子不假冒才能，能按这个准则行事的，国家虽还不能大治，却是合乎规正百姓的常道的。现在以假冒有才能的臣子，侍奉以私治国的君主，却想能成就功业和名声，是古今所没有的。假冒有才能的臣子是容易识别的。我想起先王的历史，舜有天下的时候，禹任司空，契任司徒，皋陶任狱官，后稷任田官。这四个人，都是天下的贤人，还尚且只能各精通一事来供奉君主；如今假冒有才能的臣子，供职任官，都兼有四个贤人的职能。由此看来，功业名声的不能建立，也是容易理解的。位高禄重无不接受，势利官大无不去做，用这样的人来侍奉君主，这就是所谓假冒才能篡夺爵禄的臣子。世无以公治国的君主，就无以直道求进的臣子，世无识别才能的君主，就无成就功业的臣子。从前三代以公传授天下，怎能有另一个天下去营私呢？
贫民伤财莫大于兵，危国忧主莫速于兵，此四患者明矣，古今莫之能废也。兵当废而不废，则古今惑也； 〔1〕 此二者不废而欲废之， 〔2〕 则亦惑也。此二者伤国一也。黄帝唐虞，帝之隆也，资有天下，制在一人。当此之时也，兵不废。今德不及三帝，天下不顺，而求废兵，不亦难乎？故明君知所擅，知所患。国治而民务积，此所谓擅也； 〔3〕 动与静，此所患也。 〔4〕 是故明君审其所擅以备其所患也。
〔1〕古今：王念孙云：“今本‘古今’二字，涉上文‘古今’而衍。”译文从王说。〔2〕“此二”句：王念孙云：“‘此二者’三字，涉下文‘此二者’而衍。‘不废而欲废之’，‘不’下又脱‘当’字。”译文从王说。〔3〕“此所”句：王念孙云：“‘此所谓擅也’，‘谓’字后人所加。‘所擅’‘所患’，皆承上文而言，则‘擅’上不当有‘谓’字。”尹知章注：“擅，专也。”译文从王说。〔4〕尹知章注：“动静失宜，则患生也。”
使百姓贫困财产破坏，没有比战争更严重的了；使国家危险君主忧患，没有比战争更快速的了。这四种祸患是明显的，但从古到今都不能废除战争。战争应当废除而不废除，是迷乱的表现；战争不当废除而想废除，也是迷乱的表现。这二种迷乱的表现有害国家是一样的。黄帝、唐尧、虞舜之世，是帝业的兴隆时期，有天下财用，权力在一人。就在这时候，军备也不废除。现在君主的德行不及三帝，天下又不太平，却希求废除军备，不也是困难吗？所以圣明君主知道他的专务事，知道他的忧患事。国家安定百姓有积聚，这就是专务的事；动静失宜，这就是忧患的事。因此圣明君主总是慎重地对待他的专务，又充分地防备他的忧患事。
猛毅之君，不免于外难；懦弱之君，不免于内乱。猛毅之君者轻诛，轻诛之流， 〔1〕 道正者不安。道正者不安，则材能之臣去亡矣。彼智者知吾情伪，为敌谋我，则外难自是至矣。故曰：猛毅之君，不免于外难。懦弱之君者重诛； 〔2〕 重诛之过，行邪者不革。行邪者久而不革，则群臣比周。 〔3〕 群臣比周，则蔽美扬恶。蔽美扬恶，则内乱自是起。故曰：懦弱之君，不免于内乱。
〔1〕流：流弊。〔2〕重：难，有姑息之意。尹知章注：“难为诛罚。”〔3〕比周：结党营私。《荀子·臣道》：“朋党比周，以环主图私为务。”
严厉残忍的君主，不能避免外患；软弱无能的君主，不能避免内乱。严厉残忍的君主轻易诛杀，轻易诛杀的流弊，是使德行端正的人感到不安。德行端正的人感到不安，有才能的臣子就离国逃亡。他们了解我们的虚实，为敌国图谋我们，那么外患就从此来了。所以说，严厉残忍的君主，不能避免外患。软弱无能的君主难以诛杀，难以诛杀的过失，是使行为邪恶的人不能改正。行为邪恶久而不能改正，群臣就结党营私。群臣结党营私，就隐君之美、扬君之恶。隐君之美、扬君之恶，内乱就从此发生。所以说，软弱无能的君主，不能避免内乱。
明君不为亲戚危其社稷，社稷戚于亲； 〔1〕 不为君欲变其令，令尊于君；不为重宝分其威，威贵于宝；不为爱民亏其法，法爱于民。
〔1〕戚：亲近。
圣明君主不为亲戚而危害他的国家，国家比亲戚更亲近；不为君主的私欲而改变法令，法令要比君主更尊严；不为重宝而分散威势，威势要比宝物更贵重；不为爱民而破坏法令，法令要比百姓更值得爱惜。