从石头到铜器：安纳托利亚和古欧洲

一般而言，在研究神话的过程中，我们首先要区分出无文字的、口头的民间传统和有文字的社会文化。 书写的发明使人们的生活、思想和精神体验发生了巨大的变化，并催生出高等文化。

根据有关记载，女神历史主要源于种植文化世界。在那里，女性与大地女神联系在一起，为大地带来果实，给予世界生命和营养。这种观点认为，女性的生理特征赋予她们一种神奇的力量，使她们能够激活并贴合这些力量。因此，我们发现，无论在哪里，只要种植世界成为人们赖以生存的主要资源，女神和女性就占主导地位。世界上有三个主要的种植文化发源中心：约公元前10000年或更早的东南亚；同一时期的欧洲东南部和近东地区；中美洲。 ¹ 下面我以东南亚和欧洲东南部地区为中心，讨论新石器时代女神的传统。

自20世纪70年代以来，欧洲东南部和亚洲西南部的景象焕然一新。碳-14年代测定系统可以检测出已有材料的确切年代，它也是帮助我们确定古物年代的唯一手段。科学家们发现，进入地球大气的宇宙射线每年都不同，这些射线改变了碳-14的读数，所以对这些变化的测定是基于树木的年轮分析出来的。以此方法，可测年代能再往前推1000到1500年，这使得欧洲女神崇拜的年代可以追溯到公元前7000年。我们发现，直到公元前2500年左右，印度才出现类似的社会组织或文化规模，这证明欧洲的女神传统比印度早了约5000年，这个发现改变了我们对世界的一些认识。

正是在这样的背景下，我决定探索女神最早的形象。在公元2世纪罗马帝国阿普列乌斯的黄金时代，人们尊崇的女神有许多名字。在古典神话中，她以阿佛洛狄忒（Aphrodite）、阿耳忒弥斯、德墨忒尔、珀耳塞福涅、雅典娜（Athena）、赫拉（Hera）、赫卡忒（Hecate）、美惠三女神（The Three Graces）、九位缪斯、复仇女神等形象出现；在埃及，她是伊西斯；在古巴比伦，她作为伊什塔尔出现；在苏美尔，她的形象是伊南娜（Inanna）；在西闪族，她是阿斯塔特（Astarte），这些都是同一位女神。首先要知道的是，她是一位全能的女神，因此，她与整个文化体系都相关，后来，这些不同的关联愈发具体化，分离成各种专职的女神。

在旧世界，最早出现植物培育和动物驯化的两个地区，一个是东南亚，另一个是亚洲西南部和小亚细亚。此外，最早的城市出现在美索不达米亚和埃及地区。多年来，对于东南亚和亚洲西南部哪里才是最早开始驯化动植物的中心，人们一直争论不休。早在19世纪末，列奥·弗罗贝纽斯坚持认为东南亚一定是第一个中心，加州大学伯克利分校的人类学家卡尔·索尔（Carl Sauer）在他的《农业的起源和传播》（ Agricultural Origins and Dispersals ）中也支持这一观点。 ² 现在看来，沿着流经东南亚的河谷，农业、园艺和动物驯化的年代可以追溯到公元前11000年甚至更早，而确切的时间依然存在争议。生活在这里的都是渔民，显然这些群落中的妇女是第一批种植作物的人，所种的植物包括西米棕榈、芋头和红薯等。这些作物不是通过播种，而是通过接枝和插条培育的，而家庭驯养的动物有狗、猪和鸡。

苏格拉底在饮下毒鸩前，对他的朋友说：“我欠阿斯克勒庇俄斯（Asclepius）一只公鸡。”他的意思是想把公鸡作为祭品，拜托朋友帮他献给药神阿斯克勒庇俄斯。公鸡是从东南亚来的，我总是说，公鸡能运输到哪里，思想就可以传播到哪里。

随着农业发展进入阿比西尼亚、近东及欧洲地区，嫁接农业逐渐转变成播种农业，人们开始用犁开沟种地。在最早的种植过程中，妇女是主要劳动力，她们用棍棒在土地上挖一个小洞，然后放入插条。随着播种和犁地的发展，人们意识到种植过程与性行为十分相似，于是播种的工作就被移交给了男性。事实上，美索不达米亚早期用犁开沟播种，是对人类生育行为的一种宇宙式重述。

这里驯养的动物主要是绵羊和山羊，后来以大规模的牛群为主。这些动物最早在伊拉克北部、伊朗、安纳托利亚南部（土耳其）和叙利亚山区开始养殖。

卡尔·索尔指出，欧洲家养猪身上的虱子来自东南亚，这是表明东南亚对欧洲产生影响的证据之一。

种植业和家畜驯养这两个系统之间的对比，将对女神产生关键性的影响。

在土耳其南部，也就是古时候的安纳托利亚，有一处平原。英国考古学家詹姆斯·梅拉特（James Mellaart）所带领的小队在这里发掘出一座名为加泰土丘的古城。 ³ 它是近东甚至是世界上最早的农业社区之一，看起来有点像美国西南部的普韦布洛村落。这里的房子都建在彼此的顶部，出入要通过屋顶上架起的梯子。如果没有农业或园艺业，不可能集成这么大的定居点，而当地人种植的作物是一种早期的小麦，养殖的牲畜主要是猪、狗和牛。

梅拉特在这里发现了公元前6000年的陶器，这让加泰土丘变得至关重要。有陶瓷器皿的地方，就会有女神形象。

像加泰土丘这样的小城是很难攻取的，外人必须拆毁整座城才能将其攻占下来。但是在公元前4000年左右，城镇周围筑起了城墙，由此我们知道这里当时遭遇了侵袭。南方的闪米特人从沙漠中席卷而来，侵略战争就此打响。公元前2350年，萨尔贡一世成为第一个真正意义上的征服者，这里有庆祝他胜利的文字：

我占领了这个人的城，杀了城里所有人；我夺了那个人的城，杀了城里所有人；我又攻下了一个城，杀了城里所有人。然后，我在海里清洗武器。 ⁴

“我在海里清洗武器”这句话变成了一句可怕的魔咒。大家若想了解这些战争的场面，可以去看《约书亚记》和《士师记》。

在加泰土丘有一块绿色的片岩（见图2-1），岩石上的女神扮演了两个角色。她背靠着自己，左边拥抱着一个成年男性，右边怀抱着一个孩子。在整个神话中，这是女神作为转换者的关键所在，她是将精液转化为生命的媒介。女神先接收种子，再通过身体的奇迹，将其转化成未来的新生命。作为女性，她是转换者，而男性则是被转换者，女性是孩子和父亲之间的媒介。

圣子是圣父能量的再生这一看法，生发出孩童是由自己转化而成的观念。当你在但丁的《神曲》中读到圣伯纳德向圣母祈祷时，圣母被赋予了同样的角色。她生下的圣子就是圣父，他们是同一个神的不同显现。下面是女神所有故事的开端。

童贞的母亲，你儿子的女儿，卑微与崇高超过一切创造物，永恒的天意的固定目标，你使得人性如此高贵，以致它的创造者都肯使自己成为它的创造物。在你的子宫中，爱被重新燃起，这种爱的温暖使得这花在永恒的平安中这样发芽开放。你在这里对于我们是爱的正午的火炬，你在下界，凡人们中间，是希望的活的源泉。圣母啊，你那样伟大，那样有力量，谁要是想获得神的恩泽而不向你求助，谁的愿望就如同企图无翼而飞。你的慈悲不只对祈求者必应，而且屡次在祈求以前先应。你心里充满怜悯，你心里充满同情，你心里充满慷慨施舍的意愿，凡是创造物所有的一切美德都集于你的心里。

这个临盆女神的陶块（见图2-2）是在一个粮仓里发现的，所以我们知道她不仅是孩子的母亲，也是植物之母，是人们渴望农作物丰产的祈求对象。她坐在王座上，旁边有两只猫科动物，可能是花豹或母狮。狮子、花豹和老虎这些猫科动物与女神的联系是持续的，甚至可以延续到后来的女巫传统，因为女巫总是带着一只黑猫。

6000年后，罗马安纳托利亚的女神库柏勒（见图2-3）也坐在同样的位置上。大约公元前2世纪，迦太基战争期间，库柏勒崇拜从小亚细亚传入罗马，成为一种非常流行的崇拜。她头上戴着城市的王冠，所以她是城市的女神。这座城是“母亲之城”，它的城墙象征着“时间之墙”和“空间之墙”，将人们包围在其中，所以城市是一个微观世界，一个小小的宇宙。她手里拿着太阳圆盘，象征着轮回重生和太阳门的循环，灵魂可以穿过这扇门进入无限。两头狮子守护在女神两侧，这表明了狮子和太阳的关系，以及女神与太阳的联系，而在这一传统中，月亮属于男性。 ⁵

对神的冥想可以从各个方向激发其化身所代表的各种力量。在加泰土丘的一座小圣堂里供奉着一位女神，一只雄豹和一只雌豹面对面地守在其两侧，我们必须通过它们才能到女神跟前，所以它们也是门槛的守护者。这两头彼此相对的豹子象征着什么呢？它们代表了从世俗思维领域进入超越两极思维的世界的门槛。在世俗思维中，“我”和“你”在亚里士多德哲学的意义上是彼此分离的，即“a”并非“非a”，而超越两极的思维更像是梦的逻辑，做梦者和梦境尽管看起来互异，但实际上是同一的。当你穿越这扇“活动的门”时，必须通过这些成对的对立物，在另一个语境中，它们也被称为“撞击之岩” 。

宇宙的终极奥秘在于对现象世界的超越，而现象世界是由对立面以及康德的先验思维范畴构成的。亚当和夏娃堕落时，经历的第一件事就是区分善恶，也就是认识对立面，此前他们不知道万物的区别。我们能区分对立的事物，所以不能进入乐园。抛开这一切，回归纯真的超然领域，超越对“这”和“那”的理性区分，就可以穿过“撞击之岩”，穿过圣殿门槛的守护者。

我们再来看一下豹子。猫科动物的皮毛上点缀着一些斑点（见图2-4），另一幅浮雕的豹子身上的斑点呈三小片叶子状。有趣的是，这种“三”的原则在涉及时间和空间的领域中不断涌现。我们必须通过时空才能到达超验，沐浴在母亲的光芒下：女神是超验的，给予时间生命，也将它从世界上带走。数字“三”代表过去、现在和未来，以各种方式出现在许多神话中。

当你走进日本的寺庙时，就会发现里面有各种各样的守护者。一个张开嘴，一个闭着嘴， ⁷ 它们通常代表男性和女性。但在佛教领域，它们也象征着将我们束缚在生活之中的两种情感：恐惧和欲望。这一理念表明，如果你想在神庙中经历永生，就必须把这两种情感抛诸身后。

在印度，据说婆罗门的神圣能量在时间上表现为摩耶，其能量共有三种功能或性质，被称为“三德”（guṇas）：能量、惰性与和谐。罗阇（rajas guṇa）的特性是能量；答磨（tamas guṇa）制约能量的发挥，具有压迫和惯性的特质；萨埵（sattva guṇa）则是前两者的调和。中国哲学中有阴阳之分，阳能量类似于罗阇或推力，阴能量则是答磨或惰性，阴阳之间有一个平衡状态，维持二者平衡的就是萨埵。当你看中国阴阳太极图时，会看到能量、质量与和谐的运动。在爱因斯坦公式 E = mc ² 中， E 是能量， m 是质量， c 是光速。当你意识到这些豹子代表守护者时，它们可以被解读为感性的形式，而我们必须通过这种逻辑，去理解康德所谓的“自在之物”（Ding an Sich），即“事物本身”，以及印度人所说的“婆罗门”，即那唯一的生命意识，而我们都是它的表现形式。

加泰土丘有一尊陶制的女神塑像，她的胳膊和双腿向上抬起，摆出分娩的姿势，生出一个象征性的月亮公牛（见图2-5）。我们之前看到的女神生出的是婴孩，现在她生出了一头象征性的月亮公牛神，二者是同一力量的不同化身。牛角以敬拜的姿态朝向女神或寺僧，似乎形成了某种崇拜仪式。有了神的概念，就会产生信徒，信徒拥有一系列的依据，以表明自己与神共在的事实。现在，公牛角代表新月这一死而复生的天体，月亮以它日益增大的阴影携裹着自己的死亡，这就像我们所有人一样。然而，月亮能够摆脱阴影，获得重生，因此对我们来说，月亮代表重生的希望，代表生命在时空中摆脱死亡获得重生的力量。生殖的过程抛弃了死亡，种子通过女性的身体获得重生，肚脐就是这一奇迹的证明，这就是这座女神塑像中的意象所表达的意义。

对肚脐的强调突出了降世者与生身母亲，以及大地之母与世界肚脐之间的联系。例如，对希腊人来说，德尔斐神庙的中心就是世界轴心，是神圣的原则所在，任何教派的圣地都被构想为肚脐。

从神话的角度来看，这个奇迹的下一阶段在加泰土丘的另一个圣祠中得到了解释（见图2-6）。圣祠里有一个公牛头。牛头下方是一块人的头骨。在这些圣祠中，头骨都是真的，象征着死而复生的公牛头。墙上挂着一幅画像，一只兀鹫扑向一具被斩首的尸体，牛头下方的头骨正是来源于此，而这具尸体即将被女神的化身吃掉。兀鹫代表了女神，它把尸体吃掉，投入轮回，这就是兀鹫女神奈荷贝特（Nekhbet）在埃及扮演的角色。在《法华经》后部分，就像耶稣在橄榄山上和门徒交谈，佛陀也在山顶与菩萨交谈，这座山就叫灵鹫山，尸体就是在这里被女神吃回腹中的。

金芭塔丝观察到：“兀鹫身上的人腿……暗示着它不仅仅是一只鸟，而是化身为兀鹫的女神，她是收割生命的死神，是生育女神邪恶的孪生姐妹。她展开巨翅飞翔，给生命带来噩兆。尽管有死亡的化身存在，但加泰土丘的兀鹫场景并不代表死亡的哀恸战胜了生命，相反，它们象征着死亡与复活是密不可分的。” ⁸

头部作为意识的中心，作为轮回的代表性部位被置于公牛头之下。如果有人要为圣祠里所象征之物写一篇祈祷文，他会说：“愿我的身体回到母亲身边，在月亮公牛神重生时获得新生。”这里，我们看到一条明显的重生和转世教义：月亮象征着死亡和复活。地中海地区所有死而复生的神都与月亮有关，比如奥西里斯、阿提斯、阿多尼斯（Adonis）和耶稣。神话中的月亮有三个晚上是黑暗的，就像耶稣在坟墓中的三个夜晚，坟墓入口处压着暗色石头。

在加泰土丘和欧洲东南部，我们见证了整个女神神话的根源所在，即女神在死亡和复活这两个方面发挥的作用：她带走种子，赋予其生命；她吃掉尸体，让它重生。

印度《鹧鸪氏奥义书》（ Taittirīya Upaniṣad ）告诉我们：

哦，太好了！哦，太好了！哦，太好了！

我是食物！我是食物！我是食物！

我是食用者！我是食用者！我是食用者！

懂得这一点的人，拥有一盏灿烂的明灯。

这就是神秘的教义！

凡向世人隐瞒他是食物的，就是囤积者。

这是使身体变形进入轮回的问题。 ⁹

在加泰土丘的另一个圣祠中，也出现了公牛头。三个牛头下方是乳房，里面是盖着灰泥的野猪下颌（见图2-7）。

梅拉特在这些乳头敞开的乳房中发现了兀鹫的头骨，兀鹫的喙就在乳头的位置上，图像上说：“她哺育，也进食。”在这里，死亡图腾不是兀鹫的头，而是野猪下颌，野猪代替女神，将尸体吃回腹中。

在东南亚的所有神话中，猪都与死亡女神联系在一起。在新几内亚北面的塞兰岛（Ceram），我们发现在新赫布里底群岛（New Hebrides）的马勒库拉（Malekula）神话中，野猪的獠牙代表新月，头代表黑夜。

在早期的种植社会中，男人的秘密社团非常重要。女人负责抚养孩子、种植庄稼、盖房子，而男人无所事事，开始变得神经质，他们聚在一起寻求心理保护，组成秘密社团。在马勒库拉的男子秘密社团里，他们饲养公猪，将其奉为神圣动物。这种宗教仪式包括敲除猪的上犬齿，这样就可以让一根獠牙长成一个完整的圆圈，有些甚至可以长到三圈。随着獠牙长到下颌，猪会感到相当痛苦，因此不会变胖，由此，它成为一头“精神”上的猪。此外，獠牙发育的每个阶段都需要祭献其他的猪。在这些社会中，献祭的意义是，被献祭动物的力量和能量流入主人的猪体内。因此，当主人得到一头有三圈獠牙的猪时，它已变成了一头有力量的猪，猪的主人在精神上的等级也变得更高，他的名字也随之更改。通过这项仪式，人们可以得知通往冥界的迷宫形式，学会永生的秘诀：

一个人死后，走向通往火山的死亡之路，不朽者正在火山的火焰中起舞，一位女神站在半路上，等着吃掉死者。在东南亚文化中，她的名字叫作赛弗（Sevsev），是宇宙之母。当死者走近时，她就在地上画一座迷宫，再擦掉一半，死者只有知道如何画出另一半，才能经过她。而他唯一能学会补画迷宫的地方就是这个秘密社团，如果他能再次画出迷宫，就把猪留给赛弗吃，自己通过这一关。

因此，这种崇拜中蕴含着一个巨大的奥秘：它把你从死亡女神的口中拯救出来。

约翰·莱亚德（John Layard）在《马勒库拉的石人》（ The Stone Men of Malekula ）中描绘了猪的另一种用途，这是整个系统中的另一项主要研究。在像马勒库拉这样的社会里，女人的存在感是直接而强烈的，小男孩很难将力比多从母亲那里摆脱出来。如何变成主观积极的行动者是男性所面临的问题之一，直到他把力比多从母亲身上解放出来，才能成为这样的人。于是，父亲接管了这个问题——送给小男孩一头猪让他去爱，让他发现母亲以外的其他事物。当小男孩非常喜爱这头猪时，父亲就帮助他祭献这头猪，让他学会如何牺牲所爱之物。因此，猪实际上是男孩走向成年的向导和脱离个人母亲的手段。后来男孩又得到了另一头猪，这头猪最终也会被献祭。这是一种有趣的心理操纵，因为在男人的一生中，有时候情爱原则不一定占据主导地位，但其侵略性十足。然后就有了养猪和构造三圈獠牙的比赛，它可以帮助男孩度过母亲的“死亡”，而当男孩摆脱了生身之亲的束缚时，男人也就从象征死亡的大地之母口中解脱了出来。

我们必须意识到，对女神崇拜的强调在某种程度上是为了摆脱她，因为她代表着时间和死亡的束缚。人们献祭猪，是因为认为它代表了神圣的男性力量。将个人和自己的猪等同起来，是为了让猪代替自己祭献和获得拯救，这与个人自己献祭在本质上是相同的。我们沿着农业文明的发展脉络探源整个神话，在这样的背景下，其根源就在于女神崇拜。

到了后期，牛文化传入亚洲西南部和欧洲东南部，公牛就取代了猪的角色，但是我们会看到，猪保持了与地下教派的联系。猪的獠牙朝下，而牛角朝上，正如简·埃伦·哈里森所指出的，古典希腊有两条主要的崇拜路线：一条是阴间的，指向地下；另一条是阳间的，指向天空。 ¹⁰

马丽加·金芭塔丝在她的著作《古欧洲的女神和男神》（ The Goddesses and Gods of Old Europe ）中展示了最早的女神形象星座。她称新石器时代的克里特岛和马耳他为“古欧洲”，这两个地区都是旧石器时代女神崇拜的重心，包括巴尔干半岛北部、捷克、斯洛伐克、匈牙利、罗马尼亚、保加利亚等。金芭塔丝说：

早在公元前7000年，欧洲东南部就出现了以培育动植物为生的村庄。伴随着经济与社会组织变革所产生的精神力量，它们从新石器时代新兴的艺术传统中展现了出来……在公元前7000—前3500年，当地居民产生的社会组织，要比他们西部和北部的邻居复杂得多，常常形成相当于小城镇规模的聚落。这不可避免地涉及工艺专业化，以及宗教和政府机构的建立。 ¹¹

然而，大约从公元前4000年开始，第一批印欧部落就从俄罗斯南部的大草原穿过顿河与伏尔加河来了。古老平原上的猎人（此时是牧牛人）的后代席卷而来，带来了男性化的、战争导向的神话，整体文化的走向发生了变化。尽管如此，爱琴海仍然存在女神崇拜，并一直延续到公元前1500年左右。

图2-8展示了女神最早的一类形象，她身上包含三个重要元素：第一要观察的是胸部，显而易见，这是一位女性，并且具有人类特质；第二是鸟头；第三是长长的柱状脖颈。女神是世界的轴心，是宇宙的支柱，她代表了支撑整个宇宙循环的能量。鸟飞行时不受世界的约束，象征着精神生活。

人们通常只把女神看作生育之神，事实并非如此。 她也是缪斯女神，是诗歌的灵感源泉，是精神的激励者。因此，她有三个功能：其一，赐予我们生命；其二，接引我们死亡；其三，激发我们精神和诗意上的自我实现。

在早期传统中，神祇的形象是半人半兽，后来人们逐渐意识到人类与动物之间的区别，愈发强调“人性化”，动物成为女神的载体或同伴。女神的第三种功能，即精神上的能量，以鸟类的形式呈现出来。鸽子是阿佛洛狄忒的圣鸟，孔雀是赫拉的圣鸟。通过将动物肢体与人体相关联，这些鸟类表达出某种隐喻，这就是图像所“书写”出的内容。

在图2-9中，我们可以看到一个戴着面具的男性形象。“面具”母题表明，你所看的人是两个人，他是戴面具的人，也是他所戴的面具，也就是说，他也充当着面具上的角色。镰刀的使用可以追溯到公元前5000年，它由铜制成，是世界上最早的使用金属的实例之一。镰刀与收获有关，收割草表明这里是农耕生活地带。我们在这里发现的所有同时期的铜器，都是用来耕种土地的工具，没有一件是武器。在以男性主导的印欧人到来之前，这里基本上是一派和平。金芭塔丝强调了这一点：

以女神形象为中心的艺术中没有战争和男性统治的形象，它反映了这样一种社会秩序，在这种秩序中，女性作为氏族首领或女祭司王起到了核心作用。古欧洲、安纳托利亚以及克里特岛都是吉兰尼社会（gylany） ^[1] 。宗教、神话和民间传说，以及对古欧洲和米诺斯文化的社会研究，都证明了一个平衡的、非父权的和非母系的社会制度曾经存在，并且古希腊、罗马、巴斯克和欧洲其他国家的母系制度要素的持续性也支撑了这一看法。

这些作品的重点在于审美风格化。在《艺术中自然的形态变化》（ The Transformation of Nature in Art ）一书中，A.K.库默拉斯瓦米（A.K. Coomeraswamy）说，自然的转化与其神秘维度的显现有关，自然就自然地处在那里，所以呢？你在照片上观赏自然，又在田野里见到它，但是艺术家所做的是通过自己的组织和有节奏地表述，让某些神秘的维度放射出光芒，再触动我们（见图2-10）。塞尚说过一句话：“艺术是与自然平行的和谐。” ¹² 艺术中所表达的和谐是自然的，它既是我们生活的自然，也是超然的自然。因此，我们了悟于心，可以感叹：“啊！我一直都知晓这一点。”

我们已经看过鸟形的女神，此外还有鱼形的女神（见图2-11）。鱼女神变成了宁芙（Nymphs），鱼代表了力量，后来这些力量化身为各种不同的女神。例如，阿耳忒弥斯以人形在水中沐浴，她作为水神，从自然形态中分离出来化身为人。在早期，人类形体与自然形态是结合在一起的。金芭塔丝称青蛙女神为“生育守护神”，因为青蛙是无尾两栖类动物，既可以栖居于水中，也能生活在陆地上，它显示了水陆两个领域之间的关系，即子宫和外部世界的关系，图2-12是蟾蜍女神。

孪生女神是两个世界的母亲，也是我们两次生命的母亲，我们生活在时空的世界，也生活在死亡的世界。在死亡世界里，生命延伸向神秘的地带，它们存在于我们生活的迷宫之外，“迷宫”母题使女神成为这些力量的化身。图2-13为双头女神。

在罗马尼亚、保加利亚、马其顿、希腊北部和迈锡尼（Mycenae），人们把猪和女神联系在一起。 ¹³ 如果你观察图2-14中的这尊小雕像，就会发现女神不仅带着猪面具，身上还标记着几何图案，神秘的纹路形成了一个迷宫。 正是通过女神，人们得以进入精神世界，她是迷宫，也是指引生命的向导。

早在1890年，詹姆斯·弗雷泽爵士（Sir James Frazer）在《金枝》（ The Golden Bough ）一书中指出，埃留西斯的大女神德墨忒尔和珀耳塞福涅是猪的女神。 ¹⁴ 珀耳塞福涅被哈迪斯（Hades）绑架时，一大群猪跟着她一起下到冥界。当她的母亲去找她时，因为她的足迹被猪的脚印盖住了，所以母亲找不到她的踪迹。德墨忒尔和珀耳塞福涅与冥界、死而复生、迷宫和猪的联系一直可以追溯到新石器时代。

迷宫是一扇门，只有知道的人才能安全通过。它从很早的时候就与死亡之旅有关，尤其是在东南亚。穿越迷宫是一次决定性的冒险，在这个过程中，你自己决定是否要经历永生。

有一个来自印度尼西亚西塞兰岛的传说，它是种植文化的原型：在世界之初，男人会跳迷宫式的舞蹈，女人则站在中心。迷宫舞阵由9层螺旋组成（9与月亮有关），在迷宫中心，一个名叫海纳韦勒（Hainuwele）的小女孩分发槟榔，让舞者们振奋起来。一天晚上，她没有发槟榔，而是开始赠送漂亮的礼物，夜复一夜，礼物越来越漂亮，直到人们变得非常嫉妒和恐惧。海纳韦勒竟然是取之不尽的源泉，实在太可怕了，所以他们把她踩死在迷宫里，埋葬了她。后来，女孩身上长出了供人们食用的所有农作物。 ¹⁵

我们往往认为死亡是生命的终结，但死亡和生命是相对应的。因此，万物之形都是神的身体，这是农业神话的要点。所以在吃植物的时候，我们实际上吃的是神，耶稣在圣餐上说：“这是我的身体，这是我的血液。”迷宫击倒了海纳韦勒，女神对人们的谋杀行为感到愤怒，于是设计了一个形为螺旋式迷宫的门。对于那些能穿过大门的人，女神用海纳韦勒的手臂击打他们，直到打死为止；而那些不能通过的人，要么变成动物，要么变成幽灵。那些死去的人依旧是人，动物死后的灵魂是一种消极力量，而人类能够经历并接触死亡之象。因此，无论走哪条路穿过迷宫，人都要经历一场心灵或精神的危机，而后才能变成一个完整的人。在这个故事中，迷宫带你走向死亡或永生，无论如何，这都是一段危险而艰辛的旅程，只有那些知道的人才能走完。图2-15是抱着孩子的迷宫女神。

在世界上所有的植物文化中，蛇扮演着极其重要的角色。蛇可以蜕皮重生，所以它与生命摆脱死亡的力量相关。蛇蜕皮就像月亮蜕掉身上的阴影一样，月亮是时间维度绝对的生命能量，以公牛为象征的月亮是死去的神灵。

《圣经》则是一个奇特的转折，蛇、女人和自然在其中遭到了谴责。对其他文化来说，蛇虽然危险，却是生命力量在时间维度的三大象征之一。蛇、公牛和月亮：太阳扑向月亮，月亮死在太阳里；狮子扑向公牛；鹰、太阳鸟扑向蛇。这是三组配对的基本符号，月亮、公牛和蛇所代表的是摆脱死亡而重生的力量。因此，就像猪在美拉尼西亚一样，公牛成为欧洲主要的祭祀动物。

[1] 理安·艾斯勒（Riane Eisler）在《神圣的欢爱》（ Sacred Pleasure ）中创造了gylany这个组合词，指代两性之间的伙伴关系、男女合作的社会模式，代替有等级区分的父系制度和母系制度。——译者注 Gk6bikBvS92rr0TR8L4E1xgatRok6RpWsRyZVMqHoYmdb5K8P3OpV6h/PkkYlYRB