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大禹也有在治水时化为熊的故事。另外羌人的洪水神共工之臣—浮游，被颛顼打败沉入深渊，其状像熊，是经常作祟的神祇。熊当是洪水神活动时变化成的样子。禹的妻子涂山氏之女，看到化为熊的禹时，因为害怕变成了石头。这块石头裂开，即生出禹之子启。于是这块石头遂叫作启母石。《天问》中亦歌咏到禹娶涂山氏之事：
禹之力献功 降省下土四方 焉得彼嵞（涂）山女 而通之于台桑
闵妃匹（妻）合 厥身是继 胡维嗜不同味 而快鼌饱
禹把治水的状况报告给上帝，又去省视下土诸国。他得到涂山女，和她在台桑之野结合。台桑也是洪水传说中的神祇伊尹出生的地方，颇能让人联想到空桑。在此得到涂山女，或指洪水之后存活下来的男女之间的结婚，还保留着创世传说的面貌。味是指男女之情，鼌饱是指一朝快乐。
在《书·益稷》中亦提及与涂山女结婚的事，也曾纳入经书之中。《益稷》古时乃在《皋陶谟》的后半，此后才独成一篇。这一部分为禹和皋陶在帝前讨论，禹详细叙述了治水的劳苦和之后的经营，接着转换话题讲到了涂山氏。其文为：
予娶涂山。辛壬癸甲，启呱呱而泣，予弗子。惟荒度土功，弼成五服（依距离设定的五个地域），至于五千（里）。州十有二师。外薄四海，咸建五长（长官）。
内容比较简单，但是下文中述及苗人不肯服从的事，皋陶为此制定了象刑（刑法）。乐神夔赞颂了禹的成功并起舞，鸟兽也合而载歌载舞，最后夔和皋陶一起歌咏赞颂帝德。其歌颇有古风：
股肱喜哉 元首起哉 百工熙哉
元首明哉 股肱良哉 庶事康哉
从其构成来看，这是《尧典》之后、战国时期后半的作品。至于五服，此后在《禹贡》篇发展为如地理书一般完整形式的一篇。
关于涂山女，即有上述启母石的传说。《汉书·武帝纪》中有武帝登中岳见到启母石的记载，唐颜师古的注引用下面的故事：
启，夏禹子也。其母涂山氏女也。禹治鸿水（洪水），通轘辕山，化为熊。谓涂山氏曰：欲饷（吃饭），闻鼓声乃来。禹跳石，误中鼓。涂山氏往，见禹方化熊。（女）惭而去，至嵩高山下，化为石。方生启。禹曰：归我子。石破北方，而启生。事见《淮南子》。
后代的研究者认为，因为现在的《淮南子》中没有这篇内容，颜师古仅仅是妄说而已。然而中国基本上未将神话作为神祇的言行而叙述，故而需要把这篇当作珍贵的资料。由此，则禹的神话的发展过程便能被了解，亦能成为极其精彩的故事。
启母石的信仰，应该是夏系民族从古就有的。因之类似禹出生的故事也早有传承。《吴越春秋·越王无余外传》便有这样的故事：鲧娶了有莘氏的女儿，这个叫女嬉的少女到了年纪还未萌春心。她在砥山发现一颗薏苡，吞了之后有感怀孕，遂从胸膛里生出了高密。后来住在西羌的石纽，据说就在现在蜀地的西川。《孟子》（《史记集解》引）中说，禹生于石纽，乃是西夷人；汉扬雄的《蜀王本纪》中也说，禹生于石纽，其地称为刳儿畔。禹的母亲吞珠子而孕禹，剖腹后在涂山生出他来；这个故事里的石纽，和启母石乃是相同的东西。汉代的《易林》是由许多古老的传说以《周易》形式编纂的，据其中既济之第六十三（卷十六），则称之为“石夷之野”。
至于禹的母亲吞了薏苡还是珠子，古代传说当是薏苡。薏苡便是所谓“数珠”，果实颇像明珠。后汉时马援南征交趾，吃薏苡而驱除了当地恶疬，回京时装在车上带回，被说成私占明珠文犀而遭受非议，这故事见于《后汉书·马援传》。古时有用薏苡的果实求子的习俗，求子仪式或在被称为石纽、石夷的高禖（结缘之神）之地举行。有莘氏之女所生的高密，也就是禹。根据闻一多所说，高密是高禖的音转来的（《神话与诗》99页）。这样的话，关于禹的出生以及禹的儿子启的出生，这些故事的流传皆是来自在高禖—石纽之社—求子的习俗。殷的玄鸟传说，也来自燕子飞来时举行的高禖仪式。禹和启母石信仰的结合，乃是古代祭祀展示丰饶和性之交感咒仪的一般形式。
颜师古说到的启母石故事，现在的《淮南子》中已经不传。但如果《淮南子》的原本尚存的话，那就还是古老的故事。故事的结构颇有戏剧性的部分，即便把石纽的祭仪像日本的所作事
那样表演出来，也并不觉得奇怪。中国的神话基本都没有对话和歌咏，这里却罕有地出现了对话。或许这时候，也已经开始唱歌。《吕氏春秋·音初》篇用故事的形式讲到四方歌谣的起源，在南音的开头就提到涂山女的故事：
禹行窃见涂山之女。禹未之遇，而巡省南土。涂山氏之女乃令其妾（女仆）候禹于涂山之阳。女乃作歌，歌曰：候人兮猗。实始作为南音。
在北音的开头则提到殷朝玄鸟的故事：
有娀氏有二佚女。为之九成（九层）之台，饮食必以鼓。帝令燕往视之，鸣若谥谥。二女爱而争搏之，覆以玉筐。少选，发而视之，燕遗二卵，北飞，遂不反。二女作歌，一终曰：燕燕往飞。实始作为北音。
饮食以鼓作为信号，这与启母石的故事一样。玄鸟的故事，在春秋中期宋所作《诗·商颂·玄鸟》一篇中出现，并在同期鲁所作《鲁颂·
宫》里，亦有举行求子仪礼。在春秋中期，这种高禖的习俗仍与初生的故事一并流行。由此看来，启母石的信仰亦应在各地流行。但在这些故事的流传中，启母石的故事最为具体。当时应该是扮演禹的人披着熊皮，表演创造天地的样子，涂山氏之女则要唱歌。
《天问》中提到，大禹和涂山氏之女在台桑之野结合。台桑是类似空桑的地名，可以推测其背景有洪水传说。既然男女交合是为求继嗣，但为何舍此大欲，只享一朝之乐便离开女方？但若这描述的是于高禖举行的求子习俗，那便相当具体了。这属于非常有限的、只有在祝祭期间才被允许的行为。
《书·益稷》中大禹和涂山氏之女的故事，曾被认为难以理解。其内容就是上面引用的：“予娶涂山。辛壬癸甲，启呱呱而泣，予弗子。”禹离开啼哭的孩子，立刻踏上治水之途。辛壬癸甲为以十干之名所称的日期，但不明确指的是哪一天。《史记》中说，在辛壬日娶了涂山之女，癸甲日生了启；前汉末刘向的《列女传·母仪》篇则说，禹在启诞生的四天之后离家。但两者都是极不自然的理解。
后汉许慎的《说文解字》（卷九下）中有把涂山当作会稽山或者九江当涂的说法，说是“民以辛壬癸甲之日嫁娶”。在许慎的时代，以启母石信仰举行祝祭的日子是否实际传下，这一点颇为可疑，但这个解释倒是正确的。如果当时进行的是像日本嬥歌
这样的习俗，禹之“予弗子”或是当作了神祇的孩子。至于这样生下的启，《山海经·海外西经》大乐之野条有云：
夏后启于此儛九代（九成之误，舞乐名）。乘两龙，云盖三层，左手操翳（羽饰），右手操环，佩玉璜。在大运山北。一曰大遗之野。
这便是此神的神像。《楚辞·离骚》有“启九辩与九歌”一句，《天问》中也有“启棘宾商九辩九歌”。九辩和九歌既是禹启之乐，也是舜禹之乐，不过或许即是韶舞。九为表示神事舞乐的称呼；根据《山海经》的记述，古时曾被认为是禹和启的祝祭。
把禹当作龙形神的想法，在殷代已经出现。偏枯的洪水神鱼妇后来被称为禹，但是汉字显示的则是二龙组合而成的形状。羌族的洪水神共工及其子后土、其臣浮游，以及南方苗族的洪水神伏羲-女娲，皆为龙形之神；这些神祇之间，有一种折中的关系。传说中禹曾遭共工-后土攻击，这是用神话的形式表现夏羌二系的斗争，结果是禹获得了胜利。如此，禹超越自己本源的地域性，造就了中原水土。汉武帝发现启母石的嵩高山曾经是羌族的圣地，羌姓诸族被视为嵩高岳神伯夷的子孙。在殷攻入此地之前，夏系势力早已经涉足于此。